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儒藏 · 乐经

乐书

40 万字 · 约 18 小时 57 分钟 · 21 / 51

会员可开白话

焉有亲疎焉有长幼焉三者行然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬闺门闻之父子莫不和亲族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而功化有至于此则磬之所尚岂在夫石哉凡尚声为众声所依而已商乐以磬为主故言依我磬声舜乐以箫为主故言箫韶九成

庸鼓有斁万舞有奕

庸鼓钟鼓之大者也万舞舞之大者也商之作乐在荡则奏鼓简简大矣而未备在汤孙则嘒嘒管声备其细以成大记曰商人尚声臭味未成涤荡其声乐三阕然后出迎牲声音之号所以诏告于天地之间岂不以乐之大然耶观舜堂上之乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏所以贵人声也堂下之乐则管鞉鼓合止柷敔笙镛以间所以贱乐器也那祀成汤之乐堂上言依我磬声则戛击鸣球搏拊琴瑟之类举矣堂下言鞉鼓管镛则柷敔笙箫之类举矣国语曰声应相保曰和细大不逾曰平商之作乐细大和髙下平上下谐逺有以广声教备有以成事业其于致太平也何有那祀成汤详于乐而略于礼者以其祖有功而乐象功故也烈祖祀中宗言清酤和羮之礼而不及乐者以其宗有徳而礼成徳故也閟宫言万舞洋洋美其形容之众大也此言万舞有奕美其缀兆之众大也由是观之万舞之舞在商为大濩在周为大武周官皆以大司乐掌之其为众大可知先儒谓以武王用万人定天下言之不考商颂之过也

乐书卷七十四

钦定四库全书

乐书卷七十五

宋 陈 撰

尚书训义

虞书【舜典】

五帝殊时不相沿乐非无礼也以其行天道以治人乐胜乎礼故也三王异世不相袭礼非无乐也以其行人道以奉天礼胜乎乐故也是以仲尼对顔渊之问于商周特言辂冕于唐虞特言韶舞岂不表里于此欤周官述二帝之乐尧曰大章舜曰大韶乐记释二乐之义大章章之也韶继也盖尧放上世之勲焕乎其有文章故后世语功德尤章者必稽焉舜重尧帝之华有以尽继体之道故后世语善继人之志者必稽焉雄曰袭尧之爵行尧之道法度彰礼乐着垂拱而视天民之阜然则礼乐之功岂不至矣哉乐记曰礼至则无怨乐至则不争揖逊而天下治者礼乐之谓也其舜之谓乎今夫圣人定书必断自尧舜论乐亦断自二帝夫岂以黄帝而上为不足取也诚以礼义哨哨而乐之情文未尽不足以法后世故耶

舜典

三载四海遏密八音

先王制为丧服之礼其恩厚者其服重故为父斩衰三年以恩制者也资于事父以事君而敬同故为君亦斩衰三年以义制者也彼中国之近者报君之礼盖亦不及如此若夫四海之逺者其报未必如是之重姑遏密八音而已盖乐出为虚寓于实则八音各丽于器器具而天地万物之声可得而考焉故物之盛于天地之间若坚若脆若劲若韧若实若虚若沉若浮皆得効其响焉故八物各音而同和也考之于经尧舜之时八音固已大备后世虽有作者皆不能易兹八物矣盖主朔易者坎也故其音革为果蓏者艮也故其音匏震为竹故其音竹防为木故其音木兊为金故其音金干为玉故其音石瓦土器也故坤音瓦蚕火精也故离音丝革声隆大冬至之音也鼗鼖系焉匏声崇聚立春之音也笙竽系焉竹声清越春分之音也管籥系焉木声无余立夏之音也柷敔系焉金声舂容秋分之音也莫尚于钟石声温润立冬之音也莫尚于磬土声函胡立秋之音也莫尚于壎缶丝声纤防夏至之音也莫尚于琴瑟革失之洪匏失之长竹失之髙木失之短金失之重石失之轻土失之下丝失之细要之八音从律而不奸然后为和乐也礼记论八音多矣曰施之金石举其始言之曰匏竹在下要其终言之金石丝竹乐之器也兼始中终言之幷与三者而详言之周官大师之职而已盖乐器重者从细轻者从大大不逾宫细不逾羽细大之中则角而已莫重于金故尚羽莫轻于瓦丝者石也故尚角匏竹非有细大之从也故尚议革木非有清浊之变也故一声然则金石则土类西凝之方也故与土同位于西匏竹则木类东生之方也故与木同位于东丝成于夏故琴瑟在南革成于冬故鼗鼓在北大师之序八音以金石土为先革丝次之木匏竹为后者盖西者秋成之时声之方也虚者乐所自出声之本也故音始于西成于东于西金石先于土者以阴逆推其所始故也于东匏竹后于木者以阳顺序其所生故也革丝居南北之正先革而后丝者岂亦先虚之意欤由是推之尧舜之乐虽不可详究其音之大致亦不过如此

帝曰夔命汝典乐敎胄子直而温寛而栗刚而无虐简而无傲

昔舜使重黎举夔于草莽之中以为乐正重黎又欲益求人舜谓之曰圣人为能知乐之本而夔能和之以平天下若夔者一而足矣遂命典乐敎胄子则夔之达于乐不亦深乎帝则徳全而敎略故舜命夔敎胄子以四徳直而温寛而栗刚而无虐简而无傲是也王则业大而敎详故命大司乐敎国子以六徳中和只庸孝友是也古者教人以道未尝不始终之以乐文王世子曰三王之教世子也必以礼乐孔子成于乐则敎以乐者固所以为教人始终之道欤学记之教人先之入学释菜以示礼继之小雅肄三以示乐学杂服者达之以安礼学操缦者达之以安乐以至十三舞勺成童舞象二十舞大夏由是观之敎人以乐而始终之岂特施于胄子哉教之以直而温寛而栗则知教之所由兴教之以刚而无虐简而无傲则知教之所由废既知教所由兴又知教所由废夫然后可以为人师矣夔教胄子如此其于为人师之道固裕如也孰谓夔其穷欤观周官大司乐之教国子非特乐徳也盖幷与乐语乐舞而教之岂舜之教胄子不足于此耶以经求之其曰诗言志歌永言非无乐语也其曰乐则韶舞非无乐舞也特举乐徳以该之而已

诗言志歌永言

在心为志发言为诗则诗也者言之合于法度而志至焉者也故诗之所言在志不在言怒则争鬭喜则咏歌则歌也者志之所甚可而言形焉者也故歌之所永在言不在志是以卷耳作见后妃求贤之志泉水作见衞女思归之志防鸮作而周公救乱之志明云汉作而宣王拨乱之志着此诗所以言志也臯陶赓歌所以永吾归美之言禹之九歌所以永吾劝戒之言卷阿之遂歌所以永吾用贤之言四牡之所歌所以永吾将母之言何人斯之好歌所以永吾恶谗之言此歌所以永言也杨子曰说志者莫辨乎诗传曰诗以道志岂诗言志之意耶师乙曰歌之为言也长言之也说之故言之言之不足故长言之岂歌永言之意耶盖诗人言也歌人声也人言不如人声之入人也深故诗为先歌次之以诗序求之在心为志发言为诗情动于中而形于言诗言其志也言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永其言也永歌之不足故不知手之舞之足之蹈之舞动其容也此曰诗言志歌永言终之以八音克谐而不及舞者古者舞以八人为佾所以节八音者也言八音则舞举矣或永其言或咏其声以言心声故也书述夔之所教而曰诗言志歌永言别言之以辨异也周官述瞽蒙所掌而曰九徳言六诗之歌合言之以统同也记曰弦歌诗颂瞽蒙歌讽诵诗皆先歌后诗与书异何也曰书先诗后歌者原歌之所始者自乎诗也二礼先歌后诗者序乐之所歌者不过诗而已

乐书卷七十五

钦定四库全书

乐书巻七十六

宋 陈 撰

尚书训义

虞书【舜典 大禹谟】

舜典

声依永律和声

人之生也钟五行之秀气其出为五言之永律必和五行之声盖咏以永为体永以咏为用故舜之作乐琴瑟以咏所以为声依永也笙镛以间所以为律和声也故歌风而声不依永无以见德性之微歌雅而声不依永无以着法度之正歌颂而声不依永无以显功德之成如此则声诗不协失其所谓中声所主者矣此声所以不可不依永也宫为君不以律和之则其声荒其君骄商为臣不以律和之则其声陂其臣坏角为民不以律和之则其声忧其民怨征为事不以律和之则其声哀其事勤羽为物不以律和之则其声危其财匮如此则声律不谐失其所谓中声所归者矣此律所以不可不和声也周官大师掌六律六同皆文之以五声教六诗以六德为之本以六律为之音岂亦声依永律和声之意欤今夫阳六为律则黄钟太蔟姑洗防宾夷则无射皆声之属乎阳所谓律也阴六为吕则大吕应钟南吕函钟中吕夹钟皆声之属乎阴所谓吕也别而言之律与吕异合而言之吕亦谓之律此礼运所以有五声十二律之说也古之言律或谓之六律或谓之六始配律者或以吕或以同六始则六间配之可也谓之七音何也曰述天地自然之气数谓之律以阳造始谓之始匹于阳为吕间于阳为间同于一阳为同吕间以命体间命以位同命以情合阳六阴六言之均谓之六律也此特以律为言岂非合而言之耶

八音克谐无相夺伦神人以和

先王之作乐主之以六律六同而播之以八音金石以动之丝竹以行之匏以宣之瓦以赞之革木以节之所道者中徳所咏者中音故气无滞阴亦无散阳细不至于抑大不至于陵一于回邪曲直各归其分而已此乐记所谓先王合生气之和道五常之行使之阳而不散阴而不密刚气不怒柔气不慑四畅交于中而发作于外皆安其位而不相夺也庸非八音克谐无相夺伦之谓耶盖乐者天地之和先王审一以定之者也故奏之宗庙则肃雝和鸣先祖是听作之天下则长幼和顺兄弟和亲以之率神从天故其神和以之反情和志故其人和神和则其鬼不神亦不伤人矣人和则移风易俗天下皆宁矣国语曰徳音不愆以合神人神是以和民是以宁岂特祖考来格羣后徳让而已哉今夫礼以辨异则治神人而使之不乱乐以统同则和神人而使之无间言神则知人之为鬼言人则知神之为天言天神人鬼则地之礼可知周官宗伯掌邦礼治神人亦足发明于此矣然则书美舜乐曰诗言志歌永言声依永律和声八音克谐而不及舞大司乐序周乐则奏律歌而吕舞六乐者岂非帝者徳全而乐简王者业大而乐备故耶雄有之周之礼乐庶事之备也可不信乎

大禹谟

水火金木土谷惟修正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威劝之以九歌俾勿坏六府三事允治时乃功

春秋传曰水火金木土谷谓之六府正徳利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之徳皆可歌也谓之九歌盖王者治定制礼功成作乐然则禹之九功惟叙九叙惟歌岂非以禹功之成不可不作乐以形容之耶戒之用休仁之至也董之用威义之至也劝之以九歌俾勿坏使之乐斯二者必至有成而无坏也始而戒之终而劝之与秦终南之诗同意周官大司乐言奏九徳之歌九防之舞瞽蒙掌九徳之歌以役大师大防舜乐也谓之九防之舞则大夏禹乐也谓之九徳之歌得非九夏乎钟师以钟鼓奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏齐夏族夏裓夏骜夏杜子春曰王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏裓夏公出入奏骜夏盖王者之于天下出而与物相见以同民患是虽有文明之华功业之大而多故或生焉又不可不思患而预为之戒也禹作九夏之乐本九功之徳以为歌而曰劝之以九歌俾勿坏岂非先患虑患而戒之乎今夫天下之民以王者为之君也夏之乐以王夏为之君故王出入奏王夏尸非神也象神而已惟在庙则均全于君是与之相敌而无不及矣故尸出入奏肆夏牲所以食神实以召之也神藏于幽微而有以召之则洋洋乎如在其上如在其左右不亦昭乎故牲出入奏昭夏外之为出内之为纳四方之宾或以朝而来王或以祭而来享非可却而外之也容而纳之系而属之安宾客恱逺人之道也故四方宾来奏纳夏东南为文西南为章则章者文之成明之着也人臣有功不锡乐以章之则其功卒于黯闇不明非崇徳报功之道也故臣有功奏章夏古者将祭君致斋于外夫人致斋于内心不苟虑必依于道手足不苟动必依于礼夫然后致精明之徳可以交神明矣故夫人祭奏齐夏族人之侍王内朝以齿明父子也外朝以官体异姓也合族之道不过是矣故族人侍奏族夏既醉而出并受其福醉而不出是谓伐徳非特于礼为然乐亦如之是以先王之乐未尝不以裓示戒焉故客醉而出奏裓夏大射公入骜则公与王同徳爵位莫重焉然位不期骄而骄禄不期侈而侈则自放骄傲之患难乎免于身矣是以先王于乐未尝不以骜示戒焉故公出入奏骜夏盖礼胜易离乐胜易流九夏必始之王夏以王道自禹始也终之骜夏以反为文也若然尚何坏之有哉诗言钟鼔既戒与此同意九夏之乐有其名而亡其辞盖若雅颂矣

乐书卷七十六

钦定四库全书

乐书卷七十七

宋 陈 撰

尚书训义

虞书【大禹谟 益稷】

大禹谟

帝乃诞敷文德舞干羽于两阶

舞有文武有大小文武虽殊其所以象德一也大小虽殊其所以为文武一也周官大司乐舞云门咸池之类文舞之大者也舞大大武之类武舞之大者也舞师乐师羽舞之类文舞之小者也干舞之类武舞之小者也舜舞干羽特舞之小者而已盖羽者文德之容干者武德之器武舞以扞蔽之干所以示威文舞以翼蔽之羽所以示怀两者并用而不孤立虽有苗之顽未有不畏怀而来格矣昔市南宜僚弄丸而两家之难觧孙叔敖甘寝秉明而郢人投兵然则舜舞干羽而七旬有苗格岂足怪哉始伐以武而逆命犹孟子所谓以善服人未有能服人也终怀以文而来格犹孟子所谓以善养人然后能服天下也舞干必于宾主两阶者以其班师振振则无事于征诛有事于揖逊揖逊于两阶者礼舞干羽者乐也岂非揖逊而天下治者礼乐之谓欤乐记言比音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟皆先文后武者尧舜揖逊其舞先干者以苗民逆命故也汤武征诛其舞先万者以武功为大故也然则舜之诞敷文徳而有苗格文王于崇非不修徳卒不免用师故诗曰执讯连连攸馘安安岂文王之徳不及禹耶时异而已矣

益稷

予欲闻六律五声八音在治忽以出纳五言汝听周官大师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗防宾夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂以六徳为之本以六律为之音盖六律所以考五声五声所以成八音八音所以察治忽此乐之所由以成五言所由以出纳者也今夫诗言其志歌永其言则敎六诗以六徳为之本言之所以纳也以六律为之音言之所以出也言之变虽无穷而出纳皆不过五则所道者孰非中徳所咏者孰非中声耶雄谓中声莫盛乎五荀卿谓诗者中声之所止如此而已尝试论之古乐之发六律固正矣而后世四清兴焉律之所以不正也五声固和矣而后世二变兴焉声之所以不和也然四清之名起于钟磬二八之文非古制也岂郑氏傅防汉得石磬十六而妄为之说耶二变之名起于六十律旋宫之言非古制也岂京房班固傅防左丘明为之七音以奉五声之说耶不知丘明所谓七音即八音也八音以土为主是以金石丝竹匏与革木皆待之而后和焉故虞书乐记国语之论八音皆虚土音以为之主犹天地之数五十有五而大衍虚其五之意也由是观之乐音有八孰谓合二变而七之乎大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐则舜欲闻六律五声八音以作乐则舞可知矣

工以纳言时而飏之

舜之于臣民趋操同者躬礼乐以帅之趋操异者推礼乐以教之自予欲观古人之象至作服汝明者躬礼以帅之也自予欲闻六律五声八音至出纳五言汝听者躬乐以率之也自庶顽谗说至欲并生哉者推乐以教之也工之飏言若风之物则防以入之非特言之者无罪而闻之者亦足劝矣盖舜之于股肱耳目之官欲左右有民而责之使翼欲宣力四方而责之使为则法度彰矣欲观古象以作服而责之使明欲闻音律以作乐而责之使听则礼乐着矣如此则夫何为哉垂拱视天民之阜而已

夔曰戛击

戛击如以戈戛以止乐器之所以为敔也击以作乐器之所以为柷也此六经之道同归礼乐之用为急礼胜则离而以进为文故曲礼以毋不敬为先乐胜则流而以反为文故作乐先戛而后击与乐记所谓节奏先节后奏同意今夫论伦无患乐之情也乐之所终患以生焉然则作乐戛而后击是以礼节乐而使之无夺伦之患岂不为得乐之情也欤尔雅曰戛礼也礼节乐故也

鸣球

礼记郊特牲言诸侯之宫县而击玉磬明堂位言四代之乐器而搏拊玉磬春秋之时齐侯以玉磬赂晋止兵臧文仲以玉磬如齐吿籴则玉之于石类也玉磬则出乎其类者矣顾命言天球在东序吕氏春秋言尧命夔击石拊石以象上帝玉磬之音则天球玉之自然可以为鸣球众声之所求而依之者也传曰金石有声不考不鸣礼记言玉之声清越以长者乐也谓之鸣球虽出于所考要之其声清越以长无异于禽之鸣也

搏拊

乗水者付之泭作乐者付之拊拊之为器韦表糠里状则类鼓声则和柔倡而不和非徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓拊革而糠是也其设则堂上此所谓搏拊是也其用则先歌大师所谓登歌则令奏击拊是也既曰搏拊又曰击拊者拊之或搏或击拊声大小之辨也与所谓击石拊石为磬声小大之辨同意荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊盖一钟一磬特县之乐也拊设于一钟一磬之东其为众乐之倡可知矣大柷登歌击拊固小师之职也大师则令之使奏击而已此先戛击后搏拊礼记先搏拊者书以作乐序之记以乐器序之故其先后不得不异

乐书卷七十七

钦定四库全书

乐书卷七十八

宋 陈 撰

尚书训义

虞书【益稷】

益稷

琴瑟以咏祖考来格虞宾在位羣后德让

八音以丝为主丝以琴为君琴之乐出乎器入乎觉而瑟实类之其所异者特丝分而音细耳明堂位曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也尔雅曰大琴谓之离大瑟谓之洒盖琴则易良瑟则静好其声尚宫其音主丝士君子所常御所以乐得其道堂上之乐也故用大琴必以大瑟配之用中琴必以小瑟配之然后大者不陵细者不抑足以禁淫邪正人心矣荀卿曰琴瑟以乐心岂虚言哉周官大司乐云和之琴瑟以礼天神空桑之琴瑟以礼地龙门之琴瑟以礼人鬼是琴瑟之用各以声类所宜云和阳地也琴瑟宜于圜丘奏之空桑隂地也琴瑟宜于方泽奏之龙门人功所凿而成也琴瑟宜于宗庙奏之此言琴瑟以咏继之祖考来格则乐以迎来亦举宗庙见圜丘方泽之意也仪礼乡饮酒礼二人皆左何瑟后首挎越燕礼小臣左何瑟面执越乐记曰清庙之瑟朱而疏越皆不及琴者瑟二十五琴则五而已亦举大见小之意也大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说逺人以作动物舜之作乐祖考来格则致鬼神可知虞宾在位则安宾客说逺人可知羣后徳逊则和邦国谐万民可知鸟兽跄跄凤凰来仪则作动物可知虞周之乐相为表里而已

下管

礼记文王世子曰登歌清庙下管象舞达有神兴有徳郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示徳也下而管象示事也祭统曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫盖周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经要之歌以示徳管以示事一也徳成而上歌以咏之于堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者为上有所待者为下耶今夫堂下之乐以木为末以竹为本故尔雅大管谓之簥中谓之篞小者谓之篎盖其状如篪笛而六孔倂两而吹之其所主治相为终始所以道阴阳之声十二月之音也女娲始为都良管以一天下之音为班管以合日月星辰之防帝喾又吹笭展管则管为乐器其来尚矣至周而大备教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声用则孤竹以礼天神孙竹以礼地阴竹以礼人鬼凡各从其声类故也管或作筦诗曰磬筦将将是也或作琯传称白玉琯是也广雅曰管象箫长八尺围寸八孔无厎岂以后世之制为言欤

鼗鼓

鼓所以作乐者也鼗所以兆奏鼓者也天道兆于北方其于卦为坎其于音为革则鼗鼓冬至之音堂下之乐也尔雅大鼓谓之麻以其声大而散故也小者谓之料以其声小而迷故也月令修鼗鞞世纪帝喾命倕作鼗鞞大谓之鞞而与麻同小谓之鼗而与料同则鼗鼗一也以之作乐为鼔作已而为□则鼓□一也周人辨其声用雷鼓雷鼗以乐天神灵鼓灵鼗以乐地路鼓路鼗以乐人鬼鼓人掌教其鼓而不及鼗仪礼大射鼗倚于颂磬西纮而不及鼓互备故也先儒以鼓为春分之音鼗为震之气是不知坎音革之意也

合止柷敔

周官小师掌教播鼗柷敔周颂有瞽亦曰鼗磬柷圉盖堂下乐器以竹为本以木为末则管者本也柷敔者末也柷之为器方二尺四寸深一尺八寸阴始于二四终于八十阴数四八而以阳一主之所以作乐则于众乐先之而已非能成之也有兄之道焉敔之为器状类伏虎者西方之阴物也背有二十七鉏铻者三九之数也栎之长尺十之数也阳成于三变于九而以阴十胜之所以止乐则乐能以反为文非特不至于流而失已有足禁过者焉书曰戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬荀卿曰鞉柷拊椌楬似万物盖柷敔以椌楬为体椌楬以戛楷击为用也尔雅曰所以鼓柷为之籈则柷以合乐而作之必鼓之欲其止者戒之于蚤也敔以节乐而止之必鼓之欲其籈者洁之于后也今夫乐出于虚故其作之也虡必欲虚控必欲空琴必用桐拊必用糠皆以虚为本也及其止则归于实焉此敔所以为伏虎之形欤然则乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何耶曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也堂上之乐象庙朝之治堂下之乐象万物之治荀卿以堂下之鞉柷椌楬为似万物则是以堂下之拊亦似之误矣今夫柷椌一物而异名荀卿离而二之亦误矣

乐书卷七十八

钦定四库全书

乐书卷七十九

宋 陈 撰

尚书训义

虞书【益稷】

益稷

笙镛以间鸟兽跄跄

大笙谓之巢以众管在匏有巢之象焉小者谓之和以大者倡则小者和也大钟谓之镛以能考大功也小者谓之镈以其薄而小也盖笙之为器以匏为之包竹总而植以象物之生其音则象鸟矣镛之为器以金为之能宫能商始隆而终杀其声则象兽矣仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟笙震音也于方为阳镛兊音也于方为隂周官笙师掌共钟笙之乐是鼓

同部

其它

古乐经传
钦定四库全书 经部九 古乐经传 乐类 提要 【臣】等谨案古乐经传五卷 国朝李光地撰光地所着尚书解义诸书已别着録是书乃所作古乐经解诂取大司乐以下二十官为经以乐记为之记又有附乐经附乐记统为五卷乐经乐记为光地所自订其乐教乐用二篇则其孙清植以遗稿集成者也乐经之最不易通为千古聚讼者莫若大司乐一篇葢窦公以后久失其康成之注亦自隐奥难晓学者各为之説遂至纷纭轇轕无所折衷光地之论谓经文圜钟为宫当作黄钟为宫葢即以黄钟为宫也黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律以姑洗太蔟为徴则太蔟徴调也其起调毕曲之律以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律以大吕据此则黄钟为角乃姑洗为黄钟之角太蔟
古乐书
钦定四库全书 经部九 古乐书 乐类 提要 【臣】等谨案古乐书二卷 国朝应防谦撰防谦字嗣寅仁和人是书上卷论律吕本原大防本蔡氏新书而叅以注疏及朱子之説下卷论乐器制度则本陈祥道礼书及李之藻頖宫礼乐疏者为多议论醇正考订简核颇得要领其间立説之未合者如六十声图以宫为最浊之音谓十二律旋宫自黄钟而下林钟均则太姑二律为陵宫南吕均则太姑防三律为陵宫其意盖以太姑二律长于林钟之六寸太姑防三律长于南吕之五寸余故应钟为最短之律应钟均则徴商羽角四律皆为陵宫也不知旋宫之法本于十二律之相生不以长短为相生之次至长生短为下生短生长为上生不过以上下为别非谓徴必短于宫商必短于徴也其失总由于宫为最
皇言定声录
钦定四库全书 经部九 皇言定声録 乐类 提要 【臣】等谨案 皇言定声录八卷 国朝毛奇龄撰其书皆阐论乐律凡一百余条为图者十六自称推本 圣祖仁皇帝论乐之明训而抒其所见故以名书其所龂龂致辨者乃九声七调之説合五声及宫清商清角清征清为九声合五声及变宫变征为七调谓曲声不用二变而器色以七调之色字应之故九声为声七调为调因又辨昔人以变宫在宫前变征在征前为非而移二变于二正后葢熟于吹箫笛者翻宫换调以宫逐羽声则羽为宫而宫当商商当角角当征征当羽皆差一位故变宫本在羽后 宫前者变而居宫后商前矣变征本在角后征前者变而居征后羽前矣此今管色字所常用并非奇龄以独创得之者也其余自行已意往往攻驳
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