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儒藏 · 乐经

乐书

40 万字 · 约 18 小时 57 分钟 · 22 / 51

会员可开白话

应笙之钟而笙亦应之也诗曰笙磬同音周官眂了掌击笙磬则磬干音也与笙同为阳声是击应笙之磬而笙亦应之也仪礼有众笙之职则笙之所职固不一矣笙磬则异器而同音笙镛则异音而同乐盖乐之作也先鼓以警戒后钟以应之故虞书论堂下之乐以鼗鼔为先笙镛次之商诗以置我鞉鼓为先镛鼓次之周诗以鼖鼔为先维镛次之则鼔大丽而象天钟统实而象地天先而地从之鼓先而镛从之先王立乐之方也郑氏谓先击钟次击鼓以奏九夏是徒知钟鼓之文不知用钟鼓之意也仲尼曰乐云乐云钟鼓云乎哉以为乐在于钟鼓则钟鼓乐之器而器非乐也以为不在于钟鼓则钟鼔不抎吾无以见圣人矣以咏则升歌以贵人声所谓声依永也以间则下管以贱乐器所谓律和声也堂上之乐主乎声依永非不以律和之堂下之乐主乎律和声非不以声依之夫然后上下合和而不失乎中和之纪矣六始为律六间为吕言间则律举矣与周官言律同而以典同名官同意自虞至周镛大而钟小自周公制礼有钟师镈师则钟大而镈小矣故钟师掌金奏太钟也镈师掌金奏小钟也国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟鸣其细也此其辨欤郑氏谓镈如钟而大孙炎释尔雅镛亦名鑮不亦失小大之实乎

箫韶九成

大箫谓之言以其管二十四无厎而善应故也小者谓之筊以其管十六有厎而交鸣故也箫阴气之管故大者四六小者二八其器则细其音肃如亦各从其类也荀卿曰凤凰于飞其翼如干其声若箫盖箫以比竹为之其状凤翼其音凤声虽有管而非管夏至之音也管则合两以致用象箫而非箫十二月之音也周官之于箫管鼓之小师播之瞽蒙吹之笙师则箫管异器而同用要皆堂下之乐而已燕礼下管新宫记曰下管象武以管为堂下之乐则箫亦可知也诗曰箫管备举以箫为乐之大成则管亦可知也列子曰一变而为七七变而为九九者究也故王道至九变而后明赏罚至九变而后行乐至九变而后淳气洽则箫韶九成凤凰来仪淳气洽所致也古者功成作乐舜命九官以亮天功率至于庶绩咸熙则其乐九变亦不过形容乎此而已惟乐为能着万物之理而万物亦莫不以类相动故师旷奏清角而鹤为之率舞瓠巴鼔瑟而六马为之仰秣伯牙鼓琴而流鱼出听周作六乐而六物自致然则夔奏箫韶而凤凰来仪固不能无是理也经曰礼乐合天地之化百物之产不过如此大司乐言九徳之歌九韶之舞然则箫韶九成而舞可类举矣韶乐九成武乐六成何也曰二与四为六而坤用之两地之数也一二五为九而干用之参天之数也武武乐也而属乎阴其成以两地之数韶文乐也而属乎阳其成以防天之数象成莫大乎形而数如之亦节奏自然之符也韶又作防者经曰凡六乐皆文之以五声播之以八音而大防居一焉自文之五声言之则防之上声所以绍五声也自播之八音言之则韶之左音所以绍八音也舜欲闻五声八音在治忽概见于此

凤凰来仪

万物辨于北交于南辨于北正固之时也其性智其情悲其类为介有龟虵之象也交于南嘉防之时也其性礼其情乐其类为羽有凤凰之象也凡鸟以翼右掩左为雄以翼左掩右为雌故桃虫鹪而其雌鴱鶠凤而其雌皇盖凤凰之为物其羽可用为仪所以为礼其鸣中律吕所以为乐至于其羽若干其声若箫韶之为乐虽作于治定制礼之后亦所以象凤凰声形而已凤阳物也动而唱始凰阴物也静而和终其羽虽皆可用为仪其来亦未尝不以匹也故天下治则以匹而见天下乱则以匹而隐人君以仁治天下法度彰礼乐着则凤凰为之应亦各从其类也舜袭尧爵行尧道法度固已彰礼乐固已着则其作乐以道阴阳之和凡所谓阴阳之物未有不为之感应则凤凰来仪固其理也传不云乎夫乐象成者也故韶之成也虞氏之恩被动植矣乌鹊之巢可俯而窥也凤凰何为而藏乎

乐书卷七十九

<经部,乐类,乐书>

钦定四库全书

乐书卷八十

宋 陈 撰

尚书训义

虞书【益稷】

夏书【五子之歌】

商书【仲虺之诰 伊训】

周书【顾命】

益稷

夔曰于予击石拊石百兽率舞庻尹允谐

小华之山其隂多磬鸟危之山其阳多磬高山深水出焉其中多磬磬石所出固虽不一要之一适隂阳之和者泗滨所贡浮磬而已然其制造之法倨句一矩有半外之为股内之为鼔其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广短以厚而已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽率舞庻尹允谐者繇此其本也盖八卦以干为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦干干位西北而天居之以为无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲疎长幼之理皆辨于此矣古人之论磬尝谓有贵贱焉有亲疎焉有长幼焉三者行然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬闺门闻之父子莫不和亲族党闻之长幼莫不和顺夫以一器之成而功化之敏有至于此则磬之所尚岂在夫石哉存乎其声而已然则言球必以鸣先之者岂非以磬尚声为众声所依耶击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治也

帝庸作歌曰勅天之命惟时惟几乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首飏言曰念哉率作兴事慎乃宪钦哉屡省乃成钦哉乃赓载歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首丛脞哉股肱惰哉万事堕哉帝拜曰俞往钦哉

一物不得其乐未足以为乐之至一人不得其和未足以为和之至舜之治功大成而以乐形容之百兽至于率舞则无一物之不得其乐者矣庶尹至于允谐则无一人不得其和者矣如此则至矣尽矣不可以有加矣上下宜相勑戒之时也歌如之何不作乎盖君之于臣有下下之道故其歌所以先股肱后元首臣之于君有报上之道故其歌所以先元首后股肱在诗鹿鸣之下下天保之报上亦何异此然臣之赓歌始之以元首明股肱良庶事康以明上好要而下交时之所以泰也终之以元首丛脞股肱惰万事堕以明上好详而不交时之所以否也然则君臣闻之其不劝戒之乎盖古之君臣不以无过为能而以能戒为善虽虞舜之时尚尔况其他乎然王人道也故禹至于六府三事允治戒之用休俾勿坏而已帝天道也舜至于兽舞尹谐而戒之以勑天之命惟时惟几岂不宜哉昔齐景公之时作君臣相恱之乐不过于征招角招则舜作君臣相戒之歌庸讵知非歌招乎舜作韶乐而歌之可也齐人之乐亦得谓之招者岂非以陈公子完奔齐而有是乐乎不然孔子何以在齐闻韶有至于穷神知化而三月不知肉味为哉

五子之歌

太康失邦昆弟五人须于洛汭作五子之歌

夫歌者直已而陈徳生于嗟叹之不足者也故五子之怨太康犹小弁之怨亲亲五子之怨太康尽为弟之义也小弁之怨亲亲尽为子之仁也

甘酒嗜音有一于此未或不亡

酒所以养徳亦所以覆徳音所以昭徳亦所以丧徳故酒可节而不可甘音可听而不可嗜禹恶旨酒未尝甘酒也好善言未尝嗜音也故甘酒而及乱嗜音而溺志适自取亡而已太康失邦有在于是此五子之歌所以深训之也孟子曰先王无流连之乐荒亡之行诚哉是言欤然则禹之声尚文王之声非不尚音也特不嗜之而已

仲虺之诰

惟王不迩声色不殖货利

古之贤王奸声乱色不留聪明故成汤之在商亶聪明作元后乐道而己未尝迩乎奸声也耳其有不聪乎恱徳而己未尝迩乎乱色也目其有不明乎不迩声色则不役耳目矣不殖货利则百度惟贞矣汤之于此非苟知之以淑诸身亦允蹈之以淑诸人矣故其制官刑儆有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风不迩声色以率之也敢有殉于货色恒于游畋时谓淫风不殖货利以率之也不迩声色与中庸所谓化民之声色者异矣不殖货利与子贡而货殖焉者异矣然则汤之不迩声乐如此记言商人尚声何也曰自三代异尚言之则尚声者一时之制也自其检身言之则不迩声者终身之行也

伊训

制官刑儆于有位曰敢有恒舞于宫酣歌于室时谓巫风

孔子与人歌而善然后和之是君子未尝不歌也所不贵者酣歌于室而已曾防从逰于舞雩之下咏而归是君子未尝不舞也所不贵者恒舞于宫而已此所以谓之巫风官刑之所以儆者也若夫陈姬好巫而一国之民多弃旧业亟防于道路歌舞于市井不特恒舞于宫酣歌于室而已此东门之枌所以疾乱而巫风又不足道也

顾命

天球在东序之舞衣鼖鼓在西房

徳成而上事成而下天球堂上之乐先王所以象徳而乐天者也故在东序东则阳位而阳极上故也舞衣鼖鼔堂下之乐先王所以象事而乐人者也故在西序西则阴位而阴极下故也舞衣之制其详不可得而闻其见于经者不过皮弁素积以舞大夏祭服之冕以舞大武而已之舞衣岂国之服为不失古人之制欤汉放五方之色为舞者之衣谓之五行舞彼盖有所受之也

乐书卷八十

钦定四库全书

乐书卷八十一

宋 陈 撰

春秋训义【隐公 庄公  文公 宣公 昭公】

隐公

隐公五年九月考仲子之宫初献六羽

春秋之法凡公与夫人之庙非志灾则不书也非失礼则不书也志灾而书若新宫火僖宫灾之类是已失礼而书若丹桓宫楹立武宫宫之类是已仲子之于惠公非夫人也特隐公妾母尔礼丧服小记妾母不世祭况立官而考之乎天王使宰咺来归惠公仲子之赗君子犹以为非礼况考其宫而献六羽乎书仲子盖贱之以正名分也书六羽盖辨之以谨名数也然文莫重于羽舞武莫重于干舞皆所以节八音而成乐故舞必以八人为佾自天子达于士降杀以两故天子用八八诸侯用六八大夫四八士二八先王之制也明堂位言鲁祀周公用天子礼乐是鲁于周公庙得用八佾之舞于羣公庙不过用六佾而已后世礼坏僭八佾于羣公之庙盖有之矣隐公始复六羽公谷以为始僭是不知诸侯以六佾为正也左氏虽知诸侯六佾之正而谓春秋善隐公复正而书之是不知用于羣公庙为正用于仲子宫非正也不然则善其复正自常事尔春秋何为书之耶隠公用诸侯之舞于仲子之宫春秋且书而罪之季氏用天子之舞于家庙之庭孔子谓是可忍也孰不可忍也不亦宜乎言考仲子之宫与诗斯干宣王考室之考同孰谓成之为夫人耶言初献六羽与所谓初税亩之初异孰谓犹为僭诸公耶此称献羽举文以见武与卒叔弓言籥入同意孰谓妇人无武事耶不然閟宫祀姜嫄之诗何以美万舞洋洋乎杜预谓天子诸侯大夫士之舞一列递减二人至士四人而止殆非古乐舞之制也

庄公

庄公三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社

文公

文公十有五年六月辛丑日有食之鼓用牲于社古者天子立三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治章明天下之男教男教不修阳事不得讁见于天日为之食则天子素服而修六官之职以荡天下之阳事小雅亦曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之丑则知日者阳精也君之象也食者阴侵阳也臣蔽君之象也人君能修徳政则变消而福至反是则灾起而祸成故日食之变三十有六春秋皆书之非特伤周道之衰且以谨人君之戒也孰谓惟正阳之月君子忌之哉夏书曰乃季秋月朔辰弗集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走由是观之凡日食鼓于社助阳以责阴礼也用牲非礼也孔子书鼓用牲者非谓九月六月不鼓也特讥其用牲尔左氏谓日有食之天子不举伐鼔于社诸侯用币于社伐鼓于朝是不知书述天子瞽奏鼓啬夫驰之意也

宣公

宣公八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥

礼记齐人将有事于太山晋人将有事于頖林则所谓有事于太庙者常祭之礼也周颂丝衣绎宾尸则所谓犹绎者明日又祭之礼也万者何干舞也籥者何籥舞也干舞有形而无声籥舞则声发而形从之先王之乐所以备文武者不是过也春秋之时礼乐不出于天子而出于诸侯非僭行之即伪为之而已盖庙祭吉礼也臣卒凶事也吉凶之礼固不可同日故宣公辛巳有事于太庙仲遂卒于垂则壬午绎祭固在所可废也绎祭可废且万入去籥而卒事则君臣之恩亦已薄矣与其万入去籥而不为乐孰若废绎祭之为愈哉此仲尼所以言非礼而称犹也春秋书犹其义有二有可以通之之辞是幸其犹如此若不郊犹三望不告朔犹朝庙是也有可以已之之辞是甚其犹如此则壬午犹绎是也然则公子遂公子翚其事固同独卒仲遂何也曰翚之于隠公君臣之义深宣公之于遂君臣之恩薄圣人于经没翚而着遂者所以示褒贬也盖仲遂死于王事也故卒而字之不言公子者宣公失父道故也与僖十六年卒公子季友异矣商周皆以万人定天下故其舞谓之万舞则万舞天子之乐也言壬午犹绎万入去籥非特讥绎祭抑又讥僭用天子之乐尔传者以为万入去籥以其为之变讥之也其曰仲疏之也是不卒者也其言讥之则是言不卒则非春秋所书为宣公失礼不为仲之不忠于子赤也果为不忠于子赤奚待卒而后正之哉

昭公

昭公十有五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去乐卒事

籥之为乐起于黄钟之龠窍而为三则冲气出焉先王所以通中声也盖宗庙之祭事之大而重者也大夫卒事之小而轻者也先王之礼不以大废小亦不以轻妨重宣八年辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥是讥其以轻妨重也昭十五年癸酉有事武宫籥入叔弓卒去乐卒事是讥其以小废大也言万入以舞为主言籥入以声为主卒仲遂于垂为死王事故也卒叔弓不言地为涖事而卒故也

乐书卷八十一

钦定四库全书

乐书卷八十二

宋 陈 撰

易训义【需 师 豫 比】

需【坎上干下】象曰云上于天需君子以饮食燕乐

天之所需以为雨者云也君子所需以为燕乐者饮食也饮以养阳天产也食以养阴地产也需非饮食也饮食之道而已此君子所以需朋友故旧以为燕乐欤盖以饮食燕之者礼也其乐之者乐也文王之于周以鹿鸣燕羣臣嘉宾则曰以燕乐嘉宾之心以常棣燕兄弟则曰和乐且湛以伐木燕朋友故旧则曰坎坎鼔我蹲蹲舞我由是观之酒食所以合欢岂虚言哉若夫九五体饮食之道以养天下非特施礼乐于燕乐之间而已故曰酒食贞吉以中正也与困于酒食异矣

师【坤上坎下】象曰地中有水师初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也

古之用师内有必胜之道外有佐胜之术师出以律以佐胜之术行必胜之道故也人生天地之间一气之消息一体之盈虚未尝不与阴阳流通与物类相为感应律也者述阴阳之气数通物类之终始故凡声音所加吉凶所兆发防防应昭昭者皆得考其祥焉然则以同律听军声使吉凶不待陈而知胜负不待战而决岂有他哉本诸五声而已盖角主军扰而士心失商主战胜而军士彊征主将急而军士劳羽主兵弱而威明丧宫主军和而士心宁其闻而听之听而诏之则吉可驯致凶可豫防而坐收百胜万全之效焉此所以武王知商之不敌师旷知楚之不功也传曰望敌知吉凶闻声效胜负不过如此在易师之初六以柔下之才处一卦之始师始出之象也据坎之体于象为耳而主听以律之象也方是时吉凶未明胜负未决以律则惠迪吉失律则从逆凶春秋传曰执事顺成为臧逆为否以律不臧无害为吉不失胜之道故也失律而臧无害为凶失胜之道故也昔王良从禽为之范终朝不获一君子不以为失为之诡遇一朝而获十君子不以为善彼从禽犹若是况行师乎其否臧凶宜矣老子曰妄为而要中功成不足塞责事败足以灭身此之谓欤周之出师有太史抱天时太卜正兆大师执同律皆所以慎戎事重民命则易之兴当周之盛德其师出以律岂不信然以初六为师出之始则上六师旋之时也出而以律所以存豫戒之智旋而左执之所以示恺乐之仁非忧乐与民同孰与此哉古之言律或谓六律或谓六始配律者或以吕或以同六始则以六间配之何也曰述天地自然之气谓之律以阳造始谓之始匹于阳为吕间于阳为间同于阳为同吕命以体间命以位同命以情合阳六阴六言之均谓之六律也是卦特以律为言岂非合而言之耶

豫【坤上震下】象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

雷在地中一阳之复也雷行天上四阳之壮也豫雷出地则非一阳之复亦非四阳之壮适阳中之时也天之中声于是发矣总一卦言之在彖天地以顺动日月不过而四时不忒在爻初则鸣豫而志穷上则渝冥而无咎则豫之贵中非特乎象也然则以雷出地为中声之发明矣盖电有形而无声雷有声而无形秋阴中也雷声收焉蛰虫应之以坯户春阳中也雷声发焉蛰虫应之以啓户啓户则蛰者奋雷出地奋之象也鼓之以雷霆记礼者以为乐之和惊之以雷霆庄周以为咸池之感则雷出地奋豫先王作乐之象也然作乐崇德振古如兹故称先王焉至于以之荐上帝配祖考因时以行典礼惟殷时为然以殷人之祭尚声故也明堂位曰瞽宗殷学也殷学主以乐教瞽之所宗又那祀成汤以乐为主则殷人尚声可知矣盖易之兴也当殷之末世故卦爻有称帝乙归妹有称高宗伐鬼方有称东邻杀牛不如西邻之禴祭则易之述殷非特荐上帝配祖考而已周之盛时雷鼔雷鼗以降天神以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神非不体雷出地之象作乐以荐天神配人鬼也然郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则异于殷之荐上帝一以祖考配也岂非礼乐略于殷至周然后大备耶世德下衰乐废以淫郑衞好滥而趋数宋齐燕女而敖辟类皆感条畅之气灭和平之德君子不听祭祀弗用者明不足以崇德幽不足以荐鬼神故也

比【坎上坤下】象曰地上有水比初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有它吉象曰比之初六有他吉也

尔雅曰盎谓之缶缶之为器内虚以容外圆以应土音出焉八音之主也宫为土声信德出焉五声之君也记曰乐者乐也杂卦曰比乐也乐为乐之实缶为乐之器初六阴柔之质缶之象也其为器虚而能实有孚盈缶之象也诚信之德充实于内而人乐之君子乐得其道而来小人乐得其欲而来吉孰甚焉非有他而何周官六乡之民入则为比出则为师比有孚盈缶终来有他吉与民同吉之意也师出以律否臧凶与民同凶之意也非忧乐以天下孰能与此

乐书卷八十二

钦定四库全书

乐书卷八十三

宋 陈 撰

周易训义【坎 离  萃 升 既济 系辞】

坎【坎上坎下】六四樽酒簋贰用缶纳约自牖象曰樽酒簋贰刚柔际也

酒所以养阳而其器为樽食所以养隂而其器为簋樽则其体外员阳类也故其数竒簋则其体内方隂类也故其数偶樽酒簋贰礼之至薄者也用缶乐之至质者也六四以柔正而无应乎阳九五以刚正而无应乎隂当坎之时能免乎险者惟刚柔各得其正者能之以正而相与以近而相得行至薄之礼用至质之乐其诚有不足以相际乎礼曰古之人不必亲相与言以礼乐相示而已此之谓也鲁颂以于胥乐兮为君臣有道之颂孟子以征招角招为君臣相悦之乐盖本诸此然人之相与以诚则约以伪则费纳约者致其诚之谓也室之有牖则幽明通刚柔相济之意也盖相际者礼也相接者恩也君臣之间恩不隆于礼故坎言刚柔际父子之间礼不隆于恩故蒙言刚柔接然解之初六言刚柔之际与坎异者坎之六四九五以近相与不必有所之故言刚柔际解之初六九四以逺相与不能无所之故言刚柔之际也

离【离上离下】九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可乆也

徒鼓钟谓之修徒鼔磬谓之寋所以鼔柷谓之止所以鼓敔谓之籈以至弹琴谓之鼔琴铿瑟谓之鼓瑟吹笙谓之鼓簧然则击缶谓之鼓缶不亦宜乎六二阴也缶象也九三阳也其用动以吐歌象也九三以炎上之性履过中之位不能反炎上之性鼔六二之缶以歌乐则大耋之嗟不期至而自至矣其能久而无凶乎诗曰今我不乐逝者其耋此之谓也比之初六坎之六四离之六二皆阴爻其取缶象一也然比取其情以乐者乐此故也坎取其声以坎其击缶故也离取其象以离虚中善应故也

萃【坤下兊上】象曰泽上于地萃六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未变也

升【巽下坤上】象曰地中生木升九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也

既济

既济【离下坎上】象曰水在火上既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

天地之间凡负阴抱阳而生者莫不具刚柔之性尽柔之性而有孚者萃之六二也尽刚之性而有孚者升之九二也然孚者诚之至诚者性之德萃不以孚则其聚易散升不以孚则其升易困讵能无咎乎且阳道常饶饶则丰阴道常乏乏则约六二以阴居阴九二以阳居阴其为物则约而非丰其为礼则不隆于乐用禴之象也古之人致孝乎鬼神以诚不以物虽涧溪沼沚之毛苹蘩蕰藻之菜犹可以荐之况事上乎然则君臣相与顾岂以位之上下为间哉亦在夫诚而已此六二以柔中而顺乎上九二以刚中而巽乎上所以皆尽孚乃利用禴之道也时以用禴为利则不用禴能无害乎以礼推之夏商之时春祭曰礿夏祭曰禘秋祭曰尝冬祭曰烝天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿至周则春祠夏禴秋尝冬烝以享先王周雅亦曰禴祠烝尝于公先王是易兴于殷之末世周之盛德故祭多以禴为言则礿禴之祭一也以饮为主故称礿以乐为主故称禴则饮必有乐先王之礼也郊特牲曰飨禘有乐而食尝无乐饮养阳气也故有乐食养阴气也故无声以饮为主则用乐可知矣乐以中声为本而三孔之籥先王所以通中声也凡声皆阳也故萃升既济皆于中爻言之然萃之阳资乎五升之阳资乎已无适而非材也萃之六二阴也必待九五之阳引之然后用禴升之九二阳也不待六五之阴引之然后用焉故升之九二以用禴为先异乎萃之六二序于引吉之后也既济九五东邻杀牛不如西邻之禴祭则禴祭主六二言之与萃六二同意然既济禴祭则用俭以持盈是有大而能谦必豫可以用乐之时也成王以鳬鹥持盈而有假乐之嘉者以此

繋辞

天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女自天尊地卑至在天成象在地成形此礼者天地之别也自刚柔相摩至乾道成男坤道成女此乐者天地之和也乐以崇德礼以广业而礼乐由贤者出故以贤人德业终焉

同部

其它

古乐经传
钦定四库全书 经部九 古乐经传 乐类 提要 【臣】等谨案古乐经传五卷 国朝李光地撰光地所着尚书解义诸书已别着録是书乃所作古乐经解诂取大司乐以下二十官为经以乐记为之记又有附乐经附乐记统为五卷乐经乐记为光地所自订其乐教乐用二篇则其孙清植以遗稿集成者也乐经之最不易通为千古聚讼者莫若大司乐一篇葢窦公以后久失其康成之注亦自隐奥难晓学者各为之説遂至纷纭轇轕无所折衷光地之论谓经文圜钟为宫当作黄钟为宫葢即以黄钟为宫也黄钟为角则黄钟角调也其起调毕曲之律以姑洗太蔟为徴则太蔟徴调也其起调毕曲之律以南吕姑洗为羽则姑洗羽调也其起调毕曲之律以大吕据此则黄钟为角乃姑洗为黄钟之角太蔟
古乐书
钦定四库全书 经部九 古乐书 乐类 提要 【臣】等谨案古乐书二卷 国朝应防谦撰防谦字嗣寅仁和人是书上卷论律吕本原大防本蔡氏新书而叅以注疏及朱子之説下卷论乐器制度则本陈祥道礼书及李之藻頖宫礼乐疏者为多议论醇正考订简核颇得要领其间立説之未合者如六十声图以宫为最浊之音谓十二律旋宫自黄钟而下林钟均则太姑二律为陵宫南吕均则太姑防三律为陵宫其意盖以太姑二律长于林钟之六寸太姑防三律长于南吕之五寸余故应钟为最短之律应钟均则徴商羽角四律皆为陵宫也不知旋宫之法本于十二律之相生不以长短为相生之次至长生短为下生短生长为上生不过以上下为别非谓徴必短于宫商必短于徴也其失总由于宫为最
皇言定声录
钦定四库全书 经部九 皇言定声録 乐类 提要 【臣】等谨案 皇言定声录八卷 国朝毛奇龄撰其书皆阐论乐律凡一百余条为图者十六自称推本 圣祖仁皇帝论乐之明训而抒其所见故以名书其所龂龂致辨者乃九声七调之説合五声及宫清商清角清征清为九声合五声及变宫变征为七调谓曲声不用二变而器色以七调之色字应之故九声为声七调为调因又辨昔人以变宫在宫前变征在征前为非而移二变于二正后葢熟于吹箫笛者翻宫换调以宫逐羽声则羽为宫而宫当商商当角角当征征当羽皆差一位故变宫本在羽后 宫前者变而居宫后商前矣变征本在角后征前者变而居征后羽前矣此今管色字所常用并非奇龄以独创得之者也其余自行已意往往攻驳
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