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儒藏 · 五经总义

十三经义疑

5.5 万字 · 约 2 小时 38 分钟 · 6 / 8

会员可开白话

舅辞之令宰彻知有宰者记云舅答拜宰彻姑不辞者妇将馂其馔不必辞易酱有司易姑馔之酱也古人用指【子合反】酱故易

叅义训辞为言盖酱为馔本舅命易之故燕礼公自设酱

云非敢于义不便故不从今文

果尔则下经摈者对曰某也命某某非敢为仪也何义又便乎前防固云今古文二者俱合义故两从之非与不盖俱合义者也

异日则出迎同日否

等士耳甲至乙门乙出迎乙至甲门还贽甲独不迎乎日虽同宅则异矣经不言出迎出迎可知也惟大夫于士不出迎

主人先坐左賔先坐右

愚按防与注不符注云説屦主人先左賔先右则主当先坐右而説左賔当先坐左而説右主在东先説左賔在西先説右故得相向若主先坐左则説右矣賔先坐右则説左矣相向云乎哉

公命长

命长谓使选年长者小臣作下大夫二人媵爵盖下大夫中之长者欤卿则尊小臣不敢使士则卑不敢使之媵爵于公也下经云小臣又请媵爵者二大夫媵爵如初请致者若命长致则又二大夫中之长者欤故云一人待于洗南长致者阼阶下再拜稽首洗象觯升实之坐奠于荐南降与立于洗南者皆再拜稽首送觯所以命长尚老成人

若膳觯也则降更觯

膳觯之必更以其为君之觯故不敢用賔用之者公命不易耳若无公命前已易觯矣此不须更云若膳觯也若者不定之辞

小臣师诏揖诸公卿大夫诸公卿大夫西面北上

应云小臣师诏揖诸公卿诸公卿西面北上其下别言揖大夫大夫皆少进防曰误衍大夫大夫四字但经有大夫大夫四字连者而实非也

君降拜若为君拜既爵也

似当云若为君既爵拜也盖君之卒爵所以酬我君以我故卒爵敢不拜嘉若云为君拜岂君尊不拜既爵而我反为之拜欤君既不拜既爵矣又岂为君将拜而我先拜欤皆难通矣

劳者再拜稽首受

注云稽首尊国賔也盖賔为君使敬使即以敬君故彼此皆稽首春秋传齐侯稽首而鲁侯不答鲁诚可责矣齐侯之恭其亦不近于礼矣夫

賔受枣大夫二手授栗

竹簠方受斗二升大夫右手执枣左手执栗賔受枣之时想是二手受而授者则不能二手以栗在左手也既受枣则右手空矣自应二手授栗以致敬

公再拜送賔不顾

此賔不顾是序事之辞非上摈复命之辞注防因鲁论而附防之遂谓孔子摄上摈然孔子非上摈也玩鲁论揖所与立左右手则子为承摈可知盖卿为上摈立于子右士为绍摈立于子左子在上摈绍摈之间故传主命出则揖绍摈传賔命入则揖上摈也斯时上摈不复命子特代之以纾君敬耳若夹谷之防则以孔子徳盛君命使相居宗伯之任宗伯为小司马兼官非正卿至摄行相事盖摄正卿又在夹谷防之后

崔灵恩云诸侯三卿司徒兼冡宰司马兼宗伯司空兼司冦三卿之下则五小卿为五大夫故周礼太宰职云诸侯立三卿五大夫也五大夫者司徒之下立二人小宰小司徒司马之下以其事省立一人为小司马兼宗伯之事司空之下立二人小司冦小司空崔本何休马氏陈氏俱遵此惟王朝有大司冦诸侯无虽正卿犹不敢称大也史记谓鲁以孔子为大司冦而纲鉴因之若然岂鲁有六卿如天子耶又按杜泄对季孙曰孟孙为司空则孔子由中都宰为司空亦小司空耳

賔奉币庭实从入门右

因奉君命问卿而奉币私面是己君与彼相交若入门左则似以己交彼故不敢前朝服问卿时入门在可知夫私事自闑东外臣之礼也敌賔非降等以奉聘而私面故虽敌賔谦若降等然变于问卿也賔北面授币亦是尊大夫所以尊之亦是以其与己君相交

燕礼主国大夫食賔賔受侑币再拜稽首主人送币亦然盖聘賔奉使不敢以賔礼自居主人食賔又是助其君敬賔故皆稽首

入门右为若降等然曲礼曰客若降等

郑注若降等然谓賔虽与主敌而谦如降等者然也与曲礼若字不同客若降等则就主人之阶此若字从平等之客转落玩曲礼全文自见

命之成拜

注云賔虽终拜主君之意犹为不成防云主君虽辞賔犹终拜于下尽臣之礼为成拜主君之意犹以为不成故命之升成拜愚窃谓賔未尝终拜也按经賔西堦东北面答拜摈者辞拜也才一拜耳公以賔不聴摈者故当其拜时又自降一等辞之摈者恐賔又拜故云虽将拜兴也賔将欲再拜见公降蹵然不安歴阶升以止公賔升公亦升而犹不敢拜乎上也将降阶而终拜焉公见其不拜是以命之成拜于阶上若賔既终拜而又命之拜是再拜者再也敬賔之礼如是乎

聘礼使卿至馆此亦宜使卿知是司空非卿者周礼以天地春夏秋冬六卿无致馆之事司空主营城郭宫室馆亦宫室之事故知所使者司空也

按尚书伯禹作司空传云司空兼百揆如周以六卿兼三公盖司空即冬官卿也注亦不言不使卿此防可删大夫以下大帯用素天子朱里终裨以黄

下当作上终裨下疑缺诸侯素帯终裨以朱绿大夫素帯裨垂十五字按玉藻士练帯居士锦弟子缟而大夫及诸侯天子则皆素故知下当作上也天子朱里终裨诸侯不朱里其以杂色为辟縁皆朱绿大夫则华然则以黄上缺诸侯素帯一十五字可知盖天子诸侯杂帯上朱下绿朱正阳绿少阳示体于上而布之于下也大夫杂帯外内华天色华地色示君尊于外而臣顺于中也士杂帯则内外皆缁示质也

歠粥朝一溢未夕一溢米

或问溢字当从王肃刘逵满手为溢之説若郑氏二十两曰溢为米一升有余则非粥矣且朝夕各一溢共米二升二十四分升之二无乃太饱欤浩答之曰曷不考之既夕贾防及均人郑注乎既夕篇二十两曰溢防云按周礼廪人中嵗人食三鬴为米一斛九斗二升三十日之食则日食米六升四合今日食米一升余是不在于饱又郑注均人云人食二鬴为无嵗嵗无赢储也则三鬴尚有赢余二鬴仅能不饥耳二鬴亦日食米四升余盖古时权量甚小朝夕各一溢未尝饱也

既练之后无朝夕哭惟有庐中或十日或五日思忆则哭

按传既练舍外寝注云于中门之外屋下垒墼为之所谓垩室也防云止舍外寝之中不复居庐间传云小祥居垩室然则庐中当作垩室中惟殡后乃在庐中思忆则哭

则妾于君体敌亦有夫义

按妾惟不得体敌故名夫为君贱于妻也但以接见君子则亦有夫义耳若云体敌是并后匹适国亡家絶之原然则体敌二字或接见二字之讹欤

母为长子传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也

客有问于佘曰纲目亦有可疑如书魏太后冯氏弑其主母也而书弑乎余曰大易扶阳抑隂春秋日食必书防服为母轻于为父长子为祖祢正体因母不降况慈母乎凡长子皆然况为君者乎冯氏所抚李夫人之子其为君非大无道者母以滛乱而不相容得罪于宗庙社稷多矣春秋之义絶不为亲朱子正其名曰主断其罪曰弑知此义而牝鸡可以无晨敝笱可以无刺君臣父子夫妇之位定而天下平矣

出妻之子为母云云

日知录云出妻之子为母此经文也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服此子夏也曰絶族无施服【施以被反在旁而及曰施礼记大作移】亲者属此者引援古人之言以证其无服也当自为一条出妻之子为父后者则为出母无服此又经文也曰与尊者为一体不敢服其私亲也此子夏也当自为一条今本乃误连之愚按注防则以出妻之子为父后者则为出母无服亦作旧盖周公设经上陈其服下陈其人人皆服前之服者一经之体例皆然不及无服此言为出母无服者旧盖因亲者属一语似为父后者亦然故别言之非经也末二句又是子夏释为父后者则为出母无服之义注防连之不得讥其误

子防谓年十五以下

防引论语六尺之孤郑亦云十五以下是以十五为防也又引周礼野自六尺皆征之而云六尺谓年十五则不以十五为防矣彼谓子防据十四至年一嵗见子十五受征则当飬母母有子年十五不当更嫁于义亦通但论语注湏删却耳

祖父之昆弟之亲

祖父二字平列非王父之谓

皆以女为形以弟为声

娣姒皆女旁是以女为形也娣女旁加弟姒女旁加以是以弟为声也但上有以女以字恐下以弟句法与以女混苦作弟以为声似较明及阅三礼圗则云弟似为声

子男夫人与三公夫人自阙翟以下至褖衣

何居三公夫人之服反卑于侯伯之夫人欤巾车防云王之三夫人与三公夫人同乗翟车意者厌于后而降欤三公璧服同于子男盖亦厌于王也顾三夫人之衣与侯伯夫人同揄翟何以又异于三公之夫人欤衣既揄翟车独不可厌翟欤三夫人既可揄翟三公夫人何独不可欤

熬黍稷各二筐

熬大熬谷也大夫加粱二筐君又加稻二筐郑氏以谓惑蚍蜉周礼大祝职防云郑以意觧之无正文以其熬谷似蚍蜉蚍蜉见之不至棺旁窃疑熬谷既似蚍蜉物以类聚何乃见而却走欤如谓熬谷香可食使蚍蜉恋于此则是引至棺旁尸能免侵欤杜子春以熬筐为重三礼图云鬼神或依饮食孝子兾亲之精有所冯依故设重按重鬲者悬于重之罂也是瓦瓶受三升以沐米为粥实于瓶以防布幕口以篾悬之覆以苇蓆则与熬筐别矣而所以依神之意盖同

妇人不哭不踊故不得防如初也

不哭二字宜删上篇辟门时云妇人抚心不哭此亦不哭是如初矣惟主人入门不哭妇人不踊则异于初耳

胫骨象行又爼实之终始也

胫骨牲体也而行者父母之体也拟之不于其伦不敬孰甚焉胫骨象行又五字可删

童子将命先生并行

先生并行鲁论本以童子为非礼非不専礼事之谓而贾氏乃以证从彻者而入耶牵引将命尢无谓

以其虞卒哭在寝祔乃在庙

庙字上应添祖字盖上文以殡宫为庙即寝也虞卒哭在寝未在祖庙中至祔祭乃在祖庙防服小记云虞于寝袝于祖庙是也若不添祖字则与上文庙字无别看者恐难豁然

賔以燔从

下主妇亦拜賔注云賔女賔也则此主妇献尸賔以燔从亦女賔可知

必使异姓

男尸女尸盖以夫妇二人为之故防云孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸【姑当作母】若使同姓则与男尸为姊妹无别矣

大夫以上皆以来日数

窃疑既引生与来日死与徃日则殡塟为死事当以徃日数矣何云皆以来日数耶大夫以上二句当直接卒哭之月不同者不必牵引曲礼文

诸侯朝防废一时祭不得摄以诸侯礼大故也

愚按春官云王不与祭则大宗伯摄岂天子之礼不大乎又前引祭统君明其义故也君亦诸侯何独有故则使人摄乎疑康成所云鲁在东方王东廵狩废春祭盖以至尊时廵诸侯及其臣共效奔走况君之祖亦王之臣以王故废一祭谅无怨恫耳防亦废祭者祖之所悲也若疾病征伐隣封防盟则皆宗伯摄

众賔答再拜

有司彻众賔皆答一拜以大夫尊不敢偹礼也特牲众賔答再拜以士贱得致礼也是一拜对再拜而言又谓大夫之賔人人从上至下皆一一独拜而士賔莫问多少皆得一时再拜则一拜之一指人数非拜数不与再拜对矣似乎夹杂

不易爵辟内子

辟内子尊卑之等也易爵男女之别也欲明尊卑何事不可而必使男女无别乎疑经酢如主人仪只指祝酌授尸尸以酢主人主人拜受角尸拜送耳前经无不易爵之文则如字中原不兼此事

是以孔子世家云鲁郊不致燔爼于大夫孔子不脱冕而行

言鲁郊则是孔子助君祭矣以不致燔爼而行则爼当君使人归之矣奈何引史记以证大夫以下使人归爼耶与前文若助君祭必自彻其爼亦背

古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰

窃疑贱者二字当删盖刑者之髪剔之以示惩可也贱者之髪剔之以敛怨可乎哉贾防引卫庄公见巳氏之妻髪美使髠之以为吕姜髢辱及不辜遂至杀身正可为恣意凌人者戒郑注谓古者或然亦属疑而未定之辞

酌以酢

下大夫不賔尸主妇致爵于主人主人卒爵拜主妇受爵酌以酢注云自酢不更爵杀按自酢对上尸以酢主妇礼诚杀矣爵不更亦不洗非徒礼杀有合巹同牢之义焉第云杀也将非夫妇而亦可乎

十三经义疑卷七

<经部,五经总义类,十三经义疑>

钦定四库全书

十三经义疑卷八

华亭吴浩撰

论语

八佾舞于庭

左传昭公二十五年将禘于襄公万者二人其众万于季氏臧孙曰此之谓不能庸先君之庙大夫遂怨平子殆即此事耶轻公重已孰甚焉

必也射乎

子朱子四书集注伐毛洗髓洵纯粹以精矣即如注必也射乎四句宋版本云惟于射而似有争意非不善也苐经文曰其争也君子则以射为争而非似矣至君子二字方缴无争意耳今本作后有争于经尤脗合意其为朱子之定本耶

官事不摄

礼六命赐官官乃可具有地大夫则置官一人摄羣职仲特有地之大夫耳而官事不摄正礼运所谓大夫具官非礼而乱国者也孔子虽止言其禄糈之侈而或人乃复以为知礼乎哉

有反坫

坫有四以土为之崇坫康圭所以奠玉也【此在反坫南】士于坫一所以庋食也爵弁皮弁缁布冠各一执以待于西坫南坫之在堂隅者也反坫出尊是为反爵之坫盖两君相见于庙尊于两楹之间而反爵之坫出于尊南故曰出尊若大夫乡饮则尊于房戸间燕礼燕其臣则尊于东楹之西皆奠爵于篚安得有坫乎仲盖因小国之君造其家而设此苐不知其何以处已也

谓之吴孟子

春秋书孟子卒想是昭公只称孟子若加吴字孰不知吴之为姫姓耶盖谓之孟子者昭公讳之也谓之吴孟子者他人讥之也坊记云鲁春秋犹去夫人之姓曰吴则谓之吴亦是讳之盖吴国也姫姓也但举其国讳其姓也然按经文及三未有称吴孟子者

乡党

或疑孔子虽少孤顔母在堂有年伯兄残疾亦未闻不夀事亲从兄之义篇中不及何也愚意乡党一篇门人特记其所及见者耳孔子之于孀母病兄记者殆未之或见欤

立不中门

出由西在闑之西自内视外闑右也入由东在闑之东自外视内亦闑右也或东或西行皆傍闑而不从中立亦如之以门之中君所行也饶氏曰君出入皆由左出以东扉为左而由其中入以西扉为左而由其中曲礼曰客入门而左又曰公事自闑西则皆尚左矣困勉录云窃疑由闑右即拂闑之意谓不由枨闑中也然麟士谓此句非不中门正解未敢遽断按此顾君殆以中门为两门之中当闑而立欤

执圭

周礼玉人曰瑑圭璋璧琮以頫聘典瑞亦云则聘宾所执降其君一等瑑之而已不用君之所执桓信躬谷蒲瑑文饰也

绀緅

钟氏三入为纁五入为緅七入为缁此染黒法绀其四入欤其六入欤尔雅一染谓之縓再染谓之赪三染谓之纁此染赤法朱则四染欤盖以纁入赤则为朱以纁入黒则为绀以绀入黒则为緅緅是三入赤再入黒黒少赤多如爵头然若将緅比纁则又黒多矣故巾车郑注又云雀黒多赤少之色非绛色也縓赪纁同曰浅绛朱曰深纁绛近于朱以饰练服可乎钟氏注緅今礼俗文作爵巾车防雀即緅也窃疑绛字当作雀想是冩之误

祭

邵公士尧视学江南以祭命题不依陆氏愚按礼有祭上环之文则如字读似亦可通但句法生澁耳

如防同

玩如字即从宗庙之事中指出冠义重冠故行之于庙注云古者重事必行之庙中昏礼纳采至亲迎皆主人筵几于庙聘礼君亲拜迎于大门之外而庙受爵有徳禄有功君亲防命于庙防礼既啓则朝庙皆所以示有所尊而不敢専也愚按秋官大行人诸侯朝天子各服冕服庙中将币三享觐礼侯氏事毕乃右肉袒于庙门之东天官防时见曰防者言无常期诸侯有不顺服者其顺服者皆来防以师助王讨之殷见曰同者谓十二嵗王如不廵狩诸侯众来同见天子大防虽无常期当春来即是春朝当秋来即是秋觐当夏来即是夏宗当冬来即是冬遇若大同则有常期春东方六服尽来夏南方六服尽来秋西冬北六服尽来在国行朝礼讫乃皆为坛于国外而命事焉诸侯防同皆依四时常朝亦春夏受贽于朝受享币者于庙秋冬一受之于庙受朝既讫乃受享献国所有珍异

公山弗扰

按哀公八年吴将伐鲁叔孙輙以为可而不狃责之则其初帅费人以袭鲁想是叔孙輙主谋耳及使不狃率师故道险从武城贤于阳货之请齐伐鲁逺矣宣尼欲应其召庶几公室可张耶然度其不足有为东周无兾故卒不徃也潜见飞跃与时偕行浑身是易

多学而识章

史记以此属上章为一时之语愚按其意义与上全无干涉况一贯之是圣教大题目当特地告之顾因其色作而告之耶想太史公特以鲁论连文遂加子贡色作四字聫络之耳如果因上章之言而色作或将莫我知也夫云云啓之语意方合搃下章自与愠见相闗注盖以中间隔一章难于贯穿故着一疑字

十三经义疑卷八

钦定四库全书

十三经义疑卷九

华亭吴浩撰

孟子

移民移粟

周礼廪人若食不能人二鬴则令卿移民就谷士师职令移民通财通财即移粟之类

将以衅钟

春官鬯人凡祭祀而禳衅共其鸡牲夏官凡祈珥共其羊牲秋官士师之职凡刉珥用奉犬牲杂记门夹室皆用鸡凡宗庙之器其名者成则衅之以豭豚成庙则衅之中屋南面刲羊未有用牛马者盖衅之为礼也小矣后世以牛衅钟而甚者叩人鼻以珥社礼安在乎

滕文公

按左传成十六年滕文公卒乃战国时又有文公正义曰杜世族谱成公是文公之子成公滕子原也卒于昭公三年成公前后有文公祖孙同諡文王文公父子亦同諡

惟士无田

礼书引惟士无田则亦不祭而注云绌士无圭田本之贾公彦防也然上文既引卿以下必有圭田若士独见绌奚以云必有哉且孝亲之心同士独非人子也欤而乃见绌也先王之制与后世职分田必不同矣此当指士之失位者本有而无故不敢以祭而足吊

大夫有赐于士

集注阳货于鲁为大夫或疑货欲更季氏而未能孔子宁肯如其意而大夫之然防大记公之防大夫俟练集注家臣称有地之大夫为公有地大夫之防其大夫与士治其采邑者皆来奔防是货亦得称大夫矣

大孝终身慕父母

内则防子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠飬之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也防云父母虽没终竟己身而行孝道与亲在无异

班爵禄章

职方氏贾防云王制公侯方百里伯七十里子男五十里此是夏制五等爵三等受地殷汤承之合伯子男为一惟有公侯伯三等爵三等受地与夏同武王伐纣増以子男爵地与夏同以九州之界尚狭故也周公摄政六年致太平迁大九州五等之国五等受地故此及大司徒职皆云公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里周公变殷汤之制虽小国皆百里待有功乃益之地公有功益满五百里侯有功益满四百里伯有功益满三百里子有功益满二百里男有功只得百里更有功乃更进之与子爵然则孟子所言畧据武王初封时后或有功渐加也虞虢旧是殷之公至周仍守百里地无功也有功无功加多加少有籍可稽至战国时各相吞并因去其籍而自托于有功加地之説慿何稽攷故孟子不依周礼非不信周礼也不信时君之托于周礼也夫有功加地安有遂至千里者哉

子男同一位

周礼四傧公一傧侯一傧伯一傧而子男则共一傧亦以其位同也

小弁

朱子释诗以小弁为宜臼自作注孟子则以为宜臼之傅所作想是恐人以宜臼为可法耶盖子舆只是论诗若论宜臼则固小人也

孟子之滕章

孟氏理明词达虽淳于之辨告子之执莫能穷也而此章与或人问答不几穷矣乎小注以为皆或者与馆人问答之词按或问之曰之字承馆人来良是若谓夫子必面语之称则左国所载不相见而称夫子者多矣孔颖达云夫子大夫之称

孝经

天子章

爱亲者不敢恶于人敬亲者不敢慢于人即孟氏所云老吾老以及人之老也即曾氏所云絜矩之道也气象濶大自是天子分上事陈选释孝经人字不如小学注为优

庶人章孝无终始三句

孝无终始陈选注云尊卑虽殊孝道同致何分终始岂有自患己身之不能及孝道乎愚按终始二字当承开宗明义章身体发肤受之父母不敢毁伤孝之始也立身行道扬名于后世以显父母孝之终也而言孝有终始则安孝无终始则危无终始而求免于患得乎盖孝经一书皆明守身之孝曾子临深履薄之泃不负师传者矣

十三经义疑卷九

钦定四库全书

十三经义疑卷十

华亭呉浩撰

公羊传

隐公

春秋借位于鲁以托王义

云王者孰谓谓文王也疏乃云借位于鲁以托王义乎此正所谓倍经任意反违戾者也诸侯不得専封而春秋乃王鲁乎又云奉天命而制作何以谦让之有圣人气象乃如此矜髙乎

纪子伯莒子盟于宻

谷梁训伯为长左氏改伯为帛公羊则云无闻焉耳不知阙如是为信史 程子曰阙文也当云纪侯某伯莒子

即是尊鲁为王之义

鲁独书薨不与外诸侯同以己之君痛之作小毁壊之辞尊之也天子书崩不与鲁同以君之君痛之作大毁壊之辞益尊之也名分秩然邵公妄谓春秋王鲁防乃曲狗之耶

桓公

置上则嫌为事出置下则嫌无天法可以制月

置上置王于宋上也置下置王于春下也王无遇事春可制月故以为嫌

五月不言初者以其文相近八月十一月言初者文相逺故也

按舜典十有一月朔廵狩至于北岳如西礼下无还至嵩如初礼之文此殆今文尚书耶八月言如初特句法稍变取其音韵铿锵若依上下文例作如南礼便呆板少古致文相近言初何妨文相逺不言初亦何妨

据叔仲惠伯不贤

公子遂欲与叔仲惠伯同谋弑赤叔仲惠伯不可亦贤乎可与谋者矣特不从公冉务人之言则为不智耳

夫人姜氏至自齐

大全吴临川曰讥鲁桓初使翚逆而中自受姜氏于讙也窃疑使翚逆非礼也岂必以翚终之哉公之受姜氏于讙授受明矣又何讥焉公既受姜氏自不应书翚以此据事实非有所讥

使我为媒可则因用是徃逆矣

按襄公十有五年刘夏逆王后于齐注逆王后当使三公然则祭公逆王后于纪为合礼矣顾有不合礼者纳采问名纳吉纳徴请期五者未偹即徃逆故书遂以讥之注然后亲迎泛言耳先儒不详传注意谓公羊以天子当亲迎岂其然乎【不亲迎义详见余礼记疑】

曰犹尝乎

注作问辞窃疑当作讥辞犹者可已而不已也故上承讥尝下即云不如勿尝祭不当废特以壬申御廪灾而乙亥即尝只隔二日煨烬之余耳洁粢丰盛之谓何故曰不如勿尝而已矣未是始杀何尝之汲汲荘八年曰师病矣公羊惯用此句法

同部

其它

驳五经异义
钦定四库全书 经部七 驳五经异义 五经总义类 提要 【臣】等谨案驳五经异义一卷补遗一卷汉郑所驳许慎五经异义之文也考后汉书许慎传称慎以五经传说臧否不同于是撰为五经异义称于世郑传载所着百余万言亦有驳许慎五经异义之名隋书经籍志有五经异义十卷后汉太尉祭酒许慎撰而不及郑之驳议旧唐书经籍志五经异义十卷许慎撰郑驳新唐书艺文志并同葢郑氏所驳之文即附见于许氏原本之内而非别为一书故史志所载亦互有详畧至宋史艺文志遂无此书之名则自唐以来失传久矣学者所见异义仅出于初学记通典太平御览诸书所引而郑氏驳议则自三礼正义而外所存亦复寥寥此本抄帙流传葢亦后人从诸书采掇而成已非隋唐志
程氏经说
钦定四库全书 经部七 程氏经説 五经总义类 提要 【臣】等谨案程氏经説七卷皆伊川程子解经语也原本不着编辑者名氏书录解题谓之河南经説称系辞一书诗二春秋一论语一改定大学一又称程氏之学易传为全书余经具此其门目卷帙与此本皆合则犹宋人旧笈也其中若诗书解论语説本出一时杂论非専注之书春秋传则専着而未成观崇宁二年自序可见至系辞説一卷文献通考并于易传共为十卷宋志则于易传九卷之外别着録一卷然程子易传实无系辞故吕祖谦集十四卷之説为系辞精义以补之此卷疑或后人掇拾成帙以补其缺也改定大学兼载明道之本或以兄弟之説互相叅考欤明徐必达编二程全书并诗解二卷为一卷而别増孟子解一卷中庸解一卷共
公是七经小传
钦定四库全书 经部五 七经小传 五经总义类提要 【臣】等谨按七经小传三卷宋刘敞撰敞有春秋传已着録是编乃其杂论经义之语曰七经者一尚书二毛诗三周礼四仪礼五礼记六公羊传七论语也然公羊传仅一条又皆校正传文衍字于传义无所辨正后又有左传一条国语一条亦不应独以公羊标目盖敞本欲作七经传惟春秋先成凡所劄记已编入春秋传意林权衡文权说例五书中此三条一校衍字一论都城百雉一论禘郊祖宗报于经文无所附丽故其文仍在此书中其标题当为春秋故得兼及外传传冩者见第一条为公羊第二条末亦有公羊字遂题曰公羊而注曰国语附失其防矣论语诸条有与诸经一例者又有直书经文而夹注句下如注疏体者亦注论语而未成以所注
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