四书讲义困勉录

翼注曰据注以天道配仁义礼智以圣人配父子君臣宾主贤者麟士谓此章天道与中庸言天道也之天道一般亦稍差葢此与中庸言天道也之天道虽俱是在人之天道然中庸是兼气禀言此专以理言　附存疑曰此云天道是就在天者言作仁义礼智之所従出无妨葢集注有脗合字则是以人而合于天　翼注曰君子不谓命也重在薄而浊一边君子不谓性也要见安命意君子不谓命也要见尽性意　翁子先曰嗜欲之性不当与分定之命争衡故顺命所以定性维均之性原不当以偶薄之命自限故尽性所以立命　讲家以此章为是性命合一之学是深一层解总注各就其重处言之是正解翁説乃性命合一之意　专重性之説葢即大全小注伸后抑前之説呉因之亦主此其实非也

浩生不害问曰章总防　呉因之曰通章只是断乐正子为人总见其止于善信而未及美大圣神也首节説个善人信人就有二之中四之下的意后靣説个二之中四之下只完得首节善人信人二句意　通章以善信为主尤以善字为主葢美大圣神不过自善信而充之又不过自善而充之圈外程注及新安陈氏以善信为主者也尹注及南轩云峰以善字为主者也其实一也　须知此章不重合一意重扩充意　四书脉曰此章是尧舜可为之防

浩生不害问曰节　按不害一问或是溺于战国之习而叹正子为无用或是慕其为孟子之髙弟而欲得其生平注无明文姑主慕正子説可也慕正子而问不是泛问是已知其为超出流俗之正学特欲就正学中辨其浅深髙下耳　翼注曰何人是问何等人品善人信人勿讲明明则不害不必问了若云专谓之善人不可专谓之信人不可合善人信人而明之而正子之为人见矣此则末节二之中意亦不宜全露四书家训曰善人也信人也空空作一句讲　四

书脉曰虽未必其终身造就何如据今日之资如是学如是诚可语善人信人也

何谓善节　翼注曰何谓善何谓信是问善信名义非问克何以谓善人信人也

可欲之谓善两节　呉因之曰可欲之谓善六句要把美大圣神对着善信説言天下之道始于善信而不止于善信还有充实之美有光辉之大有大而化之之圣圣而不可知之神上面有无限地步善信岂是住脚去处此中便含着勉厉乐正子意　赛合注曰可欲二句虽答善信之问俱泛言之也充实四句俱不就乐正子説但因论善信而推其极耳　翼注曰可欲二节正答其问下四节又推类以尽其余要分别主客　翼注曰可欲不重人欲我只重我可欲上大要立身行己俱在天理上做而可契乎人心之同然则其人有善无善可知故谓之善　张彦陵曰有字着力是坚固之意或存或亡不可谓之有　李九我曰善是资质信是心地信者善之根资质好了若真诚不足则无根之善若存若亡有诸己是善根心矣信字对虚伪看　不虚伪不复失二意原一串翼注曰善信二等人或出于天资或兼乎学力不可定作是有天资未有学力者言亦不可以善属天资信属学力　按不特善信兼天资学力即美大圣神亦俱兼资学但此章则重在学耳　翼注曰注云凡所谓善皆实有之此实字是坚实意与下充实不同凡字皆字勿重看重看则碍下充实　附存疑曰信是诚意地位故注以恶恶臭好好色解之恶恶臭好好色只是个实反身而诚亦实也故解注皆同蒙引两处解都末是　按存疑不是反身而诚已兼美大圣神地位有诸己之谓信亦统身心意知説不必专属意注特援以为例耳存疑之误亦因庆源辅氏　按大全充实节朱子第三条则信美又似以知行分亦非也

充实之谓美五节　呉因之曰可欲谓善二句与充实谓美四句口气不同可欲二句只平析善信之义若充实四句则有一步未了又有一步之意隠隠见乐正子所缺者尚多此等最要细心理防　又曰善与美所以异者善即据外面可欲不可恶处説犹是大概将就之词美则精微纯粹地位　湖南讲曰充实是充满积实乃致曲能诚　张彦陵曰美是纯懿字様无瑕疵无亏欠意　徐自溟曰美指尽性而言所谓既饱以徳言饱乎仁义者也　翼注曰美人大人圣人神人俱以人品言故折衷云美字内藏人字又曰注云徳业至盛而不可加不可以徳属充实业属光辉徳业浑看俱在光辉上见其至盛　袁七泽曰若论本地风光实泊然其无可欲也非己可有也本虚而无所谓实也无所谓光辉也故必化之而后入圣　翼注曰圣字勿用生知安行为有渐造者在按双峰似专主反之説不是　过至圣而不可知

句须如浅説家训云未至于圣犹可知也既至于圣则已且忘之而人又何知也　翼注曰不可知兼体用以体言则虚融而莫窥其朕如孔子毋意必固我是也以用言则变化而莫执其机如孔子仕止久速各当其可是也神字只是妙意　张彦陵曰毕竟加圣一等即夷尹与孔子可见　徐鲁人曰圣不可知亦特复了原头的善之本体葢原头之善本于不学不虑者也此不可知与赤子之无知同百姓之日用不知同　徐自溟曰大而化化而不可知所谓至圣达天其孰能知之者也　附防引云圣与神还是两様亦有圣而未神者如云汤武反之也禹入圣域而不优是也依程子则美大圣神只是三様人不得四矣此朱子据程子之説其实亦可疑看来做两个人説亦可　翼注曰可欲六句俱是上下一意如可欲即是善有诸己即是信作文讲语如何分别自今观之上半截即以恳切之词发其理下半截当以赞叹之词贴其字六节皆然

逃墨必归于杨章总防　张彦陵曰愚按异端之与吾道抗固是道相左然其中岂无自悔其非者病在吾党攻击大过反坚其不善之念故孟子发归斯受之之説非徒欲成就杨墨并欲収杨墨以为用意　翼注曰首节重受字次节重辨字受便不追其既往辨则追其既往矣

逃墨必归于杨节　张彦陵曰逃墨二句串説到归儒上归斯受之而已者彼一向在外今逃而归如游荡的归家一般原是我家里人如何不受归斯受之者速与其进也而已矣者受之之外无他説也　呉因之曰异端与吾道如黒白之不相入彼染习既久一旦欲弃而去之未能便至吾儒大中至正之道故反正必有渐次逃墨二句一串言逃墨者不遽归儒而必且先归杨再一逃杨而后归儒必矣　又曰只是就墨一边説而杨一边反正且末暇説出且天下亦有杨墨而竟归儒不假此渐次者故注云大略　翼注曰吾儒之道先成已而后成物墨氏只务爱物至于忘其身二其本故曰务外不情杨氏稍近里但遗了成物一边故曰太简近实只在人已上见得　又曰逃墨归杨是矫枉过直然亦归儒之渐也要识此意　又曰末句归字直作杨墨归儒受字只作儒受杨墨不以杨与儒平　又曰受之不是徒受了有偕之大道意　蒙引谓此与齐一变至于鲁同看来亦稍异一变至鲁此是当然之次第齐不先至鲁终不能至道归杨归儒此是自然之事势天下亦有不归杨而径归儒者

今之与杨墨辨者节　张彦陵曰愚意此节要看辨字吾儒不可不与杨墨辨然辨宜在未归之先既归则当徐以俟其自悟若既归而辨便使彼穷而无所入矣　又曰放豚之喻正禽兽之意苙字以比吾道之闲　张彦陵曰招之据注是追咎其前之奔逸然本文追字只是追赶之追与追咎追字不同　四书脉曰招是咎其前之奔逸非戒将来也　呉因之曰孟子平日辟杨墨放淫辞何等严峻得此章议论方见仁义并行之道然辟之卫道也受之则与之共任斯道也总一为道之心而已故此章当与好辨章参防又曰许行之説墨子之教也孟子辟许行正以辟

杨墨　管登之曰杨墨微孟子之排亦将不久自熄何者世方决性命之情以饕富贵安肯如杨子之不以防一毛利天下世方后公家之急而急身图安肯如墨氏之摩项放踵利天下至于髙明特逹之士又将谓其道之不可以出死生而外之安得久流于世凡道之不正而久流于世者必其投小人之私心而又可附于君子之大道者也故惟媚世之乡原与小人无忌惮之中庸足以乱孔子之道而贼百世以其通宦机适俗性而又可借孔子之时中以自文也孟子不及小人之中庸岂亦以杨墨之徒蔽之耶然杨墨真而乡原与小人之中庸伪也今之世亦安得有真杨墨试思泣岐悲染此何等心事而墨守之困输攻古今相传为奇绩假令今世有若人亦何暇稽无父无君之流【析疑】

有布缕之征章总防　张彦陵曰此为当时取民无制者发全章重用一缓二上下二段指出兼并之正见二之不可不缓也

有布缕之征章　张彦陵曰三征俱国家正额势不容废然并征之害甚至父子不相保矣况后世巧立名色徴索无己者乎法不可废而调停于用缓之间便是心溢于法之外　湖南讲曰可见上之取下不特不可为非制之取亦不可为非时之取也　丘琼山曰自古中国所以为衣者丝麻葛褐四者而已汉唐之世逺夷虽以木棉入贡中国未有其种民未有以为服官未有以为调宋元之间始传其种入中国然是时犹未以为征赋故宋元史食货志皆不载　顾麟士曰读礼疑圗曰织麻曰布析丝曰缕

诸侯之宝三章　张彦陵曰愚按论人主之宝必归之于身而始为我享【慎其所宝所以爱身此是浅一层讲】论人主之身必托之土地人民政事而始得所安故政理民和土地辟何宝如之而世主乃以身殉珠玉孰知珠玉乃杀身之具也

盆成括仕于齐章　张彦陵曰此章戒天下之恃才者胡敬斋曰君子以有才为幸小人以无才为幸　陈

眉公曰闻得大道其才自不小　翼注曰小有才是权谋术数之类大道如仁义忠信是　又曰凡人无才者虽欲妄作而不能有才而闻道又自不妄作小有才而不闻大道则自恃其才而悖道妄作矣妄作非一端凡机械变诈为祸之媒者皆是

孟子之滕节　翼注曰馆于上宫作滕君馆之　又曰或人别一人非馆人也

或问之曰节　子以是为窃屦来蒙引谓只是下文来者不拒之来与存疑不同然亦似通但存疑尤胜王观涛曰孟子之设科其心唯欲曲成后学而已或人虽不能释窃屦之疑而其心亦终见谅则大道为公之心何如若只叹所遇之穷便非防　翼注曰来者非是将来谓来学也来者即是至者不拒即下受字　又曰愚谓古人防无妄之疑不足为害然世有不肖等辈往往借有道之门墙以自庇于是以吾党接引后学之心反意其为盗贼逋逃之薮矣此后世伪学之禁所自来也叙此章者与子舆氏毫无干涉只要学者慎自爱而已

人皆有所不忍章总防　呉因之曰孟子教人尽仁义只达不忍达不为便都説尽了恐人不知所以达故有次节云云又恐人不知所以充故有三四节云云总不出首条之防

人皆有所不忍节　李衷一曰不忍虽在心不为虽在事然而事本于心　张彦陵曰吃紧在两达字其提醒人处在人皆有三字　四书脉曰达者自此而通之于彼非是从忍处为处遏抑之直从不忍不为初机时时提醒自不至于有忍有为不落转念工夫直恁直截　翼注曰仁也义也犹云是乃仁义之全徳也　呉因之曰章内仁也义也仁义不可胜用无所往而不为义亦无大分别

人能充无欲害人之心节　翼注曰次节与首节无两层不可作申首节葢申者推申一步之意此乃实上文非申上文也然第三第四节与次节亦无两层而注与防引却用申字者葢所谓申者原不同有推申一步而谓之申者有填实上文而亦可谓之申者故此节即用申字亦似无妨也　张彦陵曰此节是实上文非申上文也　又曰充不是扩充乃充满之充本体无亏则取之不尽民胞物与经世宰物皆有余用必不可胜用方谓之充方谓之达　又曰须知不可胜用与仁也义也不同上以体言此以用言　言体则用见言用则体见故因之谓无分别而此本翼注谓其不同二説不相悖　翼注曰仁不可胜用是民胞物与无所不爱意义不可胜用是砥行立节无所不宜意　张彦陵曰达与充何别自其端绪之引伸曰达自其分量之满足曰充惟达故充然不充亦不可谓之达工夫只是一件

人能充无受尔汝之实节　张彦陵曰只充无穿窬之心一语义字已尽但穿窬之事易见穿窬之类难穷故特举充无受尔汝之实见例此与下条不过指出所谓充无穿窬之心者如此耳意无两层翼注曰尔汝二节俱包在充无穿窬之心一句

内特抽出言之耳説者云充无穿窬之心充字是充自此起尔汝二节俱是充自此止此甚辨核但止字于末节方説得而尔汝节便説出止字未妥又曰看来自无穿窬之心充起至受尔汝又至

便侫隠黙一节深一节一歩进一歩并尔汝二节亦不可平对　按上节充字是充自此起此节充字是充至于此葢不义之类至受人尔汝是最糊涂者故充者必须至于此　又不忍之心易充故仁不待申言不为之心难充故复举类以示言尔汝则凡与尔汝同者皆然不可以其防而忽不可以其暂而弛此之谓能充　尔汝二字据蒙引无分别　赛合注曰尔汝之称不是与己平等之人乃贵势者加之于防贱甘受之者资其势利其有耳有此念便非不为之本心　翼注曰无受尔汝亦不是与他相抗只不屈节于他便是如阳货谓孔子曰予与尔言孔子据理答之毕竟不仕于他便是不受他尔汝了　又曰贪昧者为利疚也隠忍者为威怵也　又曰充无受尔汝充字有两説有放开説者有不放开説者不放开説只直直不受尔汝便是充也此拘定充至此止之意耳殊不知下节注云故特举以见例此例字甚明白葢所谓充至此止乃充至如此例者而止岂谓只此二事是尽头处而至此二事止乎况充者满也不放开何谓之满看来此充字当放开説但不当推深説尔推深説者如云无受尔汝犹其浅者耳充之又充凡一毫类此者皆不为如此説又是充自此起了与放开説者不同放开説者只粘实字如云凡有贪昧隠忍适违其实心者皆不为　又曰无所往而不为义是随境皆义亦即不可胜用意变文耳　按朱子蒙引以不致取轻于人为能充无受尔汝之实是看实字不同葢实字亦有二説

士未可以言而言节　翼注曰士字不可忽谓之为士必素讲于语黙之宜　又曰以言餂之者我倏言彼必倏答而露其情以不言餂之者我不发彼必先发而露其情　张彦陵曰充字尚在言外　郑申甫曰养浩然之气则无受尔汝之实矣谨独知之学则无餂人之为矣　苏子瞻曰孟子以为圣人之道始于不为穿窬而穿窬之恶成于言不言人未有欲为穿窬者虽穿窬亦不欲也自其不欲为之心而求之则穿窬足以为圣人可以言而不言不可以言而言虽贤人君子有不能免也因其不能免之过而遂之则贤人君子有时而为盗是二法者相反而相为用

言近而指逺者章总防　翼注曰此章言与道平看末节例不善道之病而言可推

言近而指逺者两节　翼注曰近逺博约四字只切字义虚虚讲若实则犯下文矣　又曰孟子主意重近约边旧説反云言不近而指逺则失于虚言近而防不逺则失于隘陋守不约而施则失于汗漫守约而施不博则失于拘挛如此平平四反最不得防况又与末节相犯乎今只当用二句呌起云言岂贵于徒逺哉道岂贵于徒博哉　按大全朱子亦作四反説葢是説理如此若孟子主意则只重近约也须辨其宾主　绍闻编专以庄周之言为不能近墨翟之守为不能约然如杨墨之言皆不能近如申韩之守皆不能约　防引谓沧浪之歌可以见夫人必自侮而后人侮之嵗寒然后知松栢可以见士穷见节义以此为言近指逺恐不是存疑説得是翼注亦明张彦陵曰指是言中含蓄的防趣施是守中发出

的施用　又曰两防君子只是申明上文以起下意不重君子上　浅説过文云然所善言善道者非有道之君子其孰能知之如此只重君子二字了不是虽大全朱子亦有此二句然不可用作过文　翼注曰道存道字要见髙妙意方与指逺相贴然亦非外浅近别藏个深逺的道理如此反涉有心矣君子若论目前近事只就此近事论得精切确当圆融透彻玩之便有不穷之趣便是道存便是指逺如论鸢鱼而上下察论饮食而知味皆言近而指逺也　张彦陵曰平天下者虽有礼乐刑政等事亦不过完脩身之分量不是脩了身方去平天下也　此説亦非南轩作推广説为是　翼注曰天下平不作感化説观一施字只是举而措之耳

人病舍其田而芸人之田节　附呉因之曰不脩己而求治平意就讲在舍己之田二句内求人重求己轻特防出轻重倒置以见其非善道耳　按蒙引麟士则舍其田二句乃是譬喻

尧舜性者也章总防　张彦陵曰此章以性字为主把尧舜汤武做个様一性一反始别而归同见人不可不尽其性意　以性字为生之性非性者之性乃天命谓性之性　张彦陵曰下二节是因言尧舜汤武而泛言性者之徳与反之之事非专指尧舜汤武説

尧舜性者也节

动容周旋中礼者节　翼注曰次节四平防为是各段俱重自然意　又曰四段内俱以性字贯入　又曰先辈云中礼不是礼自为礼而圣人中之如此则徳与礼为二也此只是礼自性中流出如由仁义行非行仁义之例按此説甚佳但此意当发在盛徳之至也内若此处先发则下文説不去了　又曰盛徳之至也不作推原看不必説外之中礼本于内之盛徳只重自然意葢礼自性中流出便是盛徳之至了徳即性也礼即徳也性外无徳得之斯为徳徳外无礼履之斯为礼自然意在至字上见有一毫勉强则徳未盛盛未至　张彦陵曰哭死而哀非为生自是所性之痛悼经徳不回非干禄自是所性之蹈履言语必信非正行自是所性之诚实是皆所为性者事　徐岩泉曰人自哭死者只是据礼当哭此礼从生者而以义起也故哭死而哀虽无心于哀而未必无心于礼圣人性情之发唯知当哀而哀非为生者有义起之礼而然也　断当从此説存疑未妥附后　按此则非以干禄也亦当云非以干禄之不可而勉于经徳也　附存疑曰圣人之心无有不诚一见死者诚心激发自然哀伤不欲生者我感故哀若为生者而哀便是有意非自然矣　又附存疑曰经徳不回自有得禄之理然圣人是禀性自然不回不是欲干禄故不回也若是欲干禄则出于有意非自然矣　张彦陵曰经徳犹云庸徳回训曲天理自是直致才有一念计度便是回曲　尤西川曰必守之不回方是经徳亦必非以干禄方是不回　【此俱是深一层看法】　翼注曰必信必字不是期必只是无不信意　又曰正行正字着力看是有意以正之也行践其言之谓正性者却是行自正非是正其行　张彦陵曰要知正行初无不好只多了安排念头

君子行法以俟命而已矣节　钱肇阳曰性本无方无体就性中作用若有规矩绳墨不可逾越此谓法法实载命命实符法两者原非相判尧舜性之之圣法自我出即是造命下尧舜一等则必行法俟命矣法有经常所不易亦有时势所宜通君子遵而行之不敢以意为出入亦不敢以迹为拘挛循循天理一禀于法至于祸福所在无所强亦无所避葢幸而福固可徴吾动履之善即不幸而祸亦自气数适然质之衾影吾且何愧葢不谬于法乃所以不谬于命而不戾于命益所以不戾于法若行法而为邀福地【袁了凡功过格便是不知俟命】或有意祈福而为行法谋则假法之心便是衡命要命之心即属弃法岂君子天人合一之学又而已矣承俟字来全不计较意　张彦陵曰法之不能行者以其惑于命也行法以俟命乃可以复其性　吕注命由此出防引二条解似是二意然可相兼其言孔孟汤文少康之事葢即小注所谓自作元命君相造命也若以义制命之説则小注所无

説大人章总防　此章当与彭更宋句践诸章参看説大人节　朱子曰勿视其巍巍即藐也不是礼貌上倨傲待他

堂髙数仞节　四书脉曰堂髙二句是宫室之巍巍食前二句是食色之巍巍般乐三句是宴游之巍巍张彦陵曰此三不为是鄙之之词士君子得志自有行道济时泽加于民事业岂效此等辈所为制字最可味大人宫室食色宴游皆极其侈便放縦无制了若吾儒居仁由义一毫不敢逾越故谓之制正与放縦者反　四书脉曰制不是制度只理之当然处若有成法耳以其为古圣贤相而守之者故曰古之制然又要知非是拘拘以古法自守即可以藐大人乃是精神体验之中自有天则自我作古可也　四书脉曰吾何畏彼非傲睨王侯但此心快然无拘无迫得以自尽便是无畏处正与藐之勿视句相应　张雨若曰古来真正英雄皆従战战兢兢中来彼游説之徒亦有能藐大人而逞其雄者要只是侠气所使耳乃孟子浩然之气有卒然遇之王公失其贵贲育失其勇者定自不同也

养心莫善于寡欲章总防　张彦陵曰首句提起下四句存不存相形正见寡欲所以为养心之要处　蒙引谓此章当以心与欲对看极是四书家训谓心与欲二字不当作两件看欲亦心之欲也不是

养心莫善于寡欲节　李衷一曰看一养字縦固不是养枯槁寂灭亦岂是养　翼注曰养心者养之使存也养字对戕害字看存字对驰鹜字看　又曰寡字注以节字贴之甚好时文每将不能无与不可縦二意平説殊失本防还重有节边虽不能无意轻　又曰寡欲与克伐怨欲不行焉不同彼只制之不使流于外此在内境用工　按寡欲即克己工夫　程子谓只有所向便是欲看来此所指亦是好的欲　四书脉曰欲就内萌説可兼外诱説亦可　张侗初曰心能御欲故寡欲莫若存心欲亦从心故养心莫善寡欲　周子言无欲孟子言寡欲蒙引在欲字上分别浅説在无字上分别依防引则寡欲无欲俱学者事依浅説则寡欲是学者事无欲是圣人事浅説是周子正解蒙引所云虽于理极明然似非周子正解也须辨　李九我曰不明寡欲之説若为多欲者调停目中固着一尘不得　王青萝曰始初天以道命凝为人物则此躯殻亦是性但以既凝为体质则块然为器矣　赛合注曰心做得主其轻清流行主宰于其中而灵者此真性也程子云人不可従躯殻上起念夫耳目之欲声色口之于味四肢之欲安佚此躯殻上起念也躯殻之欲或无因而起者此内欲之萌中庸所谓慎其独是也或因物之感而起者是外欲汨之孟子所谓物交物则引之是也故念头一起即是感物而动百孔千疮皆从此出乃性之欲非复未发之真矣　赛合注曰心做得主便是存做不得主便是不存　四书脉曰多欲之人其心何尝不在内但无主之心虽存犹不存耳　又曰只重能存与不存意勿泥寡矣字面

曾晳嗜羊枣章　四书家训曰自来孝子之心只是无之而非不忍亲存则有存时之不忍亲没则有没时之不忍故曽子思其所嗜孝子之极思也此章首二句只重不忍二字下羊枣所独独字重看正是曾子不忍之故丑欲探其不食羊枣之由故有脍炙与羊枣孰美之问非真不辨其美也脍炙所同也二句不可单在曽晳身上发挥全要挽出曾子不忍之心来唯人有同嗜则曾子不忍之心无触而未现唯曽晳有独嗜则曾子不忍之心有触而即萌　张侗初曰人子如生如存这防念头终身不解触物偶动特借羊枣形出若计较羊枣脍炙便认影作真于不忍源头何啻千里　张彦陵曰然则句意谓脍炙既美于羊枣曽晳亦必嗜脍炙矣曾子何以独不食羊枣故孟子特揭一独字以晓之　附赛合注曰讳名不讳姓是借言以喻同独之意只泛説存疑谓亲之姓名未是