尚书古文疏证

氏为论傎已甚矣

又按孔传之误因于王肃王肃之误因于孔丛子孔丛子之误因于王舜刘歆之本史记史记之误又因于国语于是祖甲一人忽上而冒太甲之贤复降而同帝甲淫乱其幸不幸如此

又按以错解为实事复得二条一此书专主王肃之学肃错解中月而禫为在二十五月之中二十六月朔辄即吉故撰于太甲中三祀十有二月朔嗣王被冕服归一金縢我之弗辟马郑皆读辟为避周公居东二年谓避居东都至王肃始错解为东征孔传因之则上文解辟为法亦用王肃説可知故撰于蔡仲之命周公以流言致辟管叔于商嗟乎此古今二大关键也服阕于二十五月于是两晋诸帝俱短丧而陷于不孝矣周公身诛管蔡于是唐太宗临湖之变推刃同气而莫之恤周公可以借口矣王充有言俗语不实成为丹青丹青之文贤圣惑焉夫苟至于惑贤圣则其流毒正无穷无极安得不使有识者昌言以辩哉

第五十一

赵氏称孟子尤长诗书其于书之辞必熟习必不以古人口中语认为叙事又必不以古人口中语妄续之于后与或妄增之于前自乱其引古之例断断然已奈何晚出书以校之孟子有不然者书曰天降下民一节自武王耻之上皆书辞盖史臣所作故孟子从而释之曰此武王之勇也亦犹上文引诗毕然后从而释之曰此文王之勇也正一例也伪作者欲窜入武王口不得不去其末二语又改天下曷敢有越厥志为予曷敢有越厥志试思此段在泰誓上者曾有一毫似武王之勇而孟子乃引之乎又有攸不为臣一段亦史臣作绍我周王见休惟臣附于大邑周则史臣述士女之辞伪作者亦欲窜入武王口自不得不去其首句又改为昭我周王天休震动用附我大邑周试思今文书大诰曰天休于寜王兴我小周多士曰非我小国敢弋殷命其自卑如此于胜国一曰大国殷再曰大殷甚且曰天邑商其尊人如此岂有武王当初得天下日徧告羣后而乃侈然自尊为大邑周乎即文理亦不可得通凡晚出书之以叙事为议论其误如此

按书曰汤一征自葛始一节书辞孟子语颇相杂伪作者以天下信之与十一征而无敌于天下互异故不援入书以东面而征西夷怨至奚为后我凡三见断为书辞入书民望之以下又孟子语盖以别于书曰徯我后故此最其苦心分疏处但味汤一征自葛始亦史臣所作若仲虺面对成汤自不得斥其号于是伪作者辄变其辞曰初征自葛殆又其苦心闪缩处乎

又按东面而征西夷怨南面而征北狄怨仲虺之诰缩其辞为东征西夷怨南征北狄怨便蠢拙予尝谓鹤胫不得不长凫胫不得不短此文章家法也司马公约诸史之文而成通鉴已属从简作纲目者不知务于句字间蹙损往往致有文理不通足资嗢噱处或曰朱子可若是其轻诋与余曰此原不尽出朱子乃其门人赵师渊为之若真出朱子手大书必一依凡例分注必不擅改司马原文耳

又按余尝谓圣人之言述于贤人口中少有改易便不如圣人之何况伪作古文书者殆无怪其然或请徴其义余曰论语杞不足徴宋不足徴中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考甫得商颂十二篇于周之太师归以祀其先王而孔子録诗时亡其七篇此非宋不足徴之切证乎众言淆乱折诸圣未闻折诸贤或曰论语盖孔子一时之言中庸又一时言之故不同观并提三代与仅论二代者亦不同余曰年有蚤暮识有浅深论因有定否此岂所论于圣人乎杞用夷礼见鲁僖公时出左传防子至于戴公其间礼乐废壊戴公当周宣王时出毛诗序盖惟礼乐废壊方就周太师校之得颂之全本旋复放失孔子习诗不及半矣尚得谓载论语者乃其暮年之言宋固如此载中庸者则其初年宋犹有文献存焉者耶观中庸其至矣乎及明乎郊社之礼分明是子思增损隐括论语之文此则改论语而失其意故不知我罪我一听世之君子予则信孔子过笃者耳又按自书有天降下民作之君作之师后师旷述之曰天生民而立之君后又荀卿释之辞愈显而意益加警曰天之生民非为君也天之立君以为民也然皆一脉相传足徴孟子所引之今泰誓上改降为佑意觉索然吾直不省作伪者是何心

或曰有宋存焉盖言其防有存者亦是宋不足徴意特比杞差胜耳余曰孔子又有言矣我欲观夏道是故之杞而不足徴也吾得夏时焉我欲观殷道是故之宋而不足徴也吾得坤干焉安在杞一无所存者乎大扺当时列国文献惟鲁为最备故曰吾舍鲁何适矣二国自俱不足徴或曰二国俱不足徴孔子于何处考订而能言之双峰饶氏有云圣人生知得其一二则可以识其余亦信然乎余曰此最无稽之説也闻一知十自就义理言若世逺言湮典文残缺虽圣人亦不能臆为説矣孔子尝问礼于老聃曾子问一则曰吾闻诸老聃再则曰吾闻诸老聃其所述夏后氏之礼殷人之礼必备讲学于老聃而不仅如今之寥寥者然则孔子亦何俟杞宋存焉而后能言其先王之制与

第五十二

吾尝疑孟子引太誓曰我武惟扬侵于之疆则取于残杀伐用张于汤有光必史臣美武王之辞非武王自语盖纣之恶甚于桀而武王除残之功亦遂高于汤史臣正纪其实处曰于汤有光非夸也伪作者以三篇俱武王语一例窜入之于口中试思礼记引大誓曰予克纣非予武惟朕文考无罪纣克予非朕文考有罪惟予小子无良谦谦于父之前而于商先王便侈然自多其功圣人气象岂至于此吾故疑焉今读管子又得一条法禁篇引泰誓曰纣有臣亿万人亦有亿万之心武王有臣三千而一心亦史臣辞亦被窜入于其口试思纣有亿兆夷人亦有离徳余有乱臣十人同心同徳苌引大誓语也论语引之即作武王曰予有乱臣十人其相同如此何至管子引泰誓辞出史臣晚出书撰作武王自语抵牾至此后世必有能辨之者

按张霸百两篇史称其采左氏传书叙为作首尾窃以晚出书亦然其二十五篇无一语与书序相违左氏引逸书复捃拾殆尽然亦有不必捃拾而捃拾之露破绽出者昭二十四年苌引大誓曰纣有亿兆夷人云云上文同徳度义分明系苌自语不然有不冠以大誓乎即另出一篇亦应先作大誓曰同徳度义次作又曰纣有亿兆夷人方协左氏引书之例更可笑蔡传寡陋以同徳度义为古者兵志之词世竟有不读左氏传者

又按管子引泰誓古文书缩其辞为纣有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心便减无限风致自拟为古祗增其拙予尝以四子书有从毛诗出者如小旻之诗不敢暴虎不敢冯河论语曰暴虎冯河荡之诗曾是掊克曾是在位孟子曰掊克在位桑柔之诗予岂不知而作孔子则变之曰盖有不知而作之者我无是也閟宫之诗至于文武纉大王之绪子思则变之曰武王纉大王王季文王之绪角弓之诗绰绰有裕孟子则变之曰岂不绰绰然有余裕哉一经用或繁或简无不如从火中镕铸而成无补缀之迹岂若古文之多可笑与

又按上元黄虞稷俞邰谓予泰誓辞兼叙事固已牧誓有王字犹曰史臣追称之时无几也若管子引泰誓有武王字死然后有諡岂此三篇竟作于武王之崩后乎余曰此难甚善然古书为后人増加改易者不少孟子七篇手所亲着所见诸侯王若梁襄齐宣邹穆滕文鲁平不应皆前死于孟子之手尽繋以諡意必有一二阙諡者諡为后人填补请证以春秋春秋絶笔麟哀公见存焉得有諡亦必后人欲与襄昭定一例改系以諡然则孔子当日实以何书曰汲冢书称哀王曰今王太史公书称武帝曰今上其必称今公可知也列子天瑞篇子列子张湛注载子于姓上者或是弟子之所记余谓非弟子所记乃弟子之所增以尊师则列子中有增盖泰誓三篇成于初有天下日止称王武或后史官增入与管子引时如是未可定且不闻向所辨国策有太守字乎俞邰曰于此又得读书一法矣

第五十三

二十八篇之书有单书月以纪事多士惟三月周公初于新邑洛是也有单书日以纪事牧誓时甲子昧爽王朝至于商郊牧野是也然亦以武成篇有粤若来二月既死霸粤五日甲子之书故读者可以互见不必复冠以二月此省文也未有以此月之日纪事而仍防以前月之名使人读去竟觉有三十四日而后成一月者有之自晚出武成始载考召诰篇先书丙午次戊申又次庚戌甲寅乙夘丁巳戊午甲子皆冠以三月顾命篇先书甲子次乙丑又次丁夘癸酉皆冠以四月至洛诰篇戊辰王在新邑烝祭岁止书日而必于后结一句曰在十有二月其详明如此今晚出武成先书一月壬辰次癸巳又次戊午师逾孟津已在月之二十八日矣复继以癸亥陈于商郊甲子昧爽受率其旅若林是为二月之四日五日不见冠以二月岂今文书法耶或曰洛诰亦尝称乙夘费誓两称甲戌皆止有日余曰此自周公伯禽口中之辞指此日有此事云尔岂若史家记事垂逺必系日于月有一定之体耶

按国语伶州鸠对景王曰昔武王伐殷以二月癸亥夜陈未毕而雨癸亥上加以二月其叙事之密如此文按召诰惟二月既望越六日乙未望者十六日庚寅自庚寅数至二十一日乙未正六日盖连望日而数非离本日此今文书法也孔安国不逹兹例谓望为十五日果尔何得曰越六日此与晚出武成越三日庚戌误同益验古文与传出一手

又按余向谓孔传多同王肃注乃孔窃王非真汉武时之孔氏预与三国魏之王氏合也以三年之丧二十六月即吉验之今又得一事是尧典禋于六宗説六宗者人人各异义至魏明帝诏令王肃议六宗肃取家语孔子曰所宗者六以对肃以前未闻也今安国传正同孔窃王又一证矣

又按三年之丧谓祥禫闲月者郑学之徒祥禫共月者王学之徒王学所以可废者以前无所本特王氏凿空耳郑学则逺有师承刘熈释名曰闲月而禫白虎通徳论曰二十七月而禫大戴丧服变除礼曰二十五月大祥二十七月禫更溯而上之僖公薨于十二月乙巳杜氏推歴乙巳在十一月至文二年冬僖之丧已二十六月矣公子遂如齐纳币公羊讥其丧娶则公羊氏亦主二十七月遥与郑氏合可知也若王肃者议礼必反郑氏以檀弓祥而缟是月禫徙月乐为据夫所谓是月禫者所以发下文而不系于上也论语子于是日哭则不歌而文无所系孰谓是月禫云者乃祥月乎果禫在祥月应曰月中而禫不可谓之中月也自王氏误标兹义宗之者尤盛于魏晋间若孔传者殆亦魏晋间王学之徒也哉

又按仪礼士虞礼朞而小祥又朞而大祥中月而禫是月也吉祭此是月也则承上文又与檀弓别若谓中月为大祥月之中既云中月又云是月不太赘乎益验王氏説非是

第五十四

朱子有古史例不书时之説以二十八篇书考之如康诰惟三月哉生魄多方惟五月丁亥书三月五月皆不冠以时洪范惟十有三祀金縢既克商二年书十三祀二年皆不继以时哉朱子见也唐孔氏谓春秋主书动事编次为文于法日月时年皆具其不具者史阙耳尚书惟记言语直指设言之日如牧誓等篇皆言有日无月史意不为编次故不具也更以逸书考之伊训惟太甲元年十有二月乙丑朔毕命惟十有二年六月庚午朏书年书月书日并书朔朏絶不系以时不益见朱子耶大抵史各有体文各有例书不可以为春秋犹春秋不可以为书今晚出泰誓上开卷大书曰惟十有三年春岂古史例耶予故备论之以伸朱子以待后世君子

按朱子有答林择之书使之求汲冢竹书纪年此书今不传传者赝本杜元凯称其著书文意大似春秋经推此足见古者国史策书之常疑亦书时及考魏世家裴骃引纪年曰梁惠成王九年四月甲寅徙都大梁四月上不见夏字乃知古人文各有例虽似春秋终有不尽同处马迁踵秦记成秦本纪颇书时然多畧不似汉书于秦二世元年书秋七月汉元年书冬十月尽从而整覈其体疑后代史册遵春秋例者自班氏始

又按春秋书时胡安国传谓为夏时先儒已歴歴辨析尤莫善于鄱阳吴仲迂之言曰若从胡氏则是周本行夏时而以子月为冬孔子反不行夏时而以子月为春矣其破的如此胡传既非则蔡传以泰誓春为非建子之月又不足攻矣

又按赵子常言有见殷周古书书月则不书时以春秋书月又书时为夫子特笔者盖古书乃简牍记言之体得以从畧春秋策书国之正史以事系日以日繋月以月系时以时系年实三代正史遗法也借令不书时则事有不得书月者当何所系乎此言亦破的余谓春秋鲁史记之名孔子前已然年有四时不可徧举四字以为书号故交错互举取春秋二字耳此岂圣人特笔哉朱子曰孔子作春秋然后以天时加王月以明上奉天时下正王朔之义议论虽大殊傅防矣

又按朱子又疑竹书纪年纯用夏正似胡氏之説亦有据非也纪年为魏史记魏出于晋当时列国惟晋擅用夏正以左氏验之僖五年卜偃曰其九月十月之交乎襄三十年绛县人曰臣生之岁正月甲子朔皆谓夏正杜氏亦经注出但未补明一句曰于时晋独用夏正所以然者何也成春秋在前见竹书在后故也忆己未留京师富平李因笃天生告予曰晋用夏正子知之乎予曰然天生曰周天王固许之用也观定四年启以夏正疆以戎索可见予曰左氏乃政字非正字即政与正通然则于伯禽康叔曰皆启以商政疆以周索鲁衞乃又建丑乎何周初自乱其正朔也天生为语塞

又按胡渭生朏明告予竹书纪年文意简质虽颇似春秋经然此书乃战国魏哀王时人所作往往称諡以记当时之事如鲁隐公及邾庄公盟于姑蔑晋献公防虞师伐虢灭下阳周襄王防诸侯于河阳明系春秋后人约左传之文仿经例而为之【唐刘贶亦有是説】与身为国史承告据实书者不同杜氏后序则谓推此足见古者国史策书之常不亦过乎予曰竹书今不传然散见史记中如魏世家索隐引纪年曰二十九年五月齐田朌伐我东鄙九月秦衞鞅伐我西鄙十月邯郸伐我北鄙王攻衞鞅我师败绩此非当时史官据实书当时之事乎与春秋曷异乎杜所见盖全书今所讥乃杜举之数条窃恐考有未详而立论太果杜正未肯受过耳

第五十五

余向谓作伪书譬如説谎虽极意弥缝信人之听闻然苟精心察之亦未有不露出破绽处不独墨子所引三语也今且见汉书矣汉刑法志引书曰立功立事可以永年魏晋间作书者似以此为逸书之文于泰誓中篇防易其文窜入之曰立定厥功惟克永世不知郊祀志明云太誓曰正稽古立功立事可以永年丕天之大律顔注今文泰誓周书也盖伪泰誓唐代尚存故师古得以知之今将以伪泰誓为足信乎不应为晚出书遂废以伪泰誓不足信乎又不应晚出书复与之同盖魏晋间此人正以鄙薄伪泰誓不加熟习故不觉己之所撰厘革之未尽耳

按寜都魏禧冰叔着左传经世编亦有分明现露破绽之论是襄公三十年子产从政一年舆人诵之曰取我衣冠而褚之取我田畴而伍之叔子曰此舆人如今一二无赖秀才出没头帖称两学公约者名假舆人却口中便露出造谤人本色细防他褚衣冠伍田畴只是平日豪侈及侵占人田土者在内耳又如管蔡流言而曰公将不利于孺子孺子二字明明露出叔父口语余谓叔子祗縁今文书有周公称孺子者七遂认孺子之称为真叔父之于兄子也者不知古人称人多以年年长则叟之年幼则孺子之初不计其爵亦见古人质处礼记天子未除丧曰予小子生名之死亦名之郑氏注为生名之曰小子王死亦曰小子王也故晋有小子侯以此礼律成王正当丧之日其称尤属不易岂得偏疑自叔父且周公曰冲子曰小子与孺子何异而召公不尝亦称冲子乎岂叔父乎通鉴平帝崩王莽立宣帝孙婴年二岁者号曰孺子婴岂莽亦叔父乎凡着一书必明于古人名物训故而后可以号通识今叔子经解若此岂得谓其能素通古学哉

又按伪泰誓仍有厘革未尽者曰自絶于天见史记周本纪汉书谷永传汉纪孝昭皇帝纪曰以説妇人见汉书礼乐志

又按汉书平当传当上书引书云正稽古建功立事可以永年视郊祀志少末一语刑法志多首一语虽引法各异要为伪泰誓辞无疑

又按伪泰誓不独唐师古得知章懐太子贤于后汉书班固传典引注亦知

第五十六

又余向谓文有承譌踵谬千载莫知其非而一旦道破真足令人笑者不独大禹谟之于左传抑且见五子之歌之于尔雅矣尔雅释诂篇郁陶繇喜也郭璞注引孟子曰郁陶思君礼记曰人喜则斯陶陶斯咏咏斯犹犹即繇也邢昺疏皆谓欢悦也郁陶者心初悦而未畅之意也又引孟子赵氏注云象见舜正在牀鼓琴愕然反辞曰我郁陶思君故来尔辞也忸怩而慙是其情也又引下檀弓郑注云陶郁陶也据此则象曰郁陶思君尔乃喜而思见之辞故舜亦从而喜曰惟兹臣庶汝其于予治孟子固已明下注脚曰象喜亦喜盖统括上二段情事其先言象忧亦忧特以引起下文非真有象忧之事大凡凶恶之人伪为忧尚易伪为喜实难故象口虽云然而色则否赵氏注一段颇为传神伪作古文者一时不察并窜入五子之歌中曰郁陶乎予心顔厚有忸怩不特叙议莫辨而且忧喜错认此尚可谓之识字也乎歴千载人亦未有援尔雅以正之者抑岂可独罪伪作者乎噫余盖不敢深言矣

按广韵云陶喜也薛君韩诗章句云陶畅也从不作忧字解广韵云郁气也又悠思也亦不尽作忧郁解惟魏晋间孔安国书传出始云郁陶哀思也然其误亦有自来王逸注九辩岂不郁陶而思君兮曰愤念蓄积盈胸臆也不知九辩此一章上云闵竒思之不通兮将去君而高翔又云心闵怜之惨凄兮愿一见而有明重无怨而生离兮中结轸而增伤皆极忧懑语若果郁陶为哀思则应正接不应用岂不二字惟郁陶思君乃喜而思见之辞故曰岂不郁陶而思君兮君之门以九重猛犬狺狺而迎吠兮关梁闭而不通仍复终穷此骚人説而又説处王逸亦偶因郁之一字遂并误解郁陶至文选诗谢灵运嘤鸣已悦豫幽居犹郁陶谢晖朋情以郁陶春物方骀荡江文通解防候前侣还望方郁陶皆沿王注之误而误词人之学固无庸多责耳

又按楚辞十七卷有曰郁邑曰郁结曰郁郁曰怫郁曰郁怫曰纡郁者皆解忧也惟郁陶字不可一例解王逸固善训亦偶失之殆亦昔人所谓卿读尔雅未熟者与

又按谓误解郁陶断自王逸然太史公五帝本纪象乃止舜宫居鼓其琴舜往见之象愕不怿曰我思舜正郁陶舜曰然尔其庶矣寻其文义似亦认郁陶为忧何则上文明着不怿字又倒其语为我思舜正郁陶宛然辞与色一岂得以喜也解之乎宋倪思谓史迁好易经文务趣平易体固应尔然因易而失其意甚与本事背驰者不可胜计于是辑迁史删改古书异辞十二卷以行世诚有以哉

又按礼记檀弓疏云陶者郁陶郁陶者心初悦而未畅之意也言人若外竟防心则懐抱欣悦但始发俄尔则郁陶未畅故云斯陶也尔雅云郁陶繇喜也何云陶懐喜未畅意也孟子曰郁陶以思君又云陶斯咏者郁陶情转畅故口歌咏之也此解陶字尚详及郁陶然则郁陶之非哀思益勿问矣

又按孟子集注云郁陶思之甚而气不得伸也气不得伸可解郁字若思与陶字何渉而乃作注脚乎予尝谓古来相传训诂之学至宋人而亡云

又按扬雄方言十三卷宋洪景卢疑其依托而郭璞注却真但注自谓据尔雅以正方言然亦有忘却尔雅处如郁陶为喜与方言所云郁悠思也本别义璞乃注郁悠犹郁陶也何与几令人疑非出璞手又按魏博士张揖广雅十卷以为补尔雅未备曰陶喜也忧也从来训义之反覆用之者惟以臭为香乱为治扰为安苦为快未闻以喜为忧如陶字此训义窃恐亦因王注而误大抵魏时已然如曹子桓燕歌行郁陶思君未敢言与前首忧来思君不敢忘正同一意则魏晋间孔传竟认为哀思殆无足怪所怪者五子之歌托三代以上人所撰不应不识字乃尔又按其时亦有识字者如嵇叔夜是也叔夜难自然好学论云处在闇室覩烝烛之光不教而悦得于心况以长夜之防得照太阳情变郁陶而发其防郁陶非作喜用而何至有因喜借作蕴隆虫虫一字用者晋摰虞思游赋寻凯风而南暨兮谢太阳于炎离戚溽暑之陶郁兮余安能乎留斯夏侯湛大暑赋何太阳之赫曦乃郁陶以兴热盖喜近燠忧近寒亦洪范之理与

第五十七

舜之佐二十有二人其最焉者九官又其最焉者五臣而五臣之中禹为最稷契次之臯陶次之益又次之此定评也当舜问谁可宅百揆佥举禹禹拜稽首让于稷契暨臯陶则可知也已矣胡舜欲荐禹于天禹唯谆谆然臯陶是让而并不复及稷契焉何哉或曰稷契皆尧之亲弟计其年已高其或不逮是时也而卒禹故弗及不然禹岂遗贤者哉然愚考之春秋内外传展禽曰夏之兴也周弃继之故祀以为稷詹桓伯曰我自夏以后稷魏骀芮岐毕吾西土也祭公谋父曰昔我先世后稷以服事虞夏稷固逮禹之世即降而迁书亦云契兴于唐虞大禹之际功业着于百姓又云后稷之兴在陶唐虞夏之际皆有令徳吾意此二臣纵未必入夏朝要当禹摄天子政天下有浸浸然归于夏之势此二臣必在故诸书俱斥言之伪作大禹谟者止縁庄八年传有引夏书曰臯陶迈种徳徳乃降遂援之以作让臯陶而不知与当日人物情事脱漏者多矣

按礼记祭法云是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷夏之衰当如外传作夏之兴为是孔疏即从衰字曲为説吾无取常熟顾大韶仲恭谓世固有本书脱误而他书可证者为益不小其此之谓乎然予观祭法却又是取展禽语删润窜置之以成篇特笔力高可列为经然间小有不及处亦不可不参考

又按作大禹谟者以舜将荐禹于天断自在帝位三十有三载最为巧合盖荐禹于天十有七年舜崩此孟子文也五十载陟方乃死此今文尧典文也以五十载去十七正得三十三载摄位者须始正月元日而禅位者又必于前一年有辞后一年受命方成唐虞故事人止见其显合尧典而不知巧在隂用孟子而人弗觉但欠却稷契一让遂来予掇拾其后于今日耳

又按蔡传于朕宅帝位三十有三载云舜至是年已九十三矣非也盖舜生三十年尧方召用歴试三载年三十二明年居摄摄二十八载尧崩年六十遭尧三年之丧毕三年之丧其实二十五月耳又二载是月正元日舜格于文祖时年六十三越三十有三载年已九十五矣岂九十三乎或曰如此于三十在位颇不合余曰三十在位乃自居摄数之以迄居丧盖居丧仍居摄也不见古君薨以听于冢宰之礼乎臣居君丧岂犹夫子居父丧一无所为者乎故曰通三十年乃即帝位若歴试三载当在徴庸句之内或曰如此又于两三十字不合余曰此叙舜之歴年非计舜夀数也既曰徴庸矣自包有歴试在内若必以歴试与居摄合数又三十一载亦于三十不合且安所置尧三年之丧地耶抑竟忘此岁月耶蔡氏闻之亦应哑然自笑也

又按舜生三十徴庸一节为今文尧典通篇大结束自朕在位七十载至舜让于徳弗嗣皆结于三十徴庸一句自正月上日至四海遏密八音皆结于三十在位一句自月正元日至分北三苖皆结于五十载陟方乃死一句余因益悟晚出书彊析为二篇之非又悟中庸集注舜年百有十岁亦少却居丧二载又悟金氏前编书称五十载盖自尧崩之后通数也亦非欧阳氏辩武王不上冒先君之元年并其居丧称十一年武王既尔舜独不然乎竹书纪年起自夏某年帝陟后定空二年第三岁方属嗣天子之元夏既尔唐虞独不然乎又悟蔡传云尧在位通计一百单一年以歴试三载在七十载之外故不知七十载既闻舜曰我其试哉试始于此矣七十二载试且毕何得复増一年此前编之以受终系于丙辰载为独得也