尚书广听录

之生明之后丁未之前而汉魏诸儒注易卦引此亦是哉生明后直接丁未此时孔传之行未过大河其所据书并非晋太保郑冲传至城阳臧曹之本然其无不同有如是者嗟乎圣经一线保守不足尚敢云改况改又必无一通者徒出丑耳戒之戒之

洪范九畴是书名卽天所锡者周书王访于箕子一篇是也第此是夏书而陈其书者系商臣箕子遂有称商书者总之天帝授书本属怪事而神禹则实有之观其受书后作两大事皆用九类畴者类也一是治水舜初分天下为一十二州而禹忽改为九州遽于帝舜前自称曰予决九川乃当水初治时谓水之为患莫如江河因疏江曰九江凿河曰九河及其旣治则制田赋为九等而田曰九土贡曰九贡赋曰九赋然且曰九州攸同九山刋旅九川涤源九泽旣陂无非九数是禹治洪水原取九类以为法此一事也【如此方与鲧堙洪水本文相合】一是作乐五帝纪曰四海戴舜之功禹乃兴九招之乐致异物鳯凰来翔葢舜屡命禹欲闻六律五声八音而禹以九类之义合六府三事为九功定九功为九叙以九叙作咏为九歌遂以九歌而布之金石为九招且以九招而九变之谓之九成则是箫韶九成虽虞舜之乐而禹实为之是以夏本纪曰于是天下皆宗禹之明度数声乐而楚辞天问且曰啓宾商九辨九歌则禹传子啓亦且传九招之乐而功歌之是禹作九韶亦取九类以为法此又一事也然则禹之受九畴审矣故五行三德不见于诸经九功九歌不见于诸传而禹实创言之惟禹谟洪范二书然后有五行九歌之文故禹自陈谟亦卽用九畴为言如曰水火金木土谷惟修卽五行也正德利用厚生卽农用八政乂用三德也戒之用休董之用威卽向用五福威用六极也此春秋郤缺每引其文以为夏书非无谓也

自孔安国谓龙马出河伏羲则其文以画八卦神龟负文禹因而第之以成九类而刘向父子总承其说谓五行五事诸名及敬用农用诸字皆洛书所有而班固五行志且以初一曰五行至威用六极凡此六十五字皆洛书本文于是汉后儒者皆羣然谓河图画八卦洛书陈洪范吾不知洛书是何物其与范通否皆不可得而定也然河图洛书二物见于易大传曰河出图洛出书圣人则之则皆出于伏羲之世且皆则以画八卦安得有一出于夏时一则以作洪范之说又春秋纬云河图为干为天苞洛书为坤为地符河图九篇用干数洛书六篇用坤数则河图为阳九洛书为阴六未闻洛书之数是九类也且易大传注洛书摘辟日用十二月之卦以定岁纪则但用画卦并无他用且洪范本文明云天乃锡禹洪范九畴则天所锡者洪范九畴非洛书也若云天所锡者是洛书而禹法之为洪范九畴则当鲧未殛死时禹未法也卽曰天乃不畀洪范九畴是禹未尝法而先有其书大不通矣

乃宋儒无学忽以戴九履一左三右七二四为肩六八为足为洛书夫戴九履一始于大戴礼明堂篇二九四七五三六一八之文卽明堂九室制也东汉儒者窃其说以为太乙下九宫法此在后汉书张衡传中犹载之是以明堂南三宫曰二九四而九宫法则为戴九为二四为肩明堂中三宫曰七五三而九宫法则为中五为左三右七明堂北三宫曰六一八而九宫法则为履一为六八为足未尝曰此洛书也宋陈偶拾其数遂以黑白点注绘之为图而妄名洛书授刘牧邵雍诸人传至南渡而蔡氏信之遂着为洪范皇极一书以大阐其说无论洪范一书有数无位五事不必在西南五纪不必在东南八政不必左稽疑不必右五行不履五福不戴三德非西北庶征非东北此与明堂方位阴阳向背絶不相涉而卽以数言之明堂本大衍【卽陈所称河图者】天一坎水地六干水天三震木地八艮木地二离火天七防火地四兑金天九坤金此大衍生成之数必不可易而八卦本体则地二离火在南天一坎水在北天三震木在东地四兑金在西坤艮干防四维相峙凡前后左右四方八面无非相刑相尅之数南北水火东西金木四维相峙纯以金木水火相冲杀而明堂大法将以和阴阳而调风雨使向背主客有顺无逆因取西南四卦彼此相易坤兑在南离防在西其在前后左维则坤九兑四之金可来生坎一干六之水在东西右维则震三艮八之木可来生防七离二之火而转而相向则又水返还金火返还木主客相生连环不已是九宫之神直本明堂真公刘瞻原周公相宅遗法与八卦方位截然有分而至其为数则仍是坎一离二震三兑四干六防七艮八坤九何则以天地生成之数不可易也今陈但拾其数而妄称为洛书蔡氏又但拾陈之图而不知为明堂九宫之数乃以戴九为离南则仍与履一坎尅右七为兑西则仍与左三震尅二肩为坤四肩为防则仍与八足艮六足干尅是宫不成宫卦不成卦阴阳向背何所取正且使伏羲以后孔子以前无故而有离九坤二兑七防四之卦数其为离经畔道莫此为甚而近代歴家舍九宫正法而妄逐蔡误且造之为一白二黑三碧四绿五黄六白七赤八白九紫而亦以为洛书亦以为洪范夫洛书洪范固絶不相涉乃卽明堂九宫显然成法在大戴礼后汉书明堂月令易纬干凿度诸书歴歴可考而两宋相传一往讹错致易书两家各载其图于易书之首而儒冠千万悉俯首而受其误真可惜也

五事配五行见之五行传然夫子说卦原有之说卦以震东为木兑西为金离南为火坎北为水此五行之见于八卦者也乃其配五事则以震为足足卽貌也以体貌从足起也是貌为木也又曰坎为耳离为目谓火外光如目之视物水内明如耳之辨声是视为火听为水也又曰兑为口口实司言兑又为金金有声故言亦有声是卽言为金也是以伏生五行传曰貌属木言属金视属火听属水此实本夫子易传以为训者蔡注不知何据改曰貌泽水也言扬火也视散木也听収金也则于理旣乖而于经于传又别无所据直武断矣孔传解书序于大戊祥桑之祸谓之貌不恭之罚而史记秦二世元年无云而雷解曰易震为雷谓貌不恭也是以震为木所主在貌故雷祸木祸皆谓之貌不恭之罚此直本夫子易传为言卽视不明刘歆亦以为于易刚而包柔为离离为目为火故火愆则视不明此与八庶征五气所验无一不同蔡注旣毁二传且于夫子书易显相抵牾何不量至此

宋儒专诬古经为脱误删禹贡改武成无所不至可谓罪大恶极矣至洪范篇则从来无云有脱误者而苏轼谓王省惟岁至则以风雨皆五纪之文当在五曰歴数之后洪迈又谓五皇极中如敛时五福至予攸好德汝则锡之福皆九五福之文而脱简于此者至明儒且有谓惟辟作福至民用僭忒当是五皇极之文应移置以为天下王之下则是尚书一部不至如百本大学不止矣嗟乎人不读书亦当读史记试观史微子世家全载洪范一篇与经文本并无异同又何曾有一字前后移易而小人之腹动改古经不亦怪哉

金縢是有丕子之责于天孔传谓责如左传施舍己责之责卽今所云债也负大子之债于天天来取偿必需一子死则旦代可矣此孺语之可笑者郑谓丕卽不也三王不爱子而任其死天必责之则何如以旦代之是天不欲死武王而三王死之尤为无理且丕非否也蔡注谓三王有保防元子之责于天不可令死如欲其死则旦请代之则于天无理且必增如欲其死四字非解经法也惟徐仲山日记曰惟尔元孙某遘疾若此傥尔三王以为此虽我元孙实天之大子也其责甚重不可死则旦请代耳如此则于孙子二字俱有关合文理与语气俱通贯矣责作任解太史公曰是予之责也夫义同

周公居东二年孔传以居东为东征郑以居东为避居于东二说分两大门戸乆矣少时亦主郑说谓三叔流言成王方疑公不暇而公反东征而诛管蔡于情于理俱觉未合因作国风省篇于鸱鸮诗力破东征之说乆行于世以今思之则有殊不然者按禄父之畔与三叔流言不是两时孟子周公使管叔监殷管叔以殷畔是管叔流言时殷已畔矣故书序曰武王崩三监畔明在一时金縢但言流言而不言畔者以成王疑公在流言不在畔耳岂有流言两年而然后畔者此不然一也管叔旣与禄父畔则无容避居坐视致二年之乆万一其势已成则东征三年何益矣不然二也此云居东二年而豳风东征之诗则恰云自我不见于今三年正义谓居东实二年而行役者合去来计之则有三年是两经所言彼此恰合则真一事矣不然岂有避居如是乆东征又如是乆动輙以三年二年计者其不然三也惟居东卽东征故但称东一字而其地已见以三监在国东也其又称东山谓太行山之东卽战国所称山东者以三监卫地在太行东也若避居于东则是何东以为东都则是时殷顽未迁洛邑尚未成也以为东鲁则鲁公未之国周公则留国于周终身未尝一至鲁也不然四也且避者避位而去犹今云避贤也冢宰去位亦一大事而乃成王不留二公不留岂任其自去耶然且避之至二年矣从来道公事者祗有东征三年一事并无避位二年一事此真后人妄谈为经传所絶无者不然五也且夫罪人亦难称矣亦惟与禄父偕畔始名罪人故正义云管叔疑公有异志由不识大圣耳但啓商共畔其罪为重今乃但知流言为管蔡而遽曰罪人斯得则所云罪者谁罪之所云得者谁得之不然六也且鸱鸮之诗管蔡旣诛之诗也所宜更防者殷顽未靖耳此正营洛迁民为召诰洛诰多士多方所张本而如曰鸱鸮为东征以前之诗则旣取我子毋毁我室何以为解夫诗之东征三年卽书之居东二年诗之旣取我子卽书之罪人斯得而今皆反之其不然七也且郑氏创是说亦未就尚书经文一计之耳且其说甚荒唐不可训郑氏云武王崩周公为冢宰三年服终将欲摄政管蔡流言卽避居东都成王多杀公之属党公作鸱鸮之诗救其属臣请勿夺其官位土地及遭风雷之异啓金縢之书迎公来反反乃居摄后方始东征管蔡云云今以其说计之则是武王崩后周公为冢宰三年而遭流言又居东二年而啓金縢之书夫然后东征三年而诛管蔡则已共八年矣考之尚书大传四年建卫侯而封康叔五年营成洛邑七年制礼作乐洛诰所云惟周公诞保文武受命惟七年此经文也经文于七年之间在公已东征营洛迁顽作诰居摄并毕嗣此将明农复辟而谓东征甫还而已逾七年则小说家事也然且未营洛邑而曰居东都取子毁室而曰成王杀公之亲属而夺其官位土地则直齐东野人之语而以此解经乱道也其不然八也

然则勿辟勿法也谓不诛禄父也居东东征也谓次其地而相机而入若居守然慎其事也此时奉王命而往大诰所云周公称成王之命以诰天下是也罪人斯得法禄父以法二叔也贻诗曰鸱鸮谓当营洛邑迁殷顽民也肆予小子其新逆以东征虽毕而镇抚未还王遣人迎公以图更新也王出郊郊天也

若康诰酒诰皆卽以三监与殷之旧地封之康叔而然后图迁顽之事书传所谓四年封康叔五年营洛邑是也但考左传与书序与洛诰则诰康叔作康诰皆在周公摄政七年营洛迁顽之际见洛诰命周公后条至汉地理志以殷管蔡为三监谓共监殷民则殷民而可以禄父监之者乎孟子周公使管叔监殷管叔以殷畔则管所监之殷卽所畔之殷也监者禄父畔亦禄父矣况管叔及其羣弟谓蔡叔霍叔也蔡仲之命所云降霍叔为庶人是也若止蔡叔一人何谓羣弟故书称三监则祗管蔡霍而无禄父诗称四国则及禄父矣若谓四国是管蔡商奄则当时同畔尚有淮夷岂止四国乎周公相成王定四国商奄之叛而以禄父之地封康叔于卫此在诸经诸传及周秦汉魏晋儒说皆无同异则亦可无疑矣乃以康诰篇中王若曰孟侯朕其弟小子封语谓成王不当称康叔为弟周公奉成王之命又不当自称为弟而虚假王命以冠其首遂武断谓是武王诰康叔之文强据史记武王克商时卫康叔封布兹而汲冢周书亦有卫叔封传礼句是康叔是时能随武王伐纣不必年幼何以不封夫叔之晚封原非以幼故旣称为康则已分畿内国矣且卽随武伐纣亦不必皆封毛叔郑奉明水则但分畿内毛国而其后全不加封况史记明云康叔随武伐纣又明云周公旦承成王命伐诛武庚分殷地为二一封微子啓于宋一封康叔于卫是史记布兹一语未足定武王封叔之案也何则史别有封叔文也且蔡氏但晓成王封康叔一语出自书序而不知不止于此夫书序本周史文周礼所谓外史达书名于四方者卽是其书固与本诰同出原未有误乃又有所据最确无容置喙者春秋定四年晋侯假王命以防召陵将长蔡于卫而祝鮀争之有曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下分殷民六族条氏徐氏萧氏索氏长勺氏尾勺氏使之职事于鲁命以伯禽而封于少皥之墟分殷民七族陶氏施氏繁氏锜氏樊氏饥氏终葵氏并武父圃田有阎相土诸土地命以康诰而封于殷墟则不特成王灭殷后封伯禽康叔且分诸殷民土地歴歴指数有名有物抑且康诰之作明属此时此周史防书左氏得之以传春秋者譬之隆万年间史官纪国初洪永年封国之事以本朝史官述本朝分藩掌故岂有未确于此不信则天下无信书矣葢宋人大患全在据一理以覈古事夫圣贤用心有在恒理之外者孟子明云君子所为众人不识一据恒理则小人之腹矣故康诰一篇是周公奉王命以作诰者然仍以公命其称王若曰假词耳若其称武王寡兄则徐仲山日记有云周公假武王之命以作词犹武王合文王之年以纪岁者此皆不忍亡先王之义且祝鮀明云武王克商成王定之是成王灭禄父仍归本于武之克商故诰中称寡兄且无一语颂武德有以也此则精于解经者若一概武断则焚书矣由此观之则大诰之称宁王宁考宁人其不注武王而注文王者皆是此意而苏轼蔡沈俱改为武王而不之察也又康诰酒诰梓材三篇多言刑罚而祝鮀云武王之母弟八人周公为太宰康叔为司寇耼季为司空五叔无官岂尚年哉则康叔晚封实留于畿内代苏忿生为司寇至封卫时犹兼其官故诰屡及之而陋者又云康诰是武王命叔为司寇非成王封卫则于诰辞封东土殷民世享又不合矣解经贵有据又贵通贯不得执此以废彼又不得横据一理使天下之书舍而就我学古者知之

尚书广听録卷三

钦定四库全书

尚书广听録卷四

翰林院检讨毛奇龄撰

召诰王朝步自周则至于丰孔传谓至丰以迁都事告文王庙也然告文王则告武王可知而蔡注谓丰去镐二十五里文武庙在焉则丰曷尝有武王庙耶诗称文王作邑于丰武王宅是镐京竹书谓帝辛三十六年西伯使世子发营镐京故武自继文为诸侯时卽巳迁镐武成云王来自商至于丰者以专告文王之庙与此至于丰同则是武王都镐其不宜有武庙在丰明矣若丰尚有文庙则旧庙不毁故耳

丁巳用牲于郊牛二越翼日戊午乃社于新邑牛一羊一豕一此新邑郊社之礼郊只祭天社乃祭地此正礼所谓飨帝于郊祀社于国者其用牛二者一是帝牛一是稷牛也古凡祭天必涤养二牛而卜之以不吉者降为稷牛所谓稷牛者后稷配天之牛也若戊午之社用牛羊豕以郊用犊牛社用太牢且郊一社三礼有以少为贵者是也蔡注乃谓郊祭天地故用二牛则似此郊是合享天地之祭此二牛是天地分祀之牲大为可骇礼无天地合祭者惟周颂昊天有成命章小序谓是郊祀天地之诗此谓分祀天地如周礼所云南郊北郊者皆用此诗未尝谓天地可同祭也且郊牛帝牛在郊特牲及春秋诸传所论甚备岂有以地示一牛与天帝并设为二者武断哉

洛诰一篇为周书极大公案宋儒武断将成王宅洛周公命后诸旧事尽行繙变凡诗书礼春秋诸经所载文篇俱扫灭尽矣今为略疏正之

洛诰分六节第一节周公拜手稽首至以图及献卜是周公告营洛词第二节王拜手稽首至拜手稽首诲言是成王谢词第三节周公曰王肇称殷礼至无远用戾是周公致政请成王宅洛词第四节王若曰公明保予冲子至四方其世享是成王许卽洛并留公辅政立公后词第五节周公拜手稽首至其永观朕子怀德是周公许从王卽洛并述已考成洛邑勉王作祝词第六节戊辰至末是史官记事词

惟三月哉生魄周公初基作新大邑于东国洛四方民大和防侯甸男邦采卫百工播民和见士于周周公咸勤乃洪大诰治

经文原本在康诰王若曰孟侯朕其弟小子封之上是康诰文

蔡注改移在洛诰周公拜手稽首曰朕复子明辟之上谓是洛诰文

从来说成王诰康叔作康诰而蔡氏改作武王诰康叔则周公营洛功成始诰康叔为不合矣因袭苏轼说移此四十八字于洛诰篇首予前于康诰篇辨成王诰叔武王不诰叔亦旣详明且春秋防书载祝鮀说原有伯禽康叔两诰皆在成王宅洛之时今洛诰命伯禽为后俨有诰册告于洛邑大烝明堂祼献之际则伯禽康诰出于一时尚书春秋两相脗合四十八字正史官作诰者推原所自之本文在康诰不在洛诰也况春秋卫迁帝丘甯武子有曰不可以间我成王周公之命祀亦惟以康叔之祀实成王周公有以命之并不出自武王之命则夫初基东国命祀所本康诰篇首非此四十八字不可矣若谓是洛诰之文脱简在彼则洛诰与召诰相接成篇其中时日前后皆联络不断忽搀此节则于惟三月哉生魄与召诰三月惟丙午朏杂出无伦脊矣嗟乎何苦为此

朕复子明辟　其基作民明辟

朕将复政于子明辟　故营洛以为始作民明辟之地蔡注朕复命于子明辟　故营洛以为始作民明辟之地其说谓周公无摄政事此复者复命耳若谓复政则有失然后有复成王无一日不居君位何复之有哉王莽居摄几倾汉祚皆儒者有以啓之不可以不辨予谓此复字不始自洛诰也咸有一德曰伊尹旣复政厥辟将告归亦以复政为复复政厥辟正复政明辟之同文也岂商曾失位耶且此洛诰本文亦有之矣王曰予小子其退卽辟于周卽辟者就其位而为君也亦惟公复之故王始就之卽辟与复辟文相当矣且始作民明辟者周公当下之言也乱为四方新辟者周公进此之言也夫经有同文卽无异解何则文旣同则义不得异也况经本文乎且天下惟好语最叵信有失然后有复试问其所云复命者命亦有何失而复之耶若夫居摄一事则自昔有之伊训曰百官总已以听冢宰蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百工此是恒事如谓王莽倾汉皆起于儒者居摄二字则大不然古圣行事谁非口实莽直以受禅为法岂顾居摄华督弑宋公亦以除民怨而弭兵革为词此汤武也乱臣贼子法尧舜汤武耳法冢宰哉

王肇称殷礼

殷礼殷人之礼也

蔡注殷礼盛礼也与五年再殷祭之殷同

周公营洛邑定大礼迁殷民此三大事也营洛旣成则最要是定大礼故告王以居洛之事而首及行礼其曰殷礼者以开国定礼原兼前代而损益之况治殷顽民则尤宜以殷家掌故为之引迪与后其大惇典殷献民同一意也若云是盛礼则乐盛称殷礼盛不称殷乐由人心生故从防从殳皆从中出易殷荐于上帝是也若礼则三千三百有曾称盛礼为殷礼者乎曾子问君丧服除而后殷祭与春秋吉禘五年而再殷祭皆指禘祭言谓大祭也殷祭非殷礼祭可殷礼不可殷也蔡注如此差缪歴卷多有予独辨此者以其解殷之意别有在也说见后

记功宗以功作元祀　惇宗将礼

记诸臣之功大者为大祀地也　惇崇大礼也

蔡注谓功宗功之尊显者　惇宗卽功宗之宗也与下文宗礼同

此正称殷礼之一也殷礼尚功臣之祀如伊尹伊陟格配皇天盘庚兹予大享于先王尔祖其从予享之之类皆功臣从祀之事故周礼有功臣祭于大烝司勲掌之及祭法有法施于民则祭之以死勤事则祭之诸文皆公监殷礼而为之者因以之劝成王为居洛亲政之一事然而不名宗礼也蔡氏旣以功宗之宗训尊义矣其于惇宗将礼亦曰惇宗卽功宗之宗矣乃又曰与下文宗礼同夫下文宗礼谓大礼也岂惇大大礼乎推其意葢欲缪乱诸宗字而造一宗礼以为记功宗之祭名曰宗礼而欲定宗礼则又当先制一安周公之礼以为后改经改读所张本此不过欲大反古事以为周公留后治洛与孔传别而不自知其狡计之至此也嗟乎其用心亦苦矣说见后

王曰予小子其退卽辟于周命公后

时周公致政成王请王居洛而王第许其居洛而不许致政故曰予小子退朝之后便当赴洛以就君于周但公不可去我当命公后矣谓封伯禽也葢此时成王在镐京谓身当赴洛为公立后以为立后则可长留公在周作王国卿也

蔡注谓时成王在洛身当还镐京反留公治洛也后犹留守留后之义先儒谓封伯禽以为鲁后者非是考之费誓东郊不开乃在周公东征之时则伯禽就国葢已乆矣

如此则经传皆反变尽矣夫三代虽遥然诗书礼春秋所传自有一定之事一定之时如成王卽位周公居摄此定事也居摄三年而遇四国之变又定事也东征三年而灭四国又定事也于是居摄七年而营洛邑又定事也其年卽致政请王居洛又定事也越明年而成王在洛迁殷顽民又定事也卽于其年伐淮夷商奄五月归镐又定事也是以从来书传皆曰文王居丰武王治镐成王宅洛并无有言周公留洛者且卽居洛一事成王与周公两度来洛一在摄政七年之三月营洛也一在摄政七年之冬十二月至明年之夏五月而卽还宗周此居洛也然则成王周公其同居洛者裁六阅月耳又何曾有成王先归周公留洛一事然且其两度来洛一则周公营洛而王先归一则王与公同归并不得有留公在洛之时若谓卽七年之十二月赴洛而王归公留则次年迁殷王公并在至王亲伐淮夷践奄逮五月而始还镐京不得于十二月王先归也若谓卽次年五月成王践奄之后而王归公留则命后之册已在去年十二月王伐奄后在次年五月不得此时留公而旧冬大祭卽已告留公之册也凡此皆事与时之必不可问者也

况后有后礼周制凡封国授爵传子皆名曰后此在三礼屡言之故春秋鲁庄疾问后于叔牙秦穆称重耳不没为后若曰惟告周公其后犹庄叔谓叔孙穆子曰其为子后是也若留后而称后此何礼乎礼无后名而三代以前又并无后之之事乃以后字缀留字而称为留后则可怪之甚夫留后非盛世名也考唐志节度使跋扈不肯交代或子握兵柄或士卒哗噪自择将吏以邀命于朝三者皆谓之留后此其弊在唐元和后始有之而当时天子无力听其留后史卽诮之为姑息之政乃以成王之世而比干乱朝以周公大圣而至加之以叛将之名其为无理莫大于是至又知难通复以留后留字而牵及留守夫留守与留后又絶不相同留守二字起于东汉和帝南巡张禹以太尉兼卫尉留守而隋大业九年代王侑留守西京因之立留守之名歴唐五代以及于宋相沿不彻然而三代无此事并无此官也三代巡守不闻设一居守者是无此事也春秋公出亦有居守之宗卿而不名留守是无此官也且经文祗一后字耳祗一后字而诬坐古人以留后且卽以留字而诬坐留后以留守之官蔡叔亦蔡流蔡亦蔡邦蔡亦蔡非笑话乎

况其所谓封伯禽为公后者在诸经有之非孔传私言也公羊传曰周公何以称太庙于鲁封鲁公以为周公后也周公拜乎前鲁公拜乎后也曰生以养周公死以为周公主也此命公后之据也祝鮀曰成王选建明德以藩屏周室分鲁公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族使之职事于鲁分之土田典册百官彞器命以伯禽而封之少皥之墟命伯禽者卽命伯禽之诰犹君牙君陈类用其名以为诰名卽下文王命周公后作册逸诰之据也其诰维何则鲁颂曰王曰叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅此诰词之据也然则命公立后在书有其事在春秋有其册在诗有其诰词此亦经文之实实可据者矣于此而犹欲悖其词反其事是叛经矣经可叛无不可叛矣