春秋三传谳

娶其女而不以为妻吴能已矣乎此传蔽其例之误也

十有三年

夏

公防晋侯及吴子于黄池

于越入吴

夏公防单平公晋定公吴夫差于黄池六月丙子越子伐吴为二隧畴无余讴阳自南方先及郊吴大子友王子地王孙弥庸寿于姚自上观之弥庸见姑蔑之旗曰吾父之旗也不可以见雠而弗杀也大子曰战而不克将亡国请待之弥庸不可属徒五千王子地助之乙酉战弥庸获畴无余地获讴阳越子至王子地守丙戌复战大败吴师获大子友王孙弥庸寿于姚丁亥入吴吴人告败于王王恶其闻也自刭七人于幕下秋七月辛丑盟吴晋争先吴人曰于周室我为长晋人曰于姬姓我为伯赵鞅呼司马寅曰日旰矣大事未成二臣之罪也建鼓整列二臣死之长幼必可知也对曰请姑视之反曰肉食者无墨今吴王有墨国胜乎大子死乎且夷德轻不忍久请少待之乃先晋人吴人将以公见晋侯子服景伯对使者曰王合诸侯则伯帅侯牧以见于王伯合诸侯则侯帅子男以见于伯自王以下朝聘玉帛不同故敝邑之职贡于吴有丰于晋无不及焉以为伯也今诸侯防而君将以寡君见晋君则晋成为伯矣敝邑将改职贡鲁赋于吴八百乗若为子男则将半邾以属于吴而如邾以事晋且执事以伯召诸侯而以侯终之何利之有焉吴人乃止

经书防不书盟单平公若在焉则亦当见经所谓诸侯者无有也杜预谓诸侯耻盟故不录且吴晋争而吴先固可以为耻今卒先晋人又何耻乎晋先则吴固已伯晋矣何待率鲁以见而后成其为伯乎其言皆相戾今经既不书盟则此言皆非实

<经部,春秋类,春秋三传谳__春秋公羊传谳>

钦定四库全书

春秋公羊传谳卷一　　　宋　叶梦得　撰隐公

元年春王正月

元年者何君之始年也春者何岁之始也王者孰谓谓文王也曷为先言王而后言正月王正月也何言乎王正月大一统也公何以不言即位成公意也何成乎公之意公将平国而反之桓曷为反之桓桓幼而贵隐长而卑其为尊卑也微国人莫知隐长又贤诸大夫板隐而立之隐于是焉而辞立则未知桓之将必得立也且如桓立则恐诸大夫之不能相幼君也故凡隐之立为桓立也隐长又贤何以不宜立立适以长不以贤立子以贵不以长桓何以贵母贵也母贵则子何以贵子以母贵母以子贵

古者以元训长与始而兼有善意故曰元者善之长也始年称元年犹月朔称吉月伊训曰惟元祀而序曰太甲元年则三代以来以始年称元年者尚矣此固不必为义而传以此起问盖疑鲁不得称元年尔何休曰王者然后改元立号春秋托新王受命于鲁害经之弊莫甚于此王者以正朔一天下故巡守之所谨者协时月正日而已乃若各随其即位之年一二以数之此天子诸侯之所同也初未尝为之禁自汉以后既一于用人正始立号以纪年改号则改年矣而后天下始一于用天子之年非禁其改元禁其改号也而何休乃因其当时所见为説言诸侯不得改元立号方春秋时安得所谓号哉此公羊啓之也　经所立者一王之大法也适因鲁史以着之而非以为鲁史何独文王之王哉自春而上见其所受命者天自正月而下见天下之所听者王故曰天王此言之序固不可以正月先王也　礼所辨者适庶而所谨者长少立适以长不以贤是也众妾之子皆庶子岂有妾而又以贵贱为别者哉古者立庶亦皆以长尔何以知之周景王太子穆后之子寿卒王猛寿之弟也子朝以庶长争立故告诸侯曰王后无适则择立长鲁襄公薨无适立胡女敬归之子子野以毁卒季氏欲立敬归之娣子裯是为昭公穆叔不欲曰太子死有母弟则立之无则立长葢太子之弟亦适也王猛虽幼而夀之母弟是以子朝以庶长欲立而春秋不与使猛而非夀母弟则子朝可立矣昭公虽敬归娣之子而子野非适故穆叔不欲使子野而适则昭公可立矣楚平王卒昭王以庶子为太子而子西庶长也子常欲立子西曰太子弱其母非适也子西长且好善立长则顺建善则治夫无适而有长虽昭王已为太子子常犹欲易之况未立乎则庶子未有不以长先者也晋使赵盾纳防菑于邾防菑晋出也貜且齐出也传载邾人之辞曰防菑也四貜且也六虽然贵则皆贵也貜且也长赵盾弗克纳而还春秋与之则是防菑貜且皆非正而貜且以长得立此经之明验傅岂不知之乎葢但见鲁成风以后皆致之为夫人遂立子以母贵母以子贵之论何休因谓礼适夫人无子则媵与侄娣更以左右为贵贱以次立其子且以妾子立则母得为夫人此皆于礼未之有闻是亦传误以仲子为桓母求其义不得而臆决之以为桓幼而贵隐长而贱所以从而附防为之説也

三月公及邾娄仪父盟于眛

及者何与也防及暨皆与也曷为或言防或言及或言暨防犹最也及犹汲汲也暨犹暨暨也及我欲之暨不得已也仪父者何邾娄之君也何以名字也曷为称字襃之也曷为襃之为其与公盟也与公盟者众矣曷为独襃乎此因其可襃而襃之此其为可襃奈何渐进也眛者何地期也

防者礼之名凡经书防于某者皆别于盟之辞非别于及之辞而公羊谷梁皆误与防侵防伐防围防救之防同为义故以防及暨三名皆为与复求其所以异者又以最与汲汲暨暨别之耳防自防盟自盟二名本不相关惟内辞或自我外辞或自人然后有防盟有及盟此但以别盟尔而防盟者非向所谓礼者也以人从我而我接之谓之及以我从人而人主之谓之防此乃可谓最与防侵防伐防围防救之义同也及连辞也防聚辞也乃外辞则无辨焉直曰盟而已则所谓直盟者也及与防未有叅见者惟不得已而假之以为义故首止之防尊王世子不敢与同防则先言及诸侯而后言防王世子黄池之防进吴子为两霸则先言防晋侯而后言及吴子以此别外防春秋之变例不可以通内盟也若及郑师伐宋及宋人衞人伐邾及江人黄人伐陈此又内之微者伐辞以别于防伐者义自不同而公羊概欲一字齐之所以迷而弗悟也必以及为汲汲我欲之则邾仪父本为与公盟故襃而得字是乃汲汲求于我者我何为反书及乎惟谷梁以及为内为志防为外为志似近之而又不辨其为直防直盟者左氏于直防多言防而不盟或以为后有盟而经不书似谓防必有盟者葢又不知防自防之义而并以防盟为礼之防其失之愈逺也　言褒其失与左氏同传知其不可通故又为渐进因其可襃而襃之之论其説愈妄桓书公防邾仪父盟于趡何为而再字乎

夏五月郑伯克段于鄢

克之者何杀之也杀之则曷为谓之克大郑伯之恶也曷为大郑伯之恶母欲立之已杀之如勿与而已矣段者何郑伯之弟也何以不称弟当国也其地何当国也齐人杀无知何以不地在内也在内虽当国不地也不当国虽在外亦不地也

段不称弟段不能弟荘公亦不能以弟弟之交讥之辞也段本非簒弑者不得与齐无知当国并言也不地此内外之辨尔在内虽当国不地则不当国而在内者宜地矣凡诸国书杀其大夫何以不地乎不当国虽在外亦不地则当国而在外者宜地矣蔡人杀陈佗何以不地乎已杀者皆已死之辞也何休谓杀于国内祸已絶故不地则杀于国外祸亦絶矣安能复交连邻国为内难而必録其地乎

秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗

宰者何官也咺者何名也曷为以官氏宰士也惠公者何隐之考也仲子者何桓之母也何以不称夫人桓未君也赗者何丧事有者葢以马以乘马束帛车马曰货财曰赙衣被曰襚桓未君则诸侯曷为来之隐为桓立故以桓母之丧告于诸侯然则何言尔成公意也其言来何不及事也其言恵公仲子何兼之兼之非礼也何以不言及仲子仲子防也宰周公者非以宰氏王之三公自应举氏今诚宰士岂可遂以宰为氏乎説已见左氏　传既为母以子贵之论故谓未君不称夫人则既君当称夫人矣乱嫡庶以开妾母之僣尚何以言经仲子非桓母説已见左氏　隐立而告桓母之丧于诸侯天王以七月来是仲子死在隐立之后七月之前其为未缓也安得言不及事以来起问乎葢谓荣叔归成风含且不言来来者自外至之辞荣叔不亲至而使人致之故不言来非以其及事也若然则秦人来归僖公成风之禭反可言及事乎此葢亦以恵公仲子为两人之误也　仲子诚以微而不足録则没而不书可矣今既显言仲子不得言微宋人弑其君与夷及其大夫孔父经未尝不以尊者及卑者君可以及臣则主岂不可及妾乎此亦强为二人而为之辞也

九月及宋人盟于宿

孰及之内之微者也

两微者之盟不志于经畧之也凡内辞言及而不名其人者皆公与之盟有所耻则讳而没公此言宋人实微者也以公与微者盟为耻是以但言及然公及莒人盟于包来见公而不没者公欲之也何以知之大夫不敌公公欲之则见公非公欲之则没公书法盖云尔庄书公及齐大夫盟于蔇者公所欲也文书及晋处父盟者非公所欲也大夫犹然况防者乎

冬十有二月祭伯来

祭伯者何天子之大夫也何以不称使奔也奔则曷为不言奔王者无外言奔则有外之辞也

公羊之学其妖妄迂恠莫大于黜周王鲁以隐公托新王受命之论其説虽起于何休以元年君之始年推之学者犹疑此言不明见于传或出东汉防纬之徒假公羊以附防然至于邾仪父盟于眛以称字为褒谓因其可褒而褒之为渐进夫国君即位诸侯求好而求盟春秋之常事也何独于隐而褒仪父哉今于此复言王者无外谓祭伯为奔则加以有外之辞故讳奔而不言凡传言王者无外四其二以周王言之其一以周公言之独此无所见若谓亦本于周则王子瑕固甞出奔矣经岂讳之乎是与前三言不同盖为鲁辞非周辞也由是言之传虽不正言王鲁而其説则实以隐公为王而鲁为内非何休之私矣春秋本以周室防弱诸侯僣乱正天下之名分以立一王之法若周未灭而黜之鲁诸侯而推以为王则啓天下乱臣贼子乃自春秋始孰谓其诬经敢至是乎将正公羊之失莫大于此学者不可以不察

公子益师卒

何以不日远也所见异辞所闻异辞所传闻异辞闻见异辞之论分三世亦起于公羊末于获麟所论谓春秋何以始乎隐祖之所逮闻者是也其意初但以己所逮闻者为见以父所逮闻者为闻以祖所逮闻者为传闻其例在于日月故有日不日为之详畧尔是以于桓防稷成宋乱亦云何休从而缘饰为之説以所见之世臣子恩其君父尤厚故多微辞所闻之世为恩王父所杀故立焬宫不日武宫日所传闻之世为恩髙祖曾祖又杀故子赤卒不日子般卒日此固未必皆传意然传实有以啓之矣葢其于防稷言内大恶讳此其日言之何逺也以为此王父之所传闻故不讳而日之尔今何休于此又以昭定哀为已与父时所见文宣成襄为王父时所闻隐桓荘闵僖为髙祖曾祖时所传闻推其大夫卒日不日为证考之于经皆未尝有是意也经之所褒贬者善恶若一以恩为隆杀如休所言叔孙得臣既以有罪略之而不得日矣而季孙意如负逐君之罪以厚恩而得日公子益师无骇以恩杀而不得日如此则善恶倒置赏罚无章又何以为经乎此固自何休之失然传为例亦自不能坚既以桓远而不讳成宋乱又复曰隐亦逺矣曷为为隐讳隐贤而桓贱也若但以贤与贱为别则又何以分三世而降杀乎至于以所传闻之世为见治起于衰乱以所闻之世为见治升平以所见之世为着治太平其説亦妖妄诬圣乱经皆自公羊发之故自汉以来言防纬者悉祖公羊不可以不正也何休不足言矣

二年

无骇帅师入极

无骇者何展无骇也何以不氏贬曷为贬疾始灭也始灭昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也此灭也其言入何内大恶讳也

无骇非展无骇説已见左氏春秋所为法者正名以别嫌也虽曰讳恶必有婉其辞而微见者未有并其实而没之者也传例入者得而不居今灭而谓之入则与前言入向何别乎大扺公羊于隐传多以托始为言葢以示新王之意天下无道礼乐征伐自诸侯出凡隐所见盟防入伐取皆诸侯所不得为非始也而独于入极取牟娄言疾始盟则以为褒防伐则不为义岂实经意哉

九月纪履緰来逆女

纪履緰者何纪大夫也何以不称使婚礼不称主人然则曷称称诸父兄师友宋公使公孙寿来纳币则其称主人何辞穷也辞穷者何无母也然则纪有母乎曰有有则何以不称母母不通也外逆女不书此何以书讥何讥尔讥始不亲迎也始不亲迎昉于此乎前此矣前此则曷为始乎此托始焉尔曷为托始焉尔春秋之始也女曷为或称女或称妇或称夫人女在其国称女在涂称妇入国称夫人

婚礼宗子无父母命之亲没已躬命之支子则称其宗弟称其兄故国君求婚于诸侯曰请君之玉女与寡人共有宗庙之事此亲没之辞孰谓不称主人哉称诸父兄犹云可也称师友未之前闻岂有合二姓之好以承其宗庙之重而师友得以主之乎宋公使公孙寿来纳币此正亲没而躬命之者也传但见履緰不言使故云尔不知此乃母命之辞经于履緰与公孙夀各一见正也婚礼纳采问名纳吉纳徴请期亲迎而逆女不与也逆女非婚礼盖谓国君图婚于他国既纳徴矣使其卿逆而归之国中而后亲迎则逆女与亲迎固自不同婚礼主人请期賔告曰某日使者反命主人曰闻命矣及期初昏父亲醮子而命之迎主人筵几于庙而拜迎于门外壻执鴈入升堂再拜奠鴈降出御妇车而壻授绥先俟于门外此亲迎之礼也故曰冕而亲迎岂有越国而曰冕者乎春秋诸侯及大夫多有娶于邻国因逆遂成婚者如齐高固来逆女大夫逆而婚者也可名曰逆不可名曰亲迎故经一以逆女书之先儒遂以逆女为亲迎而不以逆女为讥盖自公羊失之

十有二月乙卯夫人子氏薨

夫人子氏者何隐公之母也何以不书葬成公意也何成乎公之意子将不终为君故母亦不终为夫人也

隐公之母妾也传言隐公将不终为君故母亦不终为夫人是未尝致之为夫人也则经安得以夫人子氏薨称乎不成其为夫人则非特不书葬虽薨亦不得书矣成之为夫人则非特得书薨虽葬亦得书矣薨与葬在为夫人不为夫人未有为夫人而不书葬不为夫人而得称夫人书薨者也然则子氏盖隐公之妻非母也公之妻则国人夫人之矣故公虽将不终于为君不称夫人以臣子之辞不得不称夫人书葬犹公之不得不称公也

三年春王二月己巳日有食之

何以书记异也日食则曷为或日或不日或言朔或不言朔曰某月某日朔日有食之者食正朔也其或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也失之后者朔在后也

日食记异也经无所损益因旧史之文而实书之尔非谓有失于朔之前后而经有日有不日也凡书某月某日而不言朔者食非其朔日官之失也书某月而不言日者日不可见则朔与否皆不可知史官之失也日官之失旧史不敢改史官之失经不敢增各从其实而已惟书某月朔而不言日者经成而后阙者也盖后有日则朔之日可推非经之阙也

三月庚戌天王崩

何以不书葬天子记崩不记葬必其时也诸侯记卒记葬有天子存不得必其时也曷为或言崩或言薨天子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒士曰不禄

经不书王国之事吾于左氏既言之矣凡天王记崩者非记其崩也以来赴而记也不记葬者非不记其葬也以公自徃防为常事而不记也其有或书葬者有不合于礼因我以卿防之之非礼而并见之也若例以时而不书则何以见我往防之得礼非礼乎

癸未葬宋缪公

葬者曷为或日或不日不及时而日渇葬也不及时而不日慢葬也过时而日隐之也过时而不日谓之不能葬也当时而不日正也当时而日危不得葬也传为此六例专在日月也使二百四十二年之间以事系日无有一阙者则此例尽行或可矣若当日而或阙其日经既不敢輙增则所以为例者岂不尽废哉日月为例公羊谷梁之説也以经考之盖无有尽契者故复以变例为之説夫褒贬取舍以义裁之则无常或可变也日月者有常而不可易日月而可变则复安所用例乎故渇葬与慢葬均于不得礼也渇葬则不及时而日慢葬则不及时而不日过时均于不能葬也或隐之而日或不隐之而日此何理也吾尝以是徧求之未有不如是两可而得以移易者然后知所以为经者不在是也

四年春王二月莒人伐杞取牟娄

牟娄者何杞之邑也外取邑不书此何以书疾始取邑也外取邑不书是也取邑者或诱而取之或迫而取之或用兵而取之故不一以视灭国则犹以为轻矣是以略而不书伐者讨罪之名也服则止矣故伐未有言胜败者若伐而取邑则非伐也以问罪为名而攘其地其罪有大于直取者故凡外与内伐而取邑者未尝不书犹伐而战则言战伐而围则言围所以正伐之道也岂独疾其始哉宋人伐郑取长葛固不以始也盖伐邾取漷东田及沂西田犹书而况邑乎

戊申卫州吁弑其君完

曷为以国氏当国也

州吁不氏未三命尔当国者谓其欲簒夺以为君也凢公子公孙弑未有非簒夺者大夫与国人弑未有簒夺者何待以氏不氏为别宋督弑其君与夷此不氏者谓之当国可乎齐公子商人弑其君舍此氏者谓之不当国可乎

夏公及宋公遇于清

遇者何不期也一君出一君要之也

言不期则不得言有要之者也盖其以汲汲为及例故于此欲强见我欲之意

秋翚帅师防宋公陈侯蔡人卫人伐郑

翚者何公子翚也何以不称公子贬曷为贬与弑公也

翚不氏説已见左氏若以为与弑公贬传言仲遂卒不于弑时贬于文则无罪于子则无年今翚于此犹未弑隐是于隐则无罪何为而豫贬之乎

五年春公观鱼于棠

何以书讥何讥尔逺也公曷为逺而观鱼登来之也百金之鱼公张之登来之者何美大之之辞也棠者何济上之邑也

言观非也説已见左氏

九月考仲子之宫

考宫者何考犹入室也始祭仲子也桓未君则曷为祭仲子隐为桓立故为桓祭其母也然则何言尔成公意也

非也説已见左氏

初献六羽

初者何始也六羽者何舞也初献六羽何以书讥何讥尔讥始僭诸公也六羽之为僭奈何天子八佾诸公六诸侯四

非也説已见左氏古者礼之大节有四而已天子也诸侯也大夫也士也天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙此见于庙者也天子七月而葬诸侯五月而葬大夫三月而葬士逾月而葬此见于葬者也其于乐亦然故天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县天子射以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节未有五等诸侯而各为之制者也故惟宫室车旗衣服各随其命数其他未有不同者何此而独以公侯为辨乎

宋人伐郑围长葛

邑不言围此其言围何彊也

邑不言围以小事略之也然有所见焉则亦书围彭城围戚是也若伐而围邑此正其非伐之道则何为而不书哉经但辨伐之正不正尔安在敌之强弱何休以伐于余丘为例此伐而不围者自不得言围也

六年春郑人来输平

输平者何输平犹堕成也何言乎堕成败其成也曰吾成败矣吾与郑人未有成也吾与郑人则曷为未有成狐壤之战隐公获焉然则何以不言战讳获也输者归物之名非堕物之名则输平不得言堕成此郑人来输平尔而曰吾与郑人未有成亦非是盖传误以狐壤之战在此时讳隐公之获而以输平言之彼战而获隐公则其成固已堕矣何用复使人来告乎若曰郑实不告假之以见公获则经未有设虚辞者也据左氏狐壤之获盖公为太子时事在春秋前公羊不传事窃闻之而不审是以并经意失之也

冬宋人取长葛

外取邑不书此何以书乆也

非也説已见前

七年春

滕侯卒

何以不名防国也防国则其称侯何不嫌也春秋贵贱不嫌同号美恶不嫌同辞

滕侯爵而谓之防国传以为春秋贵贱不嫌同号何休云春秋王鲁托隐公以为始受命王而滕子先朝公故春秋褒之称侯以见义此虽非传正文即传论之葬蔡宣公发例曰卒何以名而葬不名卒从正葬从主人从正云者以名告也何滕侯之卒犹不以名告乎若以为小国而不得从正则许男新臣卒男爵又在子下何以复名也盖其意以不名见防国复以防国称侯起问而言贵贱不嫌同号是实谓春秋托新王得擅进退诸侯爵见下有称滕子者遂谓滕实子爵以褒而称侯矣何休之言盖有所授也

夏城中丘

中丘者何内之邑也城中丘何以书以重书也中丘以夏城明知其非时左氏言之是矣城一邑亦国之常事何足以重言哉

齐侯使其弟年来聘

其称弟何母弟称弟母兄称兄

母弟称弟母兄称兄是也以为齐年以母弟称弟则非诸侯之尊弟兄不得以属通何弟之云哉亲亲之义固以见褒贬则言之尔齐年称弟私之也不然陈招亦母弟也何以或称公子或称陈侯之弟乎

八年春

三月郑伯使宛来归邴

宛者何郑之防者也邴者何郑汤沐之邑也天子有事于泰山诸侯皆从泰山之下诸侯皆有汤沐之邑焉

非也説已见左氏

庚寅我入邴

其言入何难也其日何难也其言我何言我者非独我也齐亦欲之

经凡直书事而不日者皆内辞也如城楚丘戍郑虎牢戍陈取鄟之类是矣其特言我者皆斥公以见贬之辞如齐伐我吴伐我之类是矣此本不与齐事何以见齐亦欲之乎

九月辛卯公及莒人盟于包来

公曷为与防者盟称人则从不疑也

何休以为人实莒子以公行防诸侯不肯从故使称人则随从公不疑其迂诞盖如此隐公本不疑诸侯不从何为经遽设疑而见其从乎凡经人诸侯者皆外之之辞也莒本无罪疑不从公而贬之为人是经以疑似而妄贬诸侯矣

冬十有二月无骇卒

此展无骇也何以不氏疾始灭也故终其身不氏灭国与弑君之罪孰重翚弑隐公言终隠之篇贬无骇但灭国言终其身贬使无骇卒于桓公之世则犹当见贬于桓公是灭人之国重于弑已之君也可乎

九年春

侠卒

侠者何吾大夫之未命者也

传前于无骇入极不氏言贬其始灭国于翚伐郑不氏言贬其与弑公则谓大夫不氏者皆经之贬辞也今于侠与后柔溺复以为吾大夫之未命者既曰大夫矣安有未命而可名以大夫者乎且无骇也翚也侠也柔也溺也皆不氏者亦何以别其为贬与未命之异彼特以无骇有入极之事翚有弑公之罪而妄意之尔非实有闻于经者吾尝求其説而后知公羊谷梁皆未尝见周礼不知诸侯卿大夫之制故于经书氏不氏之际每纷然妄为之辞而卒不辨按周官大国次国小国皆有卿有大夫有士大国次国之卿皆三命其大夫皆再命其士皆一命小国之卿皆再命其大夫皆一命其士皆不命而王制大国三卿皆命于天子次国三卿二卿命于天子一卿命于其君小国二卿皆命于其君郑氏