春秋左传正义

年之岁，故《春秋》有空时而无事者。今不书秋冬首月，史阙文。他皆放此。

○纠，居黝反。

[疏]注“宰官”至“放此”。

○正义曰：《周礼 天官》有大宰、小宰、宰夫，知宰是官也。传言“父在，故名”。知伯纠是名，自然渠为氏矣。《周礼》：大宰，卿；小宰，中大夫；宰夫，下大夫。未知伯纠是何宰也。贬之乃书名，间於法当书字。但中、下大夫例皆书字，则此宰高下犹未可量。故注直言王官之宰，不指小宰、宰夫，慎疑故也。《诗》称“济济多士”，书戒无旷庶官，为政有三，择人为急。王官之宰，当以才授位，今其父居官而使子摄职，是王者轻侮爵位，遭人则可故书名以讥之。纠之出聘，事由於王；而贬纠者，王不应授纠，纠不应受使，二者俱有其过，贬纠亦所以责王，如宰咺之比也。《春秋》编年之书，四时毕具，乃得为年。此无秋、冬，知是史阙文也。旧史先阙，故仲尼因之。《膏肓》何休以为《左氏》宰渠伯纠“父在，故名”，仍叔之子何以不名？又仍叔之子，以为“父在，称子”，伯纠父在，何以不称子？郑箴之云：“仍叔之子者，讥其幼弱，故略言子，不名之。至於伯纠能堪聘事私觌，又不失子道，故名且字也。”郑氏所箴与杜同。云伯纠名且字非杜义。

【传】四年，春，正月，公狩于郎。书时，礼也。（郎非狩地，故书时合礼。）

[疏]注“郎非”至“合礼”。

○正义曰：春秋之世，狩猎多矣！见於经者无数事焉，良由得时得地则常事不书故也。以获麟在於大野，得地则不书其地，知地、时并得，则例皆不书。此书“公狩于郎”，必是有所讥剌。所剌之意，在於失常地也。但传於棠与河阳，已云“言非其地”，则非地之责於理巳见；而此狩得时，恐并时亦剌，駮出合礼，而非礼自明。故注申其意，言郎非狩地，唯时合礼。以时合礼，地非礼也。《公羊传》曰：“常事不书，此何以书？讥，何讥尔？远也。”《公羊》说诸侯游戏不得过郊，故有远近之言。左氏无此义。要言远者，亦是讥其失常地也。

夏，周宰渠伯纠来聘。父在，故名。

秋，秦师侵芮，败焉，小之也。秦以芮小，轻之，故为芮所败。

冬，王师、秦师围魏，执芮伯以归。三年，芮伯出居魏，芮更立君。秦为芮所败，故以芮伯归，将欲纳之。

【经】五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒。（未同盟而书名者，来赴以名故也。甲戌，前年十二月二十一日。已丑，此年正月六日。陈乱，故再赴。赴虽曰异，而皆以正月起文，故但书正月。慎疑审事，故从、赴两书。

○鲍，步饱反。）

[疏]注“未同”至“两书”。

○正义曰：僖二十三年传例曰：“赴以名，则亦书之。”检经、传，鲁未与陈盟而书鲍名，知其来赴以名故也。隐八年“蔡侯考父卒”，注云：“盖春秋前与惠公盟，故赴以名。”案《史记 年表》，隐之元年是陈桓公之二十三年，则桓公亦得与惠公盟。而云未同盟者，以蔡侯之卒去惠尚近，故疑与惠公盟。此去惠公年月己远，且自隐公以来陈、鲁未尝交好，於惠公之世亦似无盟，故以未同盟解之也。以《长历》推之，知甲戌、己丑别月，而赴者并言正月，故两书其日而共言正月。若其各以月赴，亦应两书其月。但此异年之事，设令两以月赴，则当以四年云十二月甲戌陈侯鲍卒；五年正月己丑陈侯鲍卒。

夏，齐侯、郑伯如纪。外相朝皆言如。齐欲灭纪，纪人惧而来告，故书。

[疏]注“外相”至“故书”。

○正义曰：传言朝，经言如。知如即朝也。下文“州公如曹”与此相类，故云“外相朝皆言如”也。鲁出朝聘，例言如，独言外朝者，经有“公朝王所”，以不尽云公如，故独云外也。朝聘而谓之如者，《尔雅 释诂》云：“如，往也”。朝者，两君相见，揖让两楹之间。聘者，使卿通问邻国，执圭以致君命，据行礼而为言也。鲁之君臣出適他国，始行即书於策，未知成礼与否。经每有在涂乃复，是礼未必成，故直云如。言其往彼国耳，不果必成朝聘也。公朝王所，则朝讫乃书，故指朝言之。此齐、郑朝纪，亦应朝讫乃告。但略外，故言如耳。外相朝例不书，而此独书者，传言“欲以袭纪，纪人知之”。明其惧而告鲁，故书也。

天王使仍叔之子来聘。仍叔，天子之大夫，称仍叔之子，本於父字，幼弱之辞也。讥使童子出聘。

[疏]注“仍叔”至“出聘”。

○正义曰：天子大夫例皆书字，仍氏叔字，知是天子大夫也。《公羊》、《穀梁》皆以仍叔之子为父老代父从政，左氏直云弱也。言其幼弱，不言父在，则是代父嗣位，非父在也。伯纠身未居官，摄行父事，故称名以贬之。此子虽己嗣位，而未堪从政，故系父以讥之。讥王使童子出聘也。苏氏用《公羊》、《穀梁》之义，以为父老来聘，非父没。义或当然。

葬陈桓公。无传。

城祝丘。无传。齐、郑将袭纪故。

秋，蔡人、卫人、陈人从王伐郑。王自为伐郑之主，君臣之辞也。王师败不书，不以告。

○从，如字，又才用反。

大雩。传例曰：书，不时也。失龙见之时。

○雩音于，祭名。见，贤遍反。

螽。无传。蚣蝑之属为灾，故书。

○螽音终。蚣，相容反。蝑，相鱼反。

[疏]注“蚣蝑”至“故书”。

○正义曰：《释蟲》云：“蜇螽，蜙蝑。”杨雄《方言》云：“舂黍谓之蚣蝑。”陆机《毛诗疏》云：“幽州人谓之舂箕。舂箕即舂黍，蝗类也。长而青，股鸣者。或谓似蝗而小，班黑，其股状如玳瑁叉，五月中，以两股相切作声，闻十数步。”《尔雅》又有蟿螽、土螽。樊尤云皆蜙蝑之属。然则螽之种类多，故言属以包之。传称“凡物不为灾，不书”。知此为灾，故书。

冬，州公如曹。不书奔，以朝出也。为下实来书也。曹国，今济阴定陶县。

○陶，同劳反。

[疏]“州公如曹”。

○正义曰：《周礼》：公之地封疆方五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男一百里。隐五年《公羊传》曰：“天子三公称公，王者之后称公，其馀大国称侯，小国称伯、子、男。”然则三公之外，爵称公者，唯二王之后杞与宋耳。此“州公”及僖五年“晋人执虞公”并是。小国而得称公者，郑玄《王制》注以为殷地三等：百里，七十里，五十里。武王克殷，虽制五等之爵，而因殷三等之地。及周公制礼，大国五百里，小国百里。所因殷之诸侯亦以功黜陟之。其不满者，皆益之地为百里焉。是以周世有爵尊而国小，爵卑而国大者。言爵尊国小，盖指此州公、虞公也。案虞是克商始封，非为殷之馀国。郑玄之言不可通於此矣。杜之所解，亦无明言。唯《世族谱》云：“虞，姬姓。武王克商，封虞仲之庶孙以为虞仲之后，处中国为西吴，后世谓之虞公。”服虔云春秋前，以黜陟之法进爵为公，未知孰是？或可尝为三公之官，若虢公之属，故称公也。以其无文，故备言之。刘炫难服云：周法，二王之后乃得称公。虽复周公、大公之勋，齐桓、晋文之霸，位止通侯，未升上等。州有何功，得迁公爵？若其爵得称公，土亦应广，安得爵为上公，地仍小国？若地被兼，黜爵，亦宜减，安得地既削小，爵尚尊崇？此则理之不通也。

○注“不书”至“陶县”。

○正义曰：如者，朝也。以朝出国，不得书奔，外朝不书，以因来向鲁，故书其本也。《世本》：州国姜姓，曹国伯爵。《谱》云：“曹，姬姓，文王子叔振铎之后也。武王封之陶丘，今济阴定陶县是也。桓公三十五年，鲁隐公之元年也。伯阳立十五年，鲁哀公之八年，而宋灭曹。”《地理志》云：济阴郡定陶县。”《诗》曹国是也。

【传】“五年，春，正月，甲戌，已丑，陈侯鲍卒”。再赴也。於是陈乱，文公子佗杀太子免而代之。（佗，桓公弟五父也。称文公子，明佗非桓公母弟也。免，桓公大子。

○佗，大河反。免音问。父音甫。公疾病而乱作，国人分散，故再赴。）

[疏]“公疾病”。

○正义曰：郑玄《论语》注云：“病谓疾益困也。”

夏，齐侯、郑伯朝于纪，欲以袭之。纪人知之。

王夺郑伯政，郑伯不朝。夺，不使知王政。

○袭音习。

[疏]注“夺，不使知王政”。

○正义曰：隐三年传称“王贰于虢”，谓欲分政於虢，不复专任郑伯也。及平王崩，周人将畀虢公政，即周郑交恶，未得与之。八年传曰：“虢公忌父始作卿士于周。”於是始与之政，共郑伯分王政矣。九年传曰：“郑伯为王左卿士。”然则虢公为右卿士，与郑伯夹辅王也。此言王夺郑伯政，全夺与虢，不使郑伯复知王政，故郑伯积恨，不复朝王。

秋，王以诸侯伐郑，郑伯御之。王为中军；虢公林父将右军，蔡人、卫人属焉；虢公林父，王卿士。

○将，音子匠反，下及注“大将”同。周公黑肩将左军，陈人属焉。黑肩，周桓公也。郑子元请为左拒，以当蔡人、卫人；子元，郑公子。拒，方陈。

○拒，俱甫反，下同。陈，直觐反，下文“之陈”反，注同。为右拒，以当陈人，曰：“陈乱，民莫有斗心。若先犯之，必奔。王卒顾之，必乱。蔡、卫不枝，固将先奔。不能相枝持也。

○卒，尊忽反，下同。既而萃於王卒，可以集事。”从之。萃，聚也。集，成也。

○萃，似类反。曼伯为右拒，曼伯，檀伯。

○曼音万。

[疏]注“曼伯檀伯”。

○正义曰：十五年传曰：“郑伯因栎人杀檀伯。”昭十一年传曰：“郑京、栎实杀曼伯。”知一人也。

祭仲足为左拒，原繁、高渠弥以中军奉公，为鱼丽之陈。先偏后伍，伍承弥缝。《司马法》：车战二十五乘为偏，以车居前，以伍次之，承偏之隙而弥缝阙漏也。五人为伍，此盖鱼丽陈法。

○丽，力之反，注同。缝，扶容反。乘，绳证反。

[疏]注“司马”至“陈法”。

○正义曰：《史记》称齐景公之时，有田穰苴善用兵，景公尊之，位为大司马。六国时，齐威王用兵行威，大放穰苴之法，乃使大夫追论古者司马兵法，而附穰苴其中，凡一百五十篇，号曰《司马法》。“车战二十五乘为偏”，是彼文也。“五人为伍”，《周礼 司马序官》文也。

战于繻葛。繻葛，郑地。

○繻音须。命二拒曰：“旝动而鼓！”旝，旃也，通帛为之，盖今大将之麾也，执以为号令。

○旝，古外反，又古活反，本亦作桧。建大木，置石其上，发机以磓敌。麾，许危反。

[疏]注“旝旃”至“号令”。

○正义曰：旝之为旃，事无所出，说者相传为然。成二年传：张侯曰：“师之耳目，在吾旗鼓，进退从之。”是在军之士，视将旗以进退也。今命二拒，命旝动而鼓，望旗之动，鼓以进兵。明旝是可观之物。又旝字从<方人>，旌旗之类，故知旝为旃也。《周礼 司常》“通帛为<巾亶>”，故云通帛为之。谓通用一绛帛，无画饰也。郑玄云：“凡旌旗，有军众者画异物，无者帛而已。”乡遂大夫，或载<巾亶>，或载物，众属军吏无所将。如郑之意，则将不得建旃。而此军得有旃者，僖二十八年传曰：“城濮之战，晋中军风于泽，亡大旆之左旃。”是知战必有旃，故以旝为旃也。郑氏之言，自谓治兵之时出军所建，不废战陈之上犹自用旃指麾。今时为军，犹以旌麾号令，故云“盖今大将之麾，执以为号令也”。贾逵以旝为发石，一曰飞石，引《范蠡兵法》作飞石之事以证之。《说文》亦云“建大木，置石其上，发其机以追敌”，与贾同也。案《范蠡兵法》虽有飞石之事，不言名为旝也。发石非旌旗之比。《说文》载之<方人>部，而以飞石解之，为不类矣。且三军之众，人多路远，发石之动，何以可见！而使二拒准之为击鼓候也。注以旃说为长，故从之。

蔡、卫、陈皆奔，王卒乱，郑师合以攻之，王卒大败。祝聃射王中肩，王亦能军。虽军败身伤，犹殿而不奔，故言能军。

○射，食亦反。中，丁仲反。殿，多见反。祝聃请从之。公曰：“君子不欲多上人，况敢陵天子乎？苟自救也，社稷无陨，多矣。”郑於此收兵自退。

○陨，于敏反。夜，郑伯使祭足劳王，且问左右。祭足即祭仲之字，盖名仲，字仲足也。“劳王”，“问左右”，言郑志在苟免，王讨之非也。

○劳，力报反，注同。名仲字仲足，一本作名仲字足。

[疏]注“祭足”至“非也”。

○正义曰：隐元年传称“祭仲”，上云祭仲足。此云祭足。十一年传云：“祭封人仲足。”此人虽名字互见，而不知孰字孰名。《公羊》以仲为字。左氏先儒亦以为字。但《春秋》之例，诸侯之卿嘉之乃书字。十一年经书祭仲，而事无可嘉。注意以仲为名，故云“名仲，字仲足”。《释例》曰：“伯、仲、叔、季，固人字之常，然古今亦有以为名者，而《公羊》守株，专谓祭氏以仲为字。既谓之字，无辞以善之，因讬以行权。人臣而善其行权逐君，是乱人伦坏大教也。说《左氏》者，知其不可，更云郑人嘉之，以字告，故书字。此为因有告命之例，欲以苟免，未是《春秋》之实也。宰渠伯纠、萧叔大心皆以伯、叔为名，则仲亦名也。传又曰祭仲足，或偏称仲，或偏称足，盖名仲，字足也。”是辨其名仲之意也。凡传所记事，必有意存焉。此丁宁说郑，言其志在苟免。知其意言王讨之非也。

仍叔之子，弱也。仍叔之子来聘，童子将命，无速反之心，久留在鲁，故经书夏聘，传释之於末秋。

[疏]注“仍叔”至“末秋”。

○正义曰：此子来聘，传虽不言聘意，盖为将伐郑而遣告鲁也。经在伐郑之上，传在伐郑之下，明其必有深意。故注者原之，以为“童子将命，无速反之心，久留在鲁。故经书夏聘，传释之於末秋”，讥其夏至而秋末反也。下句更言“秋，大雩”，则秋未为末。注云末秋者，上有“秋，王以诸侯伐郑”，此仍叔之文在秋事之末，故云末秋也。下文更云秋者，自为欲显天时，更别言秋。

“秋，大雩”。书，不时也。十二公传唯此年及襄二十六年有两秋，此发雩祭之例，欲显天时以相事，故重言秋，异於凡事。

○重，直用反。

[疏]注“十二”至“凡事”。

○正义曰：上既言“秋，王以诸侯伐郑”，而此复言秋，故解之方发雩祭之例，须辨雩祭之月，欲显言天时，以指怠慢之事。故重言秋，异於凡事，凡事则不须每事重举时也。襄二十六年重言秋者，彼注自释“中间有‘初’，不言秋，则嫌楚客过在他年”。

凡祀，启蛰而郊，言凡祀，通下三句天地宗庙之事也。启蛰，夏正建寅之月，祀天南郊。

○蛰，直立反。正音征。

[疏]注“言凡”至“南郊”。

○正义曰：下三句谓雩、尝、烝也。雩是祭天，尝、烝祭宗庙。此无祭地，而言祭地者，因天连言地耳。《周礼》天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享。对则别为三名，散则总为一号。礼，诸侯不得祭天。鲁以周公之故，得郊祀上帝，故雩亦祀帝。书传皆不言鲁得祭地，盖不祭地也。鲁不祭地，而注言天地者，以发凡言例，虽因鲁史经文，然凡之所论，总包天地及诸国，则“凡公嫁女於天子，诸卿皆行”及“王曰小童”之例是也。此凡祀，亦总包天子及诸国，则有祭地之文。故杜连言之。《释例》云：“凡祀，举郊雩烝尝，则天神地祇人鬼之祭皆通，其他群祀不录可知也。礿祠及地祗，经无其事，故不备言，亦约文以相包也。”礿祠之祭过则亦书，但无过时者，故经不书耳。《夏小正》曰“正月启蛰”，其传曰“言始发蛰也”。故汉氏之始以启蛰为正月中，雨水为二月节。及大初以后，更改气名，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，以迄于今，踵而不改。今历正月雨水中，四月小满中，八月秋分中，十月小雪中，注皆以此四句为建寅、建巳、建酉、建亥之月，则启蛰当雨水，龙见当小满，始杀当秋分，闭蛰当小雪。晋世之历，亦以雨水为正月中。而《释例》云：“历法，正月节立春，启蛰为中气”者，因传有启蛰之文，故远取汉初气名，欲令传与历合。其馀三者不可强同。其名虽则不同，其法理亦不异。故《释例》云：“案历法，有启蛰、惊蛰，而无龙见、始杀、闭蛰。比古人所名不同，然其法推不得有异。传曰：‘火伏而后蛰者毕。’此谓十月始蛰也，至十一月则遂闭之。犹二月之惊蛰，既启之后，遂惊而走出，始蛰之后又自闭塞也。”是言启蛰为正月中，闭蛰为十月中也。注以闭蛰为十月，而《释例》云“十一月遂闭之”者，以正月半蛰蟲启户，二月初则惊而走出。十月半蛰蟲始闭，十一月初则遂闭之。传称四者皆举中气，言其至此中气，则卜此祭，次月初气仍是祭限，次月中气乃为过时。既以闭蛰为建亥之月，又言十一月则遂闭之，欲见闭蛰以后、冬至以前皆得烝祭也。故《释例》云：“孟献子曰：‘启蛰而郊，郊而后耕。’耕谓春分也，言得启蛰当卜郊，不应过春分也。”春分以前皆得郊，则冬至以前皆得烝也。《释例》又曰：“僖公、襄公夏四月卜郊，但讥其非所宜卜，而不讥其四月不可郊也。”以建卯之月犹可郊，知建子之月犹可烝也。正由节卻月前，未涉后月中气故耳。传本不举月为限，而举候以言者，《释例》曰：“凡十二月而节气有二十四，共通三百六十六日，分为四时，间之以闰月，故节未必恒在其月初，而中气亦不得恒在其月之半，是以传举天宿、气节为文，而不以月为正也。”土功作者，不必日月，故亦言“龙见而毕务，戒事也。火见而致用，水昏正而栽，日至而毕，此其大准也。是言凡候天时，皆不以月为其节，有参差故也。若《周礼》不举天象，故以月为正。《大司马职》曰：“中夏，献禽以享礿”，“中冬，献禽以享烝。”言四时之祭不得后仲月，非谓孟月不得烝也。《释例》曰：“周礼祭宗庙以四仲。盖言其下限也。”下限至於仲月，则上限起於孟月。烝起建亥之月，则尝起建申之月。此言始杀而尝，谓建酉之月亦是下限也。若仲是下限，则周之正月得为烝祭。春秋之例，得常不书，而八年书正月烝者，《释例》云：“经书正月烝，得仲月之时也。其夏五月复烝，此为过烝。若但书夏五月烝，则唯可知其非时，故先发正月之烝，而继书五月烝，以示非时，并明再烝渎也。”然仲月虽不过时，而月节有前有卻，若使节前月卻，即为非礼。此“秋，大雩”，是建午之月耳，而传言“不时”，明涉其中节，故讥之。《释例》云：“龙星之体毕见，谓立夏之月，得此月，则当卜祀，过涉次节，则以过而书。故秋雩书不时，此涉周之立秋节也。”言涉立秋节者，谓涉立秋之月中气节也。过涉次节，亦谓中节，非初节也。若始涉初节，则不讥之矣。如此传注，必是建寅之月方始郊天，周之孟春未得郊也。《礼记 明堂位》曰：“鲁君孟春乘大辂，载弧韣，以祀帝於郊。季夏六月，以禘礼祀周公於太庙。”季夏，周之六月，即孟春是周之正月矣。又《杂记》云：“孟献子曰：‘正月日至，可以有事於上帝，七月日至，可以有事於祖。七月而禘，献子为之。’”如彼《记》文，则鲁郊以周之孟春，而传言“启蛰而郊”者，《礼记》后人所录，其言或中或否，未必所言皆是正礼。襄七年传孟献子曰“启蛰而郊”，《礼记》、《左传》俱称献子，而《记》言“日至”，传言“启蛰”，一人两说，必有谬者。若七月而禘，献子为之时应有七月禘矣。烝尝过则书，禘过亦应书。何以献子之时不书七月禘也？是知献子本无此言，不得云《礼记》是而《左传》非也。《明堂位》言正月郊者，盖春秋之末，鲁稍僣侈。见天子冬至祭天，便以正月祀帝。《记》者不察其本，遂谓正月为常。《明堂位》后世之书，其末章云鲁君臣“未尝相弑也，礼乐刑法政俗未尝相变也”。春秋之世，三君见弑，髽而吊，士有诔，俗变多矣！尚云无之，此言既诬，则郊亦难信。以此知《记》言孟春非正礼也。郑玄注书，多用谶纬，言天神有六，地祗有二，天有天皇大帝，又有五方之帝；地有昆仑之山神，又有神州之神。《大司乐》冬至祭於圜丘者，祭天皇大帝北辰之星也。《月令》四时迎气於四郊，所祭者祭五德之帝。大微宫中，五帝坐星也。《春秋纬 文耀钩》云：大微宫有五帝坐星，苍帝其名曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，黄帝曰含枢纽，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪。五德之帝谓此也。其夏正郊天，祭其所感之帝焉。周人木德祭灵威仰也，曾无冬至之祭，唯祭灵威仰耳。唯郑玄立此为义，而先儒悉不然，故王肃作《圣证论》引群书以证之。言郊则圜丘，圜丘即郊。天体唯一，安得有六天也。晋武帝，王肃之外孙也，泰始之初定，南北郊祭，一地一天，用王肃之义。杜君身处晋朝，共遵王说。《集解》、《释例》都不言有二天。然则杜意天子冬至所祭，鲁人启蛰而郊，犹是一天，但异时祭耳！此注直云祀天南郊，不言灵威仰，明与郑异也。刘炫云：“夏正郊天，后稷配也。冬至祭天圜丘，以帝喾配也。”

龙见而雩，龙见，建巳之月。