春秋究遗

六年伐郑遂救许而以伐致葢救许原因伐郑所为后事小则以前事致也十五年救徐而以防致葢诸侯之大夫救徐而公不亲徃故也二十八年防温遂围许而以围致两事偶例以后事致故成十年防伐郑而不致者以晋侯獳卒公遂自防如晋故以自晋致也与襄九年防伐郑而不致义同葢冬防伐郑己亥同盟于戏遂自戏如柤故以后防致也传称公送晋侯于河上还至衞冠于成公之庙则未返国可知矣鄢陵之后成公防伐郑者三前以防致而后以伐致者前防而未伐后防而伐也十六年诸侯次于郑西鲁以内难不敢过郑则不与伐可知矣十七年夏伐郑自戏童至于曲洧楚人师于首止而诸侯还则兵未尝交可知矣故皆以防致惟冬伐郑传称围则恊心同攻而薄其城下故以伐致也盟戏之后襄公防伐郑者三前以伐致而后以防致者前防而伐后防而不伐也十年秋伐郑戍虎牢以逼之十一年夏伐郑围之几逾时焉故皆以伐致萧鱼之役则观兵而郑已受盟故以防致也成七年救郑而以防致者诸侯之师未与楚接故也凡书至皆与霸主同役也否则连数国之师也而僖二十六年公以楚师伐齐取谷书至者以齐与鲁壤地相接屡被侵伐今而后得反之故快之而以告于庙也定公六年侵郑八年两侵齐皆独用师而致者鲁自宣公伐杞之后惟霸主在行公乃亲防其余侵伐皆三桓更将公不主兵至是公复亲将故归而告庙者重其事也惟哀十一年公防呉伐齐不致则以小胜大惧齐之至而不以告庙耳至定公围成而致则事之变也邦分崩离析故视封内不啻异国视家臣如大敌也然亦非经之特文使当日不告庙不着于册书则孔子不能益也先儒乃以笔削之义求之遂无一可通者矣【本望溪先生説略有增易】

曹杀其大夫

称国以杀胡氏谓国君大夫预谋其事非也春秋凡执诸侯大夫例称人以执准杀自应亦以人书其所以不称人者葢大夫系一国之望无论其有罪无罪而至于见杀皆国体之所系也故苐称国杀而不系以人其系以人者非羣下之作乱即执政大臣之擅权否则未有称人以杀者曹杀其大夫殆由羁赤出入之际有不附赤而为赤之所杀者与大夫不录其名氏者年逺国小故史失之耳

秋公防宋人齐人伐徐

按张氏洽谓左氏古本无公字公谷作公防误果尔则必卿将乃可称防然卿将当称名无单书防之理其为公防无疑徐是时已服楚故齐率诸侯伐之宋序齐上葢齐桓使之主兵也不书至者用师于小国例不书至

冬十有二月癸亥朔日有食之

二十有七年春公防杞伯姬于洮

庄公与伯姬兄妹也无故而为此防不合礼故书

夏六月公防齐侯宋公陈侯郑伯同盟于幽

传陈郑服也杜注二十二年陈乱而齐纳敬仲二十五年郑成公之四年获成于楚皆有二心于齐今始服也同盟义详十六年同盟于幽下

秋公子友如陈葬原仲

大夫出例不书至原仲称行次义见桓十一年宋人执郑祭仲下原周畿内大夫之采邑因氏原葢以天子命而仕于陈者与女叔同汪氏克寛曰僖五年公孙兹如牟娶焉文六年季孙行父如陈聘且娶文七年公孙敖如莒莅盟且逆女成八年公孙婴齐如莒自为逆昭二十五年叔孙婼如宋为季平子逆经皆不书此独书葬原仲者季孙请于公而公命之行也

冬杞伯姬来

春防于洮冬又来不合礼故书

莒庆来逆叔姬

叔姬伯姬妹以其年近三十而始嫁也故书

杞伯来朝

杞伯爵乃僖二十三年二十七年两次称子先儒谓其弃周礼是固然矣但此年在两次称子之前岂此独不用夷礼耶葢杞小而贫自僖二十七年前其邦交之礼皆不备此年所以不称子者以伯姬于去年归杞至今年春甫与公防于洮冬又来鲁杞与鲁甚亲故礼虽不备而公仍待以伯礼至僖二十三年二十七年两次称子则以其弃周礼而轻之此僖二十七年来朝之后所以即有公子遂无礼之责也杞既以无礼见伐遂惩于前事竭力以事大国不敢复用其俗而春秋亦遂不复以子书矣其説更详具僖二十三年杞子卒下

公防齐侯于城濮

初王姚嬖于庄王生子頺有宠惠王即位子頺作乱伐王不克奔衞衞师燕师伐周二十一年郑伯虢公胥命于弭同伐王城杀王子頺至是王使召伯廖赐齐侯命且请伐衞以其立子頺也此防葢谋伐衞按子頺伏诛己十年衞君亦易世矣齐桓特以衞不防幽之盟申明其立子頺之罪而请讨于王耳鲁与防不与伐故后伐衞只书齐人

二十有八年春王三月甲寅齐人伐衞衞人及齐人战衞人败绩

按伐不书日而书日战之日也见齐人以是日至即以是日战也不地者于衞也书衞人及齐人战者春秋书战例以受兵之国主兵以其为地主故且有内之之意焉葢征伐天子之大权诸侯擅兵伐国圣人之所甚恶者也恶之故外之而以受兵之国主兵外彼而内此也观鲁与外诸侯战皆以鲁主兵则内之之意可见先儒乃谓圣人责其不告天子方伯而忿与之战故以之主兵其説非也如此年齐人假王命以讨衞谓其不徴词服罪犹之可耳其他或恃其强大无故以兵伐人受兵者因其来伐不能不以一矢相加遗所谓敌加于己不得已而应之者圣人于此顾不惟强大是问而専以忿与之战为受兵者罪此岂近于人情然则柏举之战又何不以楚主兵也楚有僭王之罪故春秋外之败绩例称师重众也少则称人

夏四月丁未邾子琐卒

秋荆伐郑

二十三年既书荆人矣此复以州举者非聘故从其恒称

公防齐人宋人救郑

传楚令尹子元以车六百乗伐郑入于桔柣之门众车入自纯门及逵市县门不发楚言而出子元曰郑有人焉诸侯救郑楚师夜遁按不致者望溪先生曰时齐霸未盛又二国之君不同役故轻其事而不致也

冬筑郿

传非都也凡邑有宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城按此説似不确春秋书鲁城邑凡二十有四惟郿一邑书筑其二十三邑皆曰城岂皆有宗庙先君之主乎况定十五年城漆漆乃邾邑其非有先君之主更审矣何亦曰城而不曰筑耶郿之所以独言筑者当大无麦禾之年庄公贤君衣食所安必以分人且自即位以来并无城筑不应至是而忽亟亟于土功如是殆如后世之以工代赈乎圣人亦知其事之为权宜以取济与寻常城邑不同故特变其文曰筑见其意在用民之力以为救荒之防而郿之城本非其所急也明年春书新延廐义与此同

大无麦禾

张氏洽曰不言水旱而言大无麦禾者天时人事至是两不足也

臧孙辰告籴于齐

服氏防曰不言如重谷急词以其情急于籴故不言如齐告籴乞师则情缓于谷故云如楚乞师按乞师先书如楚兹不然者葢与上大无麦禾连文籴即籴其所无自不得先书如齐也此文法当然服氏之説凿甚或曰彼以乞师于僭王之楚为讥故先书如楚此以无一年之蓄为讥故先书告籴其説亦通但春秋内大夫以事如列国者皆先书如某国后乃书其所为之事不独乞师先书如楚也若如或云云则他处先书如某国者其义无所处矣故不可从

二十有九年春新延廐

不曰新作延廐而曰新延廐者因其故而新之意不在于延廐也谷梁讥其用民力为己悉失其义矣

夏郑人侵许

侵义见隠二年郑人伐衞下

秋有蜚

阎氏若璩曰尔雅蜚蠦蜰郭朴注蜰即负盘臭虫刘歆曰负蠜误矣江休复杂志唐彦猷有旧本山海经説蜚处渊则涸行木即枯疑春秋所书即此物若是负蠜不当云有谓之多可也

冬十有二月纪叔姬卒

杜注纪国虽灭叔姬执节守义故系之纪贤而录之

城诸及防

此与筑郿新延廐不同其时去大无麦禾之时已一年不必以工代赈也故仍曰城而不曰筑

三十年春王正月

夏师次于成

谷梁传欲救鄣而不能也按是时齐方与鲁亲且鲁明知力不能救何故虚为徳于鄣而间齐好葢齐伐鄣而鲁出师徃防至于成而闻齐已降鄣故遂次止而不前耳未必如谷梁云云也

秋七月齐人降鄣

降者胁服之名不书鄣降而曰降鄣见齐人不道肆其强力胁之使降也

八月癸亥葬纪叔姬

九月庚午朔日有食之鼓用牲于社

冬公及齐侯遇于鲁济

传谋山戎也以其亟病燕也

齐人伐山戎

既书齐人则非齐侯亲行审矣胡氏以为齐侯者以来献戎捷称齐侯故耳不知献捷亦非齐侯自来也其説见本条下齐桓自图霸以来从未尝兴大众出征伐也山戎非劲敌而乃亲帅师以伐之乎

三十有一年春筑台于郎

杜注刺奢且非土功之时

夏四月薛伯卒

筑台于薛

六月齐侯来献戎捷

来者使人来也不书使某者其人微也目齐侯者葢诸侯不相遗俘以齐侯而献捷于鲁非礼也故正其为齐侯而其降尊屈体之失自见非谓齐侯自来也伐戎不亲而献捷乃亲来乎然则楚人使宜申来献捷何以不目楚子葢彼乃挟其战胜之威欲行其胁服之计与齐之为好于鲁者不同书其爵不足以着其罪所为义不闗乎爵者也故从恒称曰人

秋筑台于秦

冬不雨

三十有二年春城小谷

传为管仲也杜注齐邑谷梁传鲁邑程氏迥曰齐城别有谷在济北非小谷也按经文明书小谷其非齐邑审矣且桓公必无以管氏私邑而勤诸侯之理故当以谷梁为正

夏宋公齐侯遇于梁丘

传齐侯为楚伐郑之故请防于诸侯宋公请先见于齐侯夏遇于梁丘书先宋公者张氏洽曰齐不以霸主自居以梁丘近宋而先之也

秋七月癸巳公子牙卒

传公疾问后于叔牙对曰庆父材问于季友对曰臣以死奉般成季使以君命命僖叔待于鍼巫氏使鍼季酖之曰饮此则有后于鲁国饮之归及逵泉而卒立叔孙氏按叔牙党庆父而萌簒弑之心故季子正其罪以君命讨而诛之又以亲亲之道不彰其恶陆氏所谓恩义俱立权而得中也春秋书牙卒使若以疾死然亦缘季子之心而为之讳焉耳

八月癸亥公薨于路寝

路寝正寝也谷梁传男子不絶于妇人之手以齐终也

冬十月己未子般卒

初公筑台临党氏见孟任从之生子般焉般尝鞭圉人荦公薨般即位次于党氏庆父使荦贼般立闵公成季奔陈按般卒不地先儒谓与公薨不地同非也君薨地大夫卒不地子尚未成乎君也故不地与书卒不书薨义同庆父之弑以闵公不书即位见义不以般卒不地见义也

公子庆父如齐

胡氏安国曰不书出奔而曰如齐见庆父主兵自恣国人不能制也张氏洽曰庆父虽弑子般而尚未能取国故因闵公之立告于霸主以为自托之计其説较长当日本非出奔安得不以如齐书

狄伐邢

狄前此不见经书之自此始

春秋究遗卷四

钦定四库全书

春秋究遗卷五

左庶子叶酉撰

闵公

元年春王正月

继弑君不书即位说详桓元年公即位下胡氏谓内无所承上不禀命非也十二公皆不请命于天子昭公亦不承国于先君何独于此而讥之

齐人救邢

齐人浑举之词辨详隠二年莒人入向下

夏六月辛酉我君庄公

传乱故是以缓

秋八月公及齐侯盟于落姑

传请复季友也齐侯许之使召诸陈公次于郎以待之公羊注时庆父内则素得权重外则出奔强齐恐为国家祸乱故季子如齐奉闵公托齐桓为此盟下书归者使与君同致其说与左氏异按经文上书盟于落姑下书季子来归则季子之归在盟后审矣且必无与君同致之理何休之说不足信但当庆父弑般之后若友方出奔在外则闵公以九龄藐孤防防在疚孰能奉之出防伯主而为国计者故吴氏澂疑必鲁之世臣有不当权而忠于国如衞之石碏者宻告伯主请复季友其说似得其实然犹有未尽者庆父専权自恣请复季友本非其心之所愿使宻告伯主而彼不预闻则愈足以中其忌而沮其事不难矣虽欲季友之归也得乎是时庄公甫薨遗泽在人诸臣不尽庆父之党诚有如吴氏所云不当权而忠于国者意必伪托僚谊设辞以诱之谓季才而弱且兄弟至亲复之可借以靖国人以此说庆父于是庆父恶贯既盈天夺之鉴或遂信以为得计而不疑耳其后闵复被弑鲁势更危使于此无人焉以大义激众怒同声疾呼如水火之不可犯庆父何遂至于出奔僖公恐亦难以入立此皆国犹有人之效也鲁之所以危而复安者其以此也欤不致者特防参盟例不致先儒因夹谷黄牵诸盟防皆致遂疑鲁与齐壤地相接屡相侵伐故凡与之防盟皆致果如其说此与宣元年防齐侯于平州何皆不致乎盖特防参盟书至者以有戒心故此与平州之防无戒心故不致从恒例也

季子来归

按传称成季奔陈经第书其归而其出不书者圣人心在天下凡大夫出奔必书者以当时诸侯政刑不纲至使股肱一体之人往往为事势所廹而不安于其位即此足以征世变焉故谨而志之盖为天下之大局志非徒为此捐坟墓背桑梓一人之身家志也鲁至庄公之末先君甫薨嗣子被弑世变莫甚于此季友因君弑国乱而出奔是其奔乃君弑之余事耳世变之甚者书其余事可以概之故季友之出奔不书者所谓春秋举重也庄八年齐无知弑其君诸儿其时纠来奔鲁史未有不书者而圣人削之即此义【庄十二年宋万出奔陈闵二年公子庆父出奔莒其异于季友之不书出奔者宋万庆父二人皆弑逆之贼春秋以其出奔为失刑也故书以示讥不得执彼以疑此】然则来归之文不嫌于无所起耶是殆不然圣人因史作经以垂教万世非为鲁国脩史也其事之首尾圣人以为不必备者以有鲁史在耳其后鲁史不传必三家恶其害己而去其籍固圣人之所不及料者也此既书来归则前之出奔不待言如纠之来奔不书而书公伐齐纳纠固亦不嫌于文之无所起也何独于此而疑之季友不名者当时鲁国几亡季友归国势乃危而复安于是国人皆有喜出望外之意夫子笃于父母之国虽生百数十年之后而与生当其时者有同情焉故其津津于笔削之间者盖据国人以为文国人固不可以名大夫也下书齐仲孙来明年又书齐高子来盟齐大夫之来皆不名义与此同称子者单季字不成文又不可云我季也故称季子大夫归例书自某国而落姑之请复季友传称公待之于郎则其归也乃见公于郎之后自郎来归故不书自陈也

冬齐仲孙来

按仲孙之来齐侯使之也不书齐侯使者先儒谓齐侯使来觇国其说恐不确盖鲁为东方之望国齐桓本欲宁其难而亲之以示救灾恤隣之义湫之来鲁实省难非觇国也迨闻仲孙言其难未已乃不免动其觊觎之心万一乗其危而取之于己未为不利此伯者之所为假之也然当其使仲孙来之时固无取鲁之意安得遽以觇国疑之仲孙承桓公取鲁之问能以鲁秉周礼劝其君以霸王之器其为功于鲁者甚大于是鲁人喜之故书法与下齐高子来盟同其说详具彼下不以子称者仲孙复氏文当然也

二年春王正月齐人迁阳

阳小国盖齐人廹而迁之

夏五月乙酉吉禘于庄公

按礼三年丧毕致新死者之主于庙庙之逺主当迁入祧因大祭以审昭穆谓之禘禘吉祭也荘公丧制未阕行之太早又不于太庙故详书以示讥其曰于荘公者谷梁所为在三年之中未可以称宫庙也

秋八月辛丑公薨

不地义见隐公十一年公薨下庆父缢缘臣子之义仇既复矣而闵不书葬何也鲁为庆父立后非所以待不共戴天之人故仍从仇未复之例以病季子也

九月夫人姜氏孙于邾

传闵公哀姜之娣叔姜之子也故齐人立之共仲通于哀姜哀姜欲立之闵公之死也哀姜与知之故孙于邾杜注哀姜外淫故孙称姜氏先儒谓哀姜杀子罪轻故不去姜氏皆非也书夫人未有不书其氏者文姜不书氏着其为夫人以正其罪耳哀姜杀子单书夫人不足以着其罪也故从恒辞书氏岂谓其罪之较轻于文姜哉其不孙于齐而孙于邾者盖知齐桓之怒其淫行而惧其讨也邾附于齐夫人齐女故欲暂托以免祸

公子庆父出奔莒

传初公傅夺卜齮田公不禁秋八月共仲使卜齮贼公于武闱成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之以赂求共仲于莒莒人归之及宻使公子鱼请不许哭而往共仲曰奚斯之声也乃缢按叔牙酖而书卒庆父缢不书卒何也庆父之罪浮于叔牙鲁不正其罪而诛之且为之立后失刑甚矣故第以出奔书而闵公不书葬皆所以罪季友不明于潴宫灭亲之义而寛乱贼之诛也

冬齐高子来盟

按高子不书齐侯使者胡氏谓权在高子非也齐桓既听仲孙之谋务宁鲁难而亲之矣至是闵公虽复被弑而夫人孙庆父奔天去其疾矣桓虽欲取鲁其势恐亦有所不能故高子之来盟公羊称其将南阳之甲立僖城鲁其与存恤邢衞之事何以异扶危定倾此齐桓所以为五伯之盛也岂如胡氏云云哉其所以不书齐侯使者盖据国人以为文故高子仲孙皆不以名见使书齐侯使则上下衡决不成文理矣所为圣人之情见乎辞有欲赘一辞而转无以见其情者安得以权在高子之说为解且合前后文观之元年秋书公及齐侯盟于落姑下即继之曰季子来归则并季子之归且以为职桓之由况许人臣者必使臣许人子者必使子二子之大有造于鲁者夫孰非桓公为之乃因其取鲁一问専文致其乗人之危以为利之罪遂若存鲁之功毫于桓公无渉皆由昧于圣经所以不书齐侯使之故耳岂不谬与

十有二月狄入衞

不书灭者衞旋灭旋复若以灭书则与灭而不复者无以别矣

郑弃其师

杜注郑伯素恶高克使将师救衞随后逐之因将师而去不目郑伯者胡氏谓君臣同责非也恶其臣而弃其师失为国之道矣故以国书不称爵者义不关乎其爵也

春秋究遗卷五

<经部,春秋类,春秋究遗>

钦定四库全书

春秋究遗卷六

左庶子叶酉撰

僖公上

元年春王正月

传不称即位公出故也刘氏曰去年八月闵公遭弑僖公即自邾入事已粗定不应犹以公出故不行即位之礼也按刘氏驳传甚确但谓不行即位之礼犹循习旧说辨详桓元年公即位下

齐师宋师曹师次于聂北救邢

按春秋书救前必书伐独是年前并不见狄伐邢而书救邢者盖邢与衞壤地相接今狄既入衞势必及邢故预为出师以救之是时狄尚在衞故三师次于聂北以为声援于是狄不敢逼而邢遂得自迁于夷仪者皆此一次之力也先儒乃谓讥其救邢之不速其说非然则其救邢而不救衞何也衞懿不道国乱民散狄至则溃赴告不及非齐之厚于邢而薄于衞也惟惩衞之灭愈不得不急于救邢耳

夏六月邢迁于夷仪

传邢人溃出奔师师遂逐狄人具邢器用而迁之师无私焉公羊传迁者何其意也迁之者何非其意也按此时狄尚在衞故邢得奔师若邢已被围则乗其溃而攻之无噍类矣虽欲迁可得乎

齐师宋师曹师城郉

覆举三国谷梁传美齐桓之功非也齐桓之功岂必覆举三国而后为美哉杜注一事而再列三国于文不可言诸侯师故亦非也诸侯之师于文何不可之有盖齐之救邢原无意于城邢也邢既迁乃帅诸侯以城之是救邢与城邢自两事也两事故再列三国若城缘陵则咸之防原以淮夷病杞为谋迁都以避之一事也故前目后凡

秋七月戊辰夫人姜氏薨于夷齐人以归

传哀姜孙于邾齐人取而杀之于夷以其防归僖公请而葬之张氏洽曰言齐人以归则为鲁诛其罪而以防归齐可知矣胡氏谓归之于鲁谬甚诚归于鲁矣何至十二月复书夫人氏之防至自齐乎

楚人伐郑

传郑即齐故也楚不称荆而称楚人自此始其说具庄公十四年荆入蔡下

八月公防齐侯宋公郑伯曹伯邾人于柽

传谋救郑也张氏洽曰楚伐郑桓公不遽救而防诸侯以谋之盖楚方强而公谋制楚十全之策也

九月公败邾师于偃

传虚丘之戍将归者也按经凡书败某师皆因其来侵而败之此必邾来侵鲁公因败之于偃耳左氏语焉不详不必曲为之解

冬十月壬午公子友帅师败莒师于郦获莒挐

莒人来求归庆父之赂而以兵至公子友败之于郦公赐季友汶阳之田及费按此战曲在莒春秋以季友主此战胡氏谓讥其不能谕以词命非也凡鲁与外诸侯战皆以鲁主兵

十有二月丁巳夫人氏之防至自齐

杜注不称姜缺文其说非也夫人为齐所杀故不书姜盖絶之于齐不以夫人累桓公也不去氏嫌与文姜同文彼义关乎夫人故去姜氏此义不关乎夫人故不独书夫人也然则前书夫人姜氏薨于夷何以不去姜桓公大义灭亲以其防归既絶夫人于鲁矣故不复絶之于齐也

二年春王正月城楚丘

望溪先生曰齐桓城三国属辞各异城楚丘则命鲁独城之而诸侯不与也当是时陈郑廹于楚宋曹既同城邢之役而齐宋复谋防江黄惟鲁以内难凡役皆不预故至是使独任楚丘之役也楚丘衞地而与城内邑同文何也春秋于防遇盟战之地皆不系以国盖职方具在书某地则知为某国必如彭城之披于楚虎牢之戍于晋而后还系之宋郑耳胡氏安国曰城楚丘畧而不书城邢词烦而不杀何也衞人渡河野处其国已亡城楚丘是擅天子之大权而封国也邢迁于夷仪其国未灭诸侯城邢是谓同恶相恤以从简书故辞繁而不杀美救患也按衞懿不道国乱民散狄至则溃赴告不及齐本未尝出师以救之也故不书救衞既亡其遗民聚于楚丘而作邑焉不可以言迁也故不书迁若邢则未被狄师桓公惩于衞之事预为出师以救之既救而迁其事本详非圣人有意详之也城楚丘而衞国忘亡城夷仪而邢迁如归皆所谓同恶相恤以从简书岂可以轩彼而轾此哉胡氏之说适见其凿而已矣城夷仪言城邢城楚丘不言城衞者上无迁于楚丘之文则当其城时楚丘尚非衞之国都也故不言城衞

夏五月辛巳葬我小君哀姜

虞师晋师灭下阳

传晋假道于虞以伐虢虞公许之且请先伐虢遂起师夏晋里克荀息防虞师伐虢灭下阳先书虞赂故也按虞起师在前故首虞非以其赂也书灭者下阳逺晋而近虞晋既不能越虞而有其地又恶虞之有斯土也于是肆其杀掠使一邑之民人畜产荡然无存盖下阳实为二师所灭【晋欲灭下阳而虞从之者虞公贪殆防之以卤获故】春秋安得不以灭书灭者铲其迹使之冺然而不复有所留遗之谓故伐人之国而夷其宗社者曰灭言天下从此遂不复有是国也邑之所以不言灭者夺彼之所有而归之于此其邑固自在也今下阳既经残破荡为丘墟天下亦从此遂不复有是邑矣故谓之灭灭犹言屠也先儒乃谓下阳虢之塞邑下阳举而虢亡矣故书灭果如其说则晋之灭虢当即在灭下阳之后何必待再举而始得志乎不书伐虢者灭下阳之罪大擅兵伐国圣人又以为不足书矣

秋九月齐侯宋公江人黄人盟于贯