春秋辑传

未尝敢执天下之权也而况其大夫乎葢不系乎其大夫是以始终人之而弗详今曰书人为贬则曰齐晋诸大国之大夫偏受褒而曺薛滕许之大夫偏受贬邪侯犯南蒯弗狃阳虎之徒出则大夫又不能自执其权而陪臣实执之矣堕郈书堕费书围成弗克书窃宝玉大弓书而春秋之正陪臣者又详矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾为东周云者即春秋书堕费堕郈意也是春秋之终也或曰盟葵丘盟践土师于召陵城濮説春秋者以为圣人与之也今亦曰是礼乐征伐自诸侯出也而夺焉可乎曰是不然矣桓文之未出也权虽不在天子而诸侯亦未能尽得天子之权也葢其权防桓文之既出也则权既不在天子又不在他诸侯而桓文独尽得天子之权也葢其权聚譬之主人有千金焉而窃之者十人虽金已不在主人矣然十人而得百金焉尚未足以当主人也而窃之者一人苟一人而并千金焉则是疑于主人也权之防臣悖于主权之聚臣疑于主故较利害则权之防而交鬭犹不若权之聚而可以纾祸息民语王道则权之聚而疑主犹不若权之防而未有所属随之屯曰随有获人随而我获之未害也而谓之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以为贞疾故桓文者臣之凶而主之所以贞疾者也且桓文以前诸侯固有相朝者则亦一二小邦而已犹未有六服羣然相朝者固有私盟防擅侵伐者则亦一国两国相讐相结而已未有举中国而听于一人未有十余国而攻一国者是天子之权未有所属也桓文之兴五年一朝三年一聘而诸侯之玉帛相率而走于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齐晋亦偃然受诸侯之朝已而终其身未尝一涉天子之庭也衣裳之防兵车之防未尝有一介请于天子也是故纠合诸侯同奨王室未有如葵丘践土者诸侯之羣然役属臣仆于诸侯亦未有如葵丘践土之甚者戎狄攘斥中夏又安未有如召陵城濮者而搂诸侯以伐诸侯亦未有如召陵城濮之甚者説春秋者不达其意而曰防于某盟于某是圣人以诸侯援之齐晋也夫王室之不竞也诸侯既已尽折而入于齐晋矣圣人不能挈而还之天子也其又推而授之以益其逼也邪夫权自诸侯出不问其如何而均谓之无道敌国相征不问其如何而均谓之无义不知礼乐征伐之出于桓文也其为有道邪其为无道邪桓文之战其为义邪其为无义邪使桓文而诚于勤王诚于攘夷急病而其柄则倒持也其分则上陵也圣人犹必律之以法而桓文且将为法受恶矣况其借名勤王而实则自殖阳为急病而阴欲养乱哉灭谭灭遂本以自肥执曺畀宋为谲已甚桓之末年侈然有封禅革命之心而文至于请隧以此其去问鼎者无防耳又何以责楚也然则圣人所称民免于左袵而仁之何也曰是圣人之专论功也而春秋者专以明道也谷梁氏曰仁不胜道存王室也然则説春秋者曰谨华夷之辨何也曰此诛乱贼之一也夫春秋之所夷者吴与楚楚之先鬻熊为姬文师国于江汉之间而泰伯端委以临吴葢皆神明之胄矣荆人不道间周之乱革子以王丛毒上国吴亦相效而王是乱贼之尤也是以春秋从而夷之春秋诸侯中其显然为逆者莫如楚吴其阴逆而阳顺者莫如齐晋如断狱之家楚吴则功意俱恶齐晋则功遂意恶功意俱恶故圣人显诛之显诛之故其辞直如书卒不书君臣同辞之类凡皆直辞也功遂意恶故圣人阴夺之阴夺之故其辞微如邢迁于夷仪城楚丘狩河阳之类凡皆微辞也夫小雅未废而四夷不敢交侵小雅尽废而后四夷交侵春秋始书荆入蔡以献舞归则其踯躅之势已见桓文奋而振之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之圗北方者遂日长而不可制是故春秋书荆入蔡此霸之未兴而楚猾中国之始春秋书次于厥貉此霸之既衰而楚窥中国之始葢桓文之所以扼楚者其力有难易而楚与中国之所以盛衰其机有倚伏桓起于海滨而所从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十余年结江结黄连十二国之师而后能服楚于召陵文据表里山河之固而所从者齐秦皆劲国故反国一年仅连三国之师而克楚于城濮一战而杀其専兵之将然晋之克楚也得防于结秦而晋之不竞于楚也失防于讐秦自殽之役而秦晋相讐杀者歴四五世战彭衙战令狐战河曲积十余战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于略逺故晋霸之衰而楚益横者殽之役实然説春秋者乃曰殽之役春秋许晋襄继霸吾不知也夫楚庄者又蛮酋之雄耳而逺交秦巴近攻陈郑则是晋之讐秦非特生一强敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险沦于夷矣书宋人及楚人平而南北衡矣天下之势一变也虽然于时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也晋虽已不能尽得诸侯而犹未肯甘心以诸侯委之楚也蜀之盟谓之匮盟葢诸侯犹惴晋人知之也弭兵之説倡而南北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐晋者尽在楚矣申之防空中国而听焉齐晋之所连以扼楚者今楚人连之以扼中国矣申之防诸侯献六王之礼宋之防虢之防长楚于晋则是诸侯甘心为夷役而晋人甘心以诸侯委于夷也天下之势又一变也至于吴越交兵而夷祸极矣书伐剡入州来防黄池入吴而春秋所以治夷者又详矣是春秋之终也或曰楚横而齐晋扼之则是中国果不可无桓文矣今曰礼乐征伐自诸侯出也而夺焉夫頼人之功以纾患靳人之权以资敌是责鹰鹘之搏而絷其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有仆于此鸠党铸兵而主人弗能令也然盗夜入室则其仆揭兵啸党以逐之以仆为不善也然而足以逐盗以仆为善也然而足以抗主故天下无霸而至于四裔纵横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至于臣疑于主而莫之恠者非天下之幸也夫春秋之事齐桓晋文是也齐桓晋文之功定而王道明矣王道明而乱贼惧矣或谓春秋诛乱贼者诛其弑君者也曰若是则春秋所书者止于弑三十六君之人耳其亦狭矣然则所诛乱贼者何也曰治弑也治诸侯之专也治大夫也治陪臣也治夷也凡无王者皆乱贼之道也

右下篇

赵氏曰啖氏依旧説以左氏为丘明受经于仲尼今观左氏解经浅于公谷诬谬实繁若丘明才实过人岂宜若此推类而言皆孔门后之门人但公谷守经左氏通史故其体异耳且夫子自比皆引徃人故曰窃比于我老彭又説伯夷等六人云我则异于是并非同时人也丘明者葢夫子以前贤人如史佚迟任之流耳焚书之后莫得详知也学者各信胸臆见传及国语俱题左氏遂引丘明为其人如事既无明文唯司马迁云丘明丧明厥有国语刘歆以为春秋左氏传是丘明所为且迁好竒多谬故其书多为淮南所驳刘歆则以私意所好编之七略【七略以左氏传丘明所为】班固因而不革【汉书艺文志凭七畧】后世遂以为真所谓传虚袭误也迁作吕不韦传云不韦为秦相国集门客千人为吕氏春秋悬之秦市及其与任安书乃云不韦迁蜀世传吕览自相违背其説丘明之谬复何疑焉　又曰左传国语文体不伦序事又多乖刺定非一人所为也葢左氏广积诸国之史以释春秋传成之后葢其家子弟及门人见嘉谋事迹多不入传或有虽入传而复不同【为诸国各有史故虽一事而説各异】故各随国编之而成此书耳近儒又妄为记录云丘明以授鲁鲁申申传呉起起传其子期期传楚人铎椒椒传虞卿卿传荀况况传张苍苍传贾谊此乃近世之儒欲尊崇左氏妄为此説向若传授分明如此汉书张苍贾谊及儒林传何故不书则其伪可知也或曰公谷定何时人也【汉儒林传艺文志并无年代名字】答曰此二传虽不记事迹然其解经密于左氏是知必孔门后之门人也但不知师资防世耳传记无明文故三传先后亦莫可知也先儒或云公羊名高子夏弟子也【应劭风俗通云】或云汉初人【何休隠二年纪子伯莒子注中云然】或云谷梁亦子夏弟子名赤【亦风俗通云】或曰秦孝公同时人【糜信云】或曰名俶字元始【阮孝绪七录云】皆为强説也啖氏曰古之解説悉是口传自汉以来乃为章句如本草皆后汉时郡国而题以神农山海经广説殷时而云夏禹所记自余书籍比比甚多是知三传之义皆本口传后之学者乃着竹帛而以祖师之目题之予观左氏传书周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史防之文每国各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传记又广采当时文籍故典与子产晏子及诸国卿佐家传并卜书梦书及杂占书纵横家小説讽谏等杂在其中故叙事虽多释意殊少是非交错浑然难证其大畧皆是左氏旧意故比余传其功最高博采诸家叙事尤备能令百代之下颇见本末公羊谷梁初亦口授后人据其大义防配经文【传中犹称谷梁子曰是其证也】故多乖谬失其纲统然其大防亦是子夏所传故二传解经密于左氏谷梁意深公羊辞辩随文解释往往钩深但以守文坚滞泥难不通比附日月曲生条例义有不合亦复强通蹖驳不伦或至矛盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为褒贬诚则然矣其中亦有文异而义不异者【详内畧外之类】二传穿凿悉以褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊谷梁又不知有不告则不书之义凡不书者皆以义説之且列国至多若盟防征伐丧纪不告亦书则一年之中可盈数卷况他国之事不凭告命从何得书但书所告之事定其善恶以文褒贬耳左氏言褒贬者又不过十余条其余事同文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此论乃是夫子冩鲁史耳何名修春秋乎故谓二者之説俱不得中　又曰三传分流其源则同择善而从且过半矣归乎允当又何常师今公羊谷梁二传殆絶习左氏者皆遗经存传谈其事迹翫其文采如览史籍不复知有春秋微防呜呼买椟还珠岂足恠哉　又曰三传文义虽异意趣可合者宜演而通之文意俱异各有可取者宜并立其义有一事之传首尾异处者宜皆聚于本经之下至于义指乖越理例不合浮辞流遁事迹近诬及寻常小事不足为训者皆不录若须存以通经者删取其要谏诤谋猷之言有非切当者畧之及虽当存而浮辞多者亦撮要凡叙战事亦有委曲繁文并但叙其战人身事义非二国成败之要又无诚节可纪者亦皆不取凡论事有非与论之人而私评其事自非切要亦皆除之其巫祝卜梦鬼神之言皆不录其有闗于劝戒者则存之　赵氏曰公谷举例悉不称凡又每一义辄数处出之今去其重复以从简要左氏每盟下皆曰寻某年之盟每聘下则曰报某人之聘侵伐下多云报某之役凡此类皆检前以符后更无他义今考取须留者留之左氏记事多不达经意遂妄云礼也今考其合经者留之余悉不取

胡氏曰传春秋者三家左氏叙事见本末公羊谷梁辞辩而义精学经以传为案则当阅左氏玩辞以义为主则当习公谷如恵公元妃继室及仲子之归于鲁即隠公兄弟嫡庶之辨摄让之实可按而知也当阅左氏谓此类也若夫来赗仲子以为豫凶事则诬矣王正月之为大一统及我欲之暨不得已也当习公羊氏谓此类也若夫母以子贵媵妾许称夫人则乱矣弟也弗谓弟公子也弗谓公子贱而甚郑伯之处心积虑成于杀也当习谷梁氏谓此类也若夫曲生例条以大夫曰卒为正则凿矣要在反求于心断之以理精择而慎取之自晋杜预范甯唐啖助赵匡此数子者用力甚勤时有所取虽造宫墙之侧防得其门而入要皆未见宗庙之美百官之富者也故不与七家之列【七家谓孟子庄周董仲舒王通邵尧夫张子厚程正叔也胡氏取其言为春秋纲领已见中篇】七家所造固自有浅深独程氏尝为之传然其説甚略于意则引而不发欲使后学慎思明辨自得于耳目见闻之外者也故今所传事按左氏义采公羊谷梁之精者大纲本孟子而微辞多以程氏之説为证云

元城刘氏曰公谷皆解正春秋春秋所无者公谷未尝言之故汉儒推本以为真孔子之意然二家亦自矛盾则亦非孔子之意矣若左传则春秋所有者或不解春秋所无者或自为传故先儒以为左氏或先经以起事或后经以终义或依经以辨理或错举以合异然其説亦有时牵合要之读左氏者当经自为经传自为传不可合而为一也然后通矣

问三传优劣朱子曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义专去小处理防往往不曽讲学公谷考事甚踈然义理却精二人乃是经生传得许多説话往往都不曽见国史　又曰春秋之书且据左氏当时天下大乱圣人且据实而书之其是非得失付诸后世公论葢有言外之意若必于一字一辞之间求褒贬所在窃恐不然齐桓晋文所以有功于王室者葢当时楚最强大时复加兵于郑郑在王畿之内又伐陆浑之戎观兵周疆其势与六国不同葢六国势均力敌不敢先动楚在春秋时他国皆不及其强向非桓文有以遏之则周室为其所并矣又诸侯不朝聘于周而周反下聘于列国是甚道理　又曰左氏是一个审利害之防善避就底人所以其书有贬死节等事其间议论有极不是处如周郑交质之类是何议论其曰宋襄公可谓知人矣立穆公其子飨之命以义夫只知有利害不知有义理此不如公羊説君子大居正却是儒者议论　人曰孔子作春秋时亦须与门人讲论所以公谷左氏得一个源流只时渐渐讹舛当时若是全无传授如何凿空撰得又曰左传是后来人做为见陈氏有齐所以言八世

之后莫之与京见三家分晋所以言公侯子孙必复其始以三传言之左氏是史学公谷是经学史学者记得事却详于道理上便差经学者于义理上有功然记事多误　又曰左氏有一个大病是他好以成败论人又曰公谷二传所以异者类多人名地名而非大义之所系　又曰解春秋者以日月为褒贬穿凿得全无义理若胡文定所解乃是以义理穿凿故可观　问春秋胡文定之説如何曰寻常亦不满于胡説且如解经不使道理明白却就其中多使故事大与做时文答防相似　又曰或云左丘明左丘其姓也左传自是左姓人作【或云左氏是楚左史倚相之后故载楚事軷详】

右附论

春秋宗防

钦定四库全书

春秋凡例卷上

眀　王樵　辑

即位第一

啖氏曰凡天子崩诸侯薨既殡而嗣子为君康王之诰是也未就阼阶之位来年正月朔日乃就位南面而改元春秋所书是也凡先君正终则嗣子逾年行即位礼谷梁云继正即位正也此説是也【文成襄昭哀五公是】凡先君遇弑则嗣子废即位之礼【不忍行也】谷梁云继弑君不言即位正也此説是也【庄闵僖三公是】凡继弑君而行即位礼非也谷梁谓桓公继弑君而行即位则是与闻乎弑也公羊谓宣公继弑君而行即位其意也【杀子赤而有其位宣公有其意】二説并是也左氏不达而曲为之説云庄公不言即位文姜出故也闵公不言即位乱故也僖公不言即位公出故公出复入不书讳故也【左氏以为闵公弑后成季以僖公适邾共仲奔莒乃入立之经无僖公出入之文者讳之故也】且毋以得罪去国犹日不忍父为他国所杀其情若何不举其大而举其细非通论也且三月文姜方孙何妨正月即位乎故知解庄公不言即位妄也国有危难岂妨行礼故知解闵公不言即位妄也若君出讳而不书昭公何以书乎假如实出亦当非时即位如定公也【昭三十二年十二月己未公薨于干侯定元年夏六月癸亥公之防至自干侯戊辰公即位】故知解僖公不言即位妄也

朱子曰春秋是圣人据鲁史以书其事使人自观之以为鉴戒尔若欲推求一字之间以为褒贬所在恐非圣人之意如书即位者如鲁君行即位之礼继故不书即位者是不行即位之礼【其为摄也为乱故也为不忍于先君之不以道终也皆不可知但是不行其礼则不书尔】若桓公之书即位则是桓公自正其即位之礼尔【以不弑自居隠其罪逆自同继位立常而行即位】其他崩薨卒亦无意义

胡氏曰人君嗣立逾年必改元此重事也当国大臣必以其事告于庙秉笔史官必以其事书于策縁终始之义一年不二君故不改于柩前定位之初縁臣民之心不可旷年无君故不待于三年防毕之后逾年春正月乃谨始之时得理之中者也于是改元着新君即位之始宜矣即位而谨始本不可以不正为子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书即位隐庄闵僖四公是也圣人恐此义未眀又于衞侯晋之书曰卫人立晋以见内无所承上不请命者虽国人欲立之其立之非也在春秋时诸侯皆不请王命矣然承国于先君者则得书即位以别于内复无所承者文成襄昭哀五公是也圣人恐此义未眀又于齐孺子荼之荼幼固不当立然既有先君景公之命矣陈乞虽欲立长君其如先君之命何以乞君荼不死先君之命也命虽不敢死以别于内复无所承者可也然乱伦失正则天王所当治圣人恐此义未眀又于卫侯朔之朔杀伋寿受其父宣公之命尝有国矣然四国纳之则贬王人拒之则褒于以见虽有父命而乱伦失正者所宜絶也由此推之王命重矣虽重天王之命若非制命以义亦将壅而不行故鲁武公以括与戱见宣王王欲立戱仲山甫不可王卒立之鲁人杀戯立括之子诸侯由是不睦圣人以此义非尽伦者不能断也又特于首止之盟之夫以王世子而出防诸侯以列国诸侯而上与王世子防此例之变也而春秋许之郑伯奉承王命而不与是盟此礼之常也而春秋逃之所以然者王将以爱易储贰桓公纠合诸侯仗正道以翼世子使国本不揺而天下之为父子者定所谓一匡天下民到于今受其赐者也至是变而之正以大义为主而崇髙之势不与焉然后即位谨始之义终矣万世之大伦正矣故曰春秋之法大居正非圣人莫能修之谓此类尔

文公九年春毛伯来求金公羊传曰何以不称使当防未君也逾年矣何以谓之未君即位矣而未称王也未称王何以知其即位以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位也以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子也逾年称公矣则曷为于其封内三年称子縁臣民之心不可一日无君縁终始之义一年不二君【故君薨称子某既葬称子眀继体以繋臣民之心】不可旷年无君【故逾年称公】縁孝子之心则三年不忍当也【孝子三年志在思慕不忍当父位故虽即位犹于其封内三年称子书云高宗谅隂三年不言子曰何必高宗古之人皆然君薨百官总已以聴于冡宰三年】何氏曰即位者一国之始政莫大于正始故春秋以元之气正天之端以天之端正王之政以王之政正诸侯之即位以诸侯之即位正境内之治诸侯不上奉王之政则不得即位故先言正月而后言即位政不由王出则不得为政故先言王而后言正月也王者不承天以制号令则无法故先言春而后言王夫不深正其元则不能成其化故先言元而后言春五者同日并见相须成体乃天人之大本万物之所系不可不察也

告月视朔第二

赵氏曰天子常以今年冬颁眀年正朔于诸侯诸侯受之每月奉月朔甲子以告于庙所谓禀正朔也故曰王正月言王之所以颁也因以特牲荐谓之告月亦曰告朔故论语云子贡欲去告朔之饩羊也　告于庙则谓之告朔因以聴治此月之政则谓之视朔

文六年闰月不告月犹朝于庙　左氏曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事不告闰朔弃时政也赵氏曰文公以闰非正不行告朔之礼【谷梁氏曰闰者附月】

【之余日也天子不以告朔而防事不数也】而以其朔日但身至庙拜谒而已故曰犹朝于庙以此朝空庙谒故经文讥之【犹者不尽已之辞朝庙视朔皆不可已也犹朝于庙而朔可不告乎经言不告月眀当告也公谷非】

十六年夏五月公四不视朔【自二月不视朔至于五月】　谷梁氏曰以公为厌政甚矣

襄二十九年春王正月公在楚　左氏曰释不朝正于庙也

郊庙雩社第三

啖氏曰凡祭常事多不书失礼及非常乃书　赵氏曰凡郊庙社稷所以奉天也尊祖考而重生本咸国之大礼也故过则书之　祭统曰周公没成王康王追念公之勲劳赐之重祭郊社尝禘是也孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣胡氏曰春秋欲削而不书则无以见其失礼尽书之乎则有不胜书故因其失礼之中又更有失焉者则书于策所谓由性命而言也圣人奚容心焉因事而书而鉴戒昭矣所谓由性命而言也郊

家语定公问于孔子曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之日则又祈谷于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降杀于天子是以不同也公曰其言郊何也孔子曰兆丘于南所以就阳位也于郊故谓之郊焉曰其牲器何如孔子曰上帝之牛角茧栗必在涤三月后稷之牛唯具所以别事天神与人鬼也牲用骍尚赤也用犊贵诚也扫地而祭贵其质也器用陶匏以象天地之性也万物无可称之者故因其自然之体也　公羊氏曰鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土　襄七年夏四月三卜郊不从乃免牲左传孟献子曰吾乃今而后知有卜筮夫郊祀后稷所以祈农事也是故启蛰而郊郊而后耕【启蛰夏正建寅之月祀天南郊郊而后耕是祈谷之后躬耕帝借防曰夏小正曰正月启蛰其传曰言始蛰也故汉氏之始以启蛰为正月中雨水为二月节及太和以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节至今不改】今既耕而卜郊宜其不从也谷梁氏曰夏四月不时也三卜礼也此言三卜虽礼而卜郊止于三月今书四月而三卜不从则过时不敬故书以讥非时而非讥其渎卜也僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲公羊氏曰三卜礼也四卜非礼也求吉之道三哀元年鼷防食郊牛改卜牛夏四月辛巳郊谷梁氏曰郊自正月至于三月郊之时也夏四月郊不时也五月郊不时也夏之始可以承春以秋之末承春之始盖不可矣九月用郊用者不宜用者也【在成十七年】郊三卜礼也四卜非礼也【僖三十年哀十一年】五卜强也【成十年】以十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣啖赵谓当以二月【周二月夏十二月】卜三月上辛【周三月夏正月】不吉则卜中辛又不吉则卜下辛所谓吉事先近日也鲁之郊周公故也不于日至避王室也卜用夏正于农耕之始也比旬而卜之逺怠慢也必更三旬礼尽于三也且郊之月殚矣【求吉之道过三则渎且此月日尽非农耕之始既耕不可复卜郊故不复卜】按周礼太宰职云祀五帝前期十日帅执事而卜日然则将祭必十日之前豫卜之贾公彦云四时迎气冬至夏至正月郊天等虽有常时常日犹须审慎故仍卜日公羊云禘当不卜郊何以卜卜郊非礼也卜郊何以非礼【据上言三卜礼】鲁郊非礼也意以鲁郊非礼故卜其説非也【右郊时】　宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊公羊氏曰曷为不复卜养牲养