五礼通考

是也司马彪又上表云歴难诸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属惟王肃据家语六宗与孔同各言其志未知孰是司马彪续汉书云安帝元初六年立六宗祠于洛阳城西北亥地祀比大社魏亦因之晋初荀顗定新祀以六宗之神诸说不同废之挚虞驳之谓宜依旧近代以来皆不立六宗之祠也

蔡传禋精意以享之谓宗尊也所尊祭者其祀有六祭法曰埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也

朱子语録问六宗曰古注说得自好郑氏宗读为禜即祭法中所谓祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱者如此说则先祭上帝次禋六宗次望山川然后徧羣神次序皆顺

苏氏轼曰此之禋六宗望山川徧羣神盖与类上帝为一礼尔攷之祭法其泰坛祭天即此类上帝也祭时寒暑日月星水旱即此禋六宗也四坎坛祭四方与山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神即此望山川徧羣神也祭法所叙舜典之章句义疏也

杨氏复曰六宗之义其最有据而得其正者孔安国之说是也其传曰所尊祭者其祀有六谓四时也寒暑也日也月也星辰也水旱也可谓善也而司马彪亦曲说以驳之王肃所解本诸家语与安国同而肃对魏明又以为乾坤六子则自叛其说矣据孔传唯引祭法殊不知安国所据不独祭法也谨案孔丛子书载宰我问于孔子曰禋于六宗何谓也孔子曰所宗者六皆洁祭之也埋少牢于泰昭所以祭时也祖迎于坎坛所以祭寒暑也主于郊宫所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋于六宗此之谓也安国之传端本于此诸儒之说纷纷不已皆不见孔子之言故也

刘氏昭曰孔丛子之言若果是夫子所说则后儒无复纷然正谓未必然耳

续汉志注司马氏彪驳曰安国案祭法为宗而除其天地于上遗其四方于下取其中以为六宗四时寒暑日月众星并水旱所宗者八非但六也传曰山川之神则水旱疠疫之灾于是乎禜之日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之又曰龙见而雩如此禜者祀日月星辰山川之名雩者周人四月祭天求雨之称也雪霜之灾非夫禜之所禳雩祭之礼非正月之所祈周人之后说有虞之典故于学者未尽喻也

罗氏泌路史郊之祭也大报天而主日配以月则日月在郊而不在宗矣冬享司寒而四立各自迎气则四时寒暑不在宗矣此孔之失也安国之说出于祭法而附于孔丛子家语因之盖孔氏之家世有是说故王充苏轼一皆从之亦未敢以为安也

杨氏复曰孔注禋于六宗取祭法之说王肃亦同朱子书说非苟从者亦取祭法为宗必有深意但郑注祭法改相近为祈禳又以六者皆为祈祷之祭夫舜乃摄位告祭安得有祈禳之礼哉

稗编唐氏顺之曰六宗出于虞书周礼则无明文惟孔丛子以祭法祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱为六宗孔安国因之王肃之说亦同朱子书说亦取焉三山杨信斋之说足以破之若以此祭为常祀则非也夫舜类于上帝望于山川徧于羣神所以告摄位也告摄位于天地山川羣神足矣何必告于四时寒暑水旱哉先儒以家语为汉儒附防观于此类信矣孔安国王子雍祖述其说亦不足怪朱子取之何也杨信斋述祭礼一书足以为不刋之典既疑之复以为朱子取之必有深意又何也

王氏樵尚书日记孔安国据祭法王肃据家语以四时寒暑日月星水旱六者之祭当之此视家语差为有据然郑以彼皆为祈祷之祭因事而行今告摄须有六宗常礼何为祭及水旱哉是亦未得为定论也

蔡氏徳晋曰汉孔氏书传云谓四时也寒暑也日也月也星也水旱也魏王子雍亦同九峰先生书传因之此本于祭法及孔丛子二书皆汉人所作孔丛子非真孔子语祭法非古先圣王之典不足据也且祭法原文上有祭天祭地下有祭四方祭百神而截取中间六者以为六宗亦属牵强况司暑无过赤帝炎帝祝融司寒无过黒帝颛顼防此即四时耳水旱乃雩禜之祭靡神不举非有専司舜自以摄位告祭何闗水旱也

蕙田案以上孔安国用祭法之说

马氏融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也【尚书大传同】

梁博士崔氏灵恩三礼义宗伏生马融谓六宗者天地四方所以用天地四方为六宗者万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏皆有功于民故尊而祭之谓之六宗而或有非之者以前文有类于上帝今复谓天为类六宗无天地意谓其在天地四方生成道广济物既洪故报亦非一或类或宗尤未尽其功岂有嫌前已祀而谓后为非也然迎春既祭苍帝灵威仰之神而复郊祭岂可复以迎春祭天而嫌郊为非天也

通典杜氏曰马融以天地四时为六宗礼无禋地与四时之义

司马氏彪驳曰帝在于类则禋者非天伏失其义蔡氏徳晋曰古者祀帝于郊祭社于国社稷宗庙同在王宫中门之内舜格文祖则告宗庙必告社稷而类上帝则已告天不宜复数天地也

蕙田案以上马融天地四时之说

欧阳氏和伯夏侯氏建曰六宗上不谓天下不谓地旁不谓四方在六者之间助隂阳变化实一而名六宗矣

李氏郃曰六宗者上不及天下不及地旁不及四方在六合之中助隂阳化成万物

唐氏顺之稗编许谨非之曰处六合之间谓之六宗其实为一而名六宗虚实相互何以为义意谓本义以六宗之中合共尊祭故谓之六者明其在六之中间为人所宗非名宗为六不可责其称六者非实是一之名也

司马氏彪驳曰六合之间非制典所及六宗之数非一位之名隂阳之说又非义也

蔡氏徳晋曰于天地四方之间悬空立一祭正恐无是神而近于诬

蕙田案以上欧阳夏侯天地四方之间之说

刘氏歆曰六宗谓乾坤六子水火雷风山泽【晁错孔光王莽顔师古同】

唐氏顺之稗编孔光刘歆谓六宗者乾坤之六子取水火雷风山泽能生万物故禋祀以报之谓之六宗马昭难云凡八卦者所以生育万物若祭卦便应祭八卦岂但祭六明非六卦也意谓刘孔之意所以但祭六者以为非子不能成父之业故生物之功由于六子合据成功而报故舍乾坤而不祭也

通典杜氏曰汉以王莽等奏日月星辰山川海泽六子之卦为六宗者案周礼以实柴祀日月星辰则星辰非六宗矣卦是物象不应祭之

蕙田案以上刘歆乾坤六子之说

贾氏逵曰六宗谓天宗三日月星地宗三河海岱【许慎同】

五经典义曰古尚书说六宗者天地属神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰也地宗岱山河海也日月为隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗也祀天则天文从祀地则地理从也

贾疏郑驳之云书云类于上帝禋于六宗望于山川既六宗云禋山川言望则六宗无山川明矣

司马氏彪驳曰山川属望则海岱非宗宗犹包山则望何秩焉歆逵失其义也

黄氏镇成曰谓是山泽河海之类则望于山川又在六宗之外皆不可据

蕙田案以上贾逵天宗三地宗三之说

郑氏康成曰六宗言禋与祭天同名则六者皆是天之神祗谓星辰司中司命风师雨师星五纬也辰十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也

唐氏顺之稗编郑云宗者星辰司中司命风师雨师此谓六宗也王肃难云星则五纬之星合为一位辰则十二月之防次又合为一位名实不相副也司中司命文昌第五第四星而别为两位文昌之星独分为二五纬之星所主各异合而为一义则不安寻郑本意以五星十二次各共成功故各合为一司中司命所司有一不共成功故分为二王肃六宗亦以四时共成嵗功得合为一宗郑以十二次五星各共成岁则何以不得各合为一王此难无通义也

司马氏彪驳曰并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位之失也

范氏甯曰攷观众议各有说难郑氏证据最详是以附之

通典杜氏曰郑以司中司命风师雨师为六宗者并是星质不应更立风师雨师之位

罗氏泌路史宗之为言总也司中司命实系文昌而好风好雨乃是箕毕以总而言是特一宗耳岂得有实柴复曰槱燎哉此郑之失也

蔡氏徳晋曰郑康成本大宗伯之文俱以天神释之是矣然以为星辰司中司命风师雨师而不数日月于理未安

蕙田案以上郑康成星辰司中司命风师雨师之说

幽州秀才张氏髦上疏曰禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也

书集传孙氏曰类上帝祀天神也禋六宗享人鬼也望山川祭地祗也王氏曰天子事七庙于地不言大于人不言太祖于天不言日月星辰以地人鬼之及六宗山川则天神之及日月星辰可知也以天帝之及上帝则人鬼地之及太祖大亦可知也于天则举尊以见卑于人于地则举卑以见尊【程子吕东莱同】

朱子语録问五峰取张髦之说如何先生曰非唯用改易经文兼之古者昭穆不尽称宗唯祖有功宗有徳故曰祖文王而宗武王且如西汉之庙惟文帝称太宗武帝称世宗至唐朝乃尽称宗此不可以为据林氏之竒曰三昭三穆然愚亦知其不然者盖七世之庙自太祖而下谓之六宗则不可古者祖有功宗有徳必有徳者而宗之如云周之六宗是也若以三昭三穆为六宗则七世之庙皆宗古无是理也而苏氏谓受终之初既有事于文祖其势必及余庙岂有独祭文祖于齐七政之前而祭余庙于类上帝之后者乎以此观之则张髦之说虽近似不可从也罗氏泌路史三昭三穆前人如程颢王安石辈多取以为祭人鬼然昭穆非宗也夫祭有其举之莫敢废也三昭三穆世何甞废祀此固不必议者且七政既齐之后则唯及天神又曷有文祖有事于在玑衡之前而后于余庙哉

王氏樵曰晋张髦以六宗为三昭三穆受终之初既有事于文祖势必及余庙然古者昭穆不尽称宗惟祖有功宗有徳故商有三宗周人祖文王而宗武王下至汉世犹止文帝称太宗武帝称世宗至唐乃尽称宗此岂可以为据哉

蕙田案以上张髦三昭三穆之说

虞氏喜别论曰地有五色大社象之总五为一则成六六为地数推案经句缺无地祭则祭地

刘氏昭曰虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昩

稗编唐氏顺之曰舜摄位告祭类于上帝及望于山川徧于羣神矣惟不告祭于地只意六宗为地只也盖六为地数宗尊也且序其次地只正当在上帝之后山川羣神之上斯说岂不正大耶周礼大宗伯王大封则先告后土大封犹且告后土摄位为天子安得不告地也晋虞喜别论盖谓此也但喜谓地有五色大社象之其总五为一成六为地数涉于凿耳刘昭亦以为喜说近得其实予亦云昭以虞书所称肆类于上帝是祭天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天帝斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是祭地不言地而言六宗六是地数之中举中以该社稷等配从可知也其说似好谓帝能该日月星辰则可谓举地数之中以该社稷等配则不可望于山川岂非地乎即如其说若重复矣但以地数六为六宗自明何必穿凿如是

蕙田案以上虞喜六为地数之说

司马氏彪曰春官大宗伯之职掌玉作六器以礼天地四方以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属也如此则羣神咸秩而无废百礼徧修而不渎于理为通

王氏樵曰司马彪言天宗者日月星辰寒暑之属也地宗者社稷五祀之属也四方之宗四时五帝之属也案月令孟春祈谷于上帝孟冬祈来年于天宗是天宗明有其文但所称数者之属则未见的有所据耳

蔡氏徳晋曰司马彪以天地四方之神皆统于六宗更浮游而无当

蕙田案以上司马彪天宗地宗四方宗之说

孟氏康曰六宗天地间游神也

罗氏泌路史太元曰神游乎六宗盖指六合非主于祭而言孟康盖因此曽何取哉

蕙田案以上孟康游神之说

挚氏虞新礼仪曰万物负隂抱阳本于太极六宗者太极中和之气六气之宗也【刘邵同】

通典杜氏曰魏刘邵以冲和之气六气之宗者气先于天不合禋天之下气从天有则属隂阳若无所受何以宗之

蕙田案以上挚虞六气之宗之说

魏孝文帝曰书言上帝六宗其文相属上帝称肆而不禋六宗言禋而不别其名理是一事六宗非别祭之名肆类非独祭之见且禋非祀地之用是祭帝之事故称禋以别之盖六宗一祭也而今圜丘五帝在焉乃诏祭天皇大帝及五帝于郊坛总为一位通典杜氏曰后魏孝文帝以天皇大帝五帝为六宗

于义为当何者案周礼以禋祀祀昊天上帝则禋祀在祀天不属别神又司服云祀昊天上帝大裘而冕祀五帝亦如之昊天五帝乃百神之尊宗之义也或难曰书既云类上帝何更言祀者此叙廵守祀礼之次矣将出征肆类也禋宗徧祀六天也何以肆类之文而迷郊祀之礼乎

罗氏泌路史六天之说本出汉世源于纬侯而成于康成然魏氏以昊天上帝为首则又非矣佑之所以取之盖以昊天上帝周用禋祀而祀昊天上帝大裘而冕五帝如之则禋不属于别祀不知先王礼典莫有重举上帝既已肆类岂复禋乎佑抑不知汉之所祀自是泰乙故曰泰乙者天神之最贵其佐为五帝是则非昊天矣

蕙田案以上通典六天之说

张氏廸曰六宗六代帝王也

通典杜氏曰张廸以六代帝王为六宗并不堪録罗氏泌路史张迪虞喜一无所据曽何取哉

蕙田案以上张迪六代帝王之说

罗氏泌路史宗亦祀之尊也【伯夷典天地人之三礼而曰秩宗周官主祀大神祗而曰宗伯大宗小宗族之尊也老子曰万物之宗言万物莫不尊也】庄周曰天地为宗故礼有天宗则亦有地宗矣天宗者万象之宗【云汉虹霓雷电雪霜风雨氛祲之属非必日月星辰】而地宗者万类之宗也【土石金谷草木毛羽鳞介之属非必主于山川】求之于传又有河岱之宗河宗则万水之宗【谓渊泉溪沼薮岸滩涛之属非主于山川四渎】而岱宗则万山之宗也【谓冈峦陵谷阿陇原隰之属非主于五岳九山也凡此皆微小族类祀所不该故以大为宗而总祭之如夷蛮戎狄之总名曰人尔王者事天明事地察故于地而加详】是四宗者所以及乎其不及而已矣然则幽宗雩宗其不在六宗乎【日月既主于郊四时寒暑复各属于嵗惟星一类实繁犹之在地之山而水旱者隂阳之极数民事之尤切故二者自为宗】或曰六宗云禋山川云望则山川在望不在禋矣是故礼无禋地之文是不然禋者蠲精之名尔大传作烟则事止燔燎然刘昭曰堙则及于瘗埋矣且古书曰六宗者天地属神之尊也奚为而不并地如曰不然则安国之说庶乎其次矣他不足稽也且将从孔说则必上自类帝至于羣神合以为一而又升五帝于肆类而不禋于六宗禋日月于六宗而不与于郊类斯可矣何则郊祀而及于天地间之神古盖有矣燔太坛瘗太圻此则似乎类帝而合食矣泰昭祭时坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱此则似乎六宗矣【四时寒暑虽别有祭于此又合而享之未大害郊既主日则日月决不可下齐乎六宗星为幽宗水旱为雩宗此自二类郑改宗为禜踈矣】坎坛以祭四方而又徧祭于百神山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物者此则合乎山川与羣神矣【四方非山川林谷丘陵又未尽于百神此汉儒以意求之】是以汉世泰坛其中而五帝环其下以求当乎六宗而复坛设羣神以求合乎书之文是则禋类百神合之以为一也山川惟不望知徧走其地矣【望者遥祭尔以山髙可望而祭之川曰望者本山而言之汉岳渎各祠其处然不望则非也】王肃治家语而辄自异之必有其说矣噫多言奚为后世必有尧舜文王周孔者出不由羣惑一断以义则六宗之秩正矣于予与何有

蕙田案此杂取庄周尚书祭法凑成六宗恐亦臆说

又案以上罗泌天宗地宗河宗岱宗幽宗雩宗之说

黄氏度曰郑康成据周礼实柴祀日月星辰槱燎祀司中司命风师雨师也是皆天神故称宗月令祈年于天宗是也然去日月恐不可或曰日一月二星三辰四司中司命五风师雨师六此恐当是

蕙田案此用郑氏之说而小变之据郑氏司中司命为文昌第五第四星风师雨师为箕毕二星则已统在星宗内未见其的

又案以上黄氏日月星辰四宗司中司命风师雨师二宗之说

蔡氏徳晋曰虞书禋于六宗在格文祖类上帝之后望山川徧羣神之前所谓六宗者何也月令季冬乃祈来年于天宗周官大宗伯以禋祀祀昊天上帝则知宗为天神禋为祀天神矣盖天神之祀不外乎大宗伯以禋祀祀昊天上帝以燔柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师之三言言司中司命以该司民司禄诸星言风师雨师以该轩辕雷电霹雳诸星皆于经星中抽出言之是三言者实二言已该也故虞之类上帝即祀昊天上帝也禋六宗即祀日月星辰也日月星辰谓之六宗者日一月二纬星三经星四五辰五十二辰六也纬星即五星经星则二十八宿众星之属也辰者天之壤五辰即五方之帝十二辰则日月所防十二次也此不必附防传记之文而以理揆之庶乎其不逺者矣

蕙田案此以星辰各分为二实止四宗耳亦未安

又案以上蔡氏日月二宗星辰四宗之说

周官大宗伯以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师贾疏此经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但六宗之义有其数无其名故先儒各以意说郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗案异义今欧阳夏侯说六宗者上不及天下不及人傍不及四时居中央恍惚无有神助隂阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月属隂阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海岱凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星其中山川故言三望六宗与古尚书说同元之闻也书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之类也禋也望也徧也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周

礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师雨师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其余星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔光以为易震巽等六子之卦为六宗汉武即位依虞书禋于六宗礼用大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于泰昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融许从郑君于义为允案月令孟冬云祈来年于天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也

杨氏复曰诸儒说六宗异同如此愚案舜典类于上帝禋于六宗望于山川六宗在上帝之后山川之前其礼甚重因诸家之说不同而遂废惜哉

先君泉南先生曰虞书六宗之说自汉以来纷然不一矣其说似属近理而未有的据者皆不具论惟孔氏据祭法以四时寒暑日月星水旱当之较为有据故蔡氏解经全用其说至今遵之而郑康成以为彼皆祈祷之祭因事而行告摄宜有常礼何为祭及水旱殊不知三代以前初无非礼之祭所得祷祈者莫非常所当祭之神非若秦汉以后有荒唐不经之祀也告摄之时既祀上帝以及羣神靡所不祭岂独舍其祈祷之所祭乎况水旱尚可専属祈祷四时日月星则何祈祷之有是郑氏所驳亦未为至当也惟是安国所据者祭法也案祭法自天地而下则云泰昭祭四时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱也四坎坛祭四方有山林川谷风雨百神之语今以天地属之肆类山川而下属之山川羣神是矣而自四时以至四方其类尚有七今存其六以配六宗微不能无疑然自汉及今其说之有据而当于理要无过于孔氏者虽有毫发之疑亦当存之以俟论定而不敢以意为附防也

观承案六宗之说自汉以下最著者十有二家要以孔安国所据为不刋司马彪谓周礼无六宗之兆礼记无六宗之文而直欲废之此固大谬也若夫伏生以天地四时为六宗而马融从之然举首及天已上复类帝孔光刘歆以水火雷风山泽为六宗而魏晋间多从之然六子皆象既虚而无质而山泽之下侵又无论也贾逵以天宗三地宗三为六而许谨从之然地宗之三则全逼山川矣晋虞喜谓地有五色大社象之总五为一则成六而刘昭从之然地当祭而曰禋其非大社可知后魏文帝更以天皇大帝及五帝为六宗而通典从之然除大帝则是五宗连大帝则是类帝何别云禋宗哉此五说者以本文上下核之而皆拂戾者也乃张迪之说则以六代帝王为六宗夫禋宗皆天神之属忽移而之人与张髦以宗庙三昭三穆为六宗者畧同此二说者就文断之而已知其非也欧阳和伯大小夏侯则谓上不及天下不及地旁不及四方在六者之间助隂阳变化万物者为六宗此即孟康天地间游神之说也固已荒诞而不经刘邵谓太极冲和之气六气宗之此即挚虞六气之宗之说也益复幽而无据矣此二说直如一说而不足道也乃彪既歴难诸家及自言己意仍用贾氏天宗地宗而益以四方宗为六亦即欧阳夏侯六者之间之意而小变之顾彼意其内而此揣其外为更劣耳郑康成则以星辰司中司命风师雨师为六宗虽孔頴达是之然必推配日月以包于类帝而后割截星辰以合为六终属牵勉而已是皆曲为之说而不免得此失彼者耳惟安国之说本于家语宰我问六宗而孔子以祭时祭寒暑祭日祭月祭星祭水旱六者告之则显有证据或谓此说亦见孔丛然礼记祭法正与此合先以祭天地明类上帝之义下以四方山川百神明望山川徧羣神之义中间恰好详陈此六者直是虞书禋六宗之义疏也四方即四望其复何所疑议哉至如卢植说以祈来年于天宗为六宗及罗泌等更以天宗地宗岱宗海宗读幽宗雩宗为本字而成六宗者其亦不攻而自破矣

蕙田案以上总论

右禋六宗

文献通考汉兴于甘泉汾隂立坛禋六宗　平帝时王莽奏祀典功施于民则祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海泽所生殖也易有八卦乾坤六子水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆谨与太师光等议易曰方以类聚物以羣分羣神以类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫于长安城之未墬兆东方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙嵗星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方颛顼黒灵防畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊奏可于是长安旁诸庙畤甚盛矣