跳到主要内容

儒藏 · 礼经

五礼通考

476 万字 · 约 226 小时 37 分钟 · 111 / 599

会员可开白话

悖山泽通气然后能变化既成万物也日月雷风山泽易卦六子之尊气所谓六宗也星辰水火沟渎皆六宗之属也今或未特祀或无兆谨与太师光等议易曰方以类聚物以羣分羣神以类相从为五部兆天墬之别神中央帝黄灵后土畤及日庙北辰北斗镇星中宿中宫于长安城之未墬兆东方帝太昊青灵勾芒畤及雷公风伯庙嵗星东宿东宫于东郊兆南方炎帝赤灵祝融畤及荧惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白灵蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方颛顼黒灵防畤及月庙雨师庙辰星北宿北宫于北郊奏可于是长安旁诸庙畤甚盛矣

马氏曰王莽既以六子为六宗矣然所谓羣神以类相从为五部兆则日月雷风皆祠之而不及山泽何也

后汉书祭祀志安帝即位元初六年以尚书欧阳家说谓六宗者在天地四方之中为上下四方之宗以元始中故事谓六宗易六子之气日月雷公风伯山泽者为非是三月庚辰初更立六宗祀于雒阳西北戌亥之地礼比太社也

注月令孟冬祈来年于天宗卢植注曰天宗六宗之神李氏家书曰司空李郃侍祠南郊不见六宗祠奏曰案尚书肆类于上帝禋于六宗六宗者上不及天下不及地傍不及四方在六合之中助隂阳化成万物汉初甘泉汾隂祀天地亦禋六宗孝成之时匡衡奏立南北郊祀复祀六宗及王莽谓六宗易六子也建武都雒阳制祀不道祭六宗由是废不血食今宜复旧制度制曰下公卿议五官将行等三十一人议可祭大鸿胪厐雄等二十四人议不当祭上从郃议由是遂祭六宗六宗之议自伏生及乎后代各有不同今并抄集以证其论云虞书曰肆类于上帝禋于六宗望于山川伏生马融曰万物非天不覆非地不载非春不生非夏不长非秋不收非冬不藏禋于六宗此之谓也欧阳和伯夏侯建曰六宗上不谓天下不谓地傍不谓四方在六者之间助隂阳变化者也孔安国曰精意以享谓之禋宗尊也所尊祭其祀有六埋少牢于太昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽禜祭星也雩禜祭水旱也禋于六宗此之谓也孔丛曰宰我问六宗于夫子夫子答如安国之说臣昭以此解若果是夫子所说则后儒无复纷然文秉案刘歆曰六宗谓水火雷风山泽也贾逵曰六宗谓日宗月宗星宗岱宗海宗河宗也郑曰六宗星辰司中司命风师雨师也星五纬也辰谓日月所防十二次也司中司命文昌第五第四星也风师箕也雨师毕也晋武帝时司马绍统表驳之并五纬以为一分文昌以为二箕毕既属于辰风师雨师复特为位之失也案周礼云昊天上帝日月星辰司中司命风师雨师社稷五祀五岳山林川泽四方百物又曰兆五帝于四郊四类四望亦如之无六宗之兆祭法云祭天祭地祭时祭寒暑日月星祭水旱祭四方及山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆是有天下者祭百神非此族也不在祀典复无六宗之文明六宗所禋即祭法之所及周礼之所祀即虞书之所宗不宜特复立六宗之祀也幽州秀才张髦又上疏曰禋于六宗礼祖考所尊者六也何以考之周礼及礼记王制天子将出类于上帝宜于社造于祢巡狩四方觐诸侯归格于祖祢用特舜典亦曰肆类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神班瑞于羣后肆觐东后协时月正日同律度量衡巡狩一嵗以周尔乃归格于艺祖用特臣以尚书与礼王制同事一义符契相合禋于六宗正谓祀祖考宗庙也文祖之庙六宗即三昭三穆也若如十家之说既各异义上下违背且没乎祖之礼考之礼考之祀典尊卑失序若但类于上帝不禋祖祢而行去时不告归何以格以此推之较然可知也礼记曰夫政必本于天殽以降命命降于社之谓殽地降于祖庙之谓仁义降于山川之谓兴作降于五祀之谓制度又曰祭天于郊所以定天位也祀社于国所以列地利也祭祖于庙所以本仁也山川所以傧鬼神也五祀所以本事也又曰礼行于郊而百神受职焉礼行于社而百货可极焉礼行于祖庙而孝慈服焉礼行于五祀而正法则焉故自郊社祖庙五祀义之修而礼之藏也凡此皆孔子所以祖述尧舜纪三代之教着在祀典首尾相证皆先天地次祖宗而后山川羣神耳故礼祭法曰七代之所更变者禘郊祖宗明舜受终文祖之庙察璇玑考七政审已天命之定遂上郊庙当义合尧典则周公其人也郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝是以四海之内各以其职来祭者也居其位摄其事郊天地供羣神之礼巡狩天下而遗其祖宗恐非有虞之志也五岳视三公四渎视诸侯皆以案先儒之说而以水旱风雨先五岳四渎从祖考而次上帝错于肆类而乱祀典臣以十一家皆非也太学博士吴商以为禋之言烟也三祭皆积柴而实牲体焉以升烟而报阳非祭宗庙之名也郑所以不从诸儒之说者将欲据周礼禋祀皆天神也日月星辰司中司命风师雨师凡八而日月并从郊故其余为六宗也以书禋于六宗与周礼事相符故据以为说也且文昌虽有大体而星名异其目不同故随事祭之而言文昌七星不得偏祭其第四第五此为周礼复不知文昌之体而又妄引为司中司命箕毕二星既不系于辰且同是随事而祭之例又无嫌于所系者范注虞书曰考观众议各有说难郑氏证据最详是以附之案六宗众议未知孰是虞喜别论云地有五色太社象之总五为一则成六六为地数推案经句缺无地祭则祭地臣昭曰六宗纷纭众释互起竟无全通亦难偏折歴辨硕儒终未挺证康成见宗是多附焉盍各尔志宣尼所许显其一说亦何伤乎窃以为祭祀之敬莫大天地虞典首载弥久弥盛此宜学者各尽所求臣昭谓虞喜以祭地近得其实而分彼五色合五为六又不通禋更成疑昩寻虞书所称肆类于上帝是祭天天不言天而曰上帝帝是天神之极举帝则天神斯尽日月星辰从可知也禋于六宗是实祭地地不言地而曰六宗六是地数之中举中足以该数社稷等配从可知也天神称上地表数中仰观俯察所以为异宗者崇尊之称斯亦尽敬之谓也禋也者埋祭之言也实瘗埋之异称非周烟之祭也夫制字涉神必以今之今之即古之神所以社稷诸字莫不以神为体虞书不同祀名斯隔周礼改烟音形両异虞书改土正元祭义此焉非疑以为可了岂六置宗便为傍祭乎风俗通曰周礼以为槱燎祀司中司命文昌上六星也槱者积薪燔柴也今民犹祠司命耳刻木长尺二寸为人像行者置箧中居者别作小居齐地大尊重之汝南诸郡亦多有者皆祠以猪率以春秋之月

文献通考魏明帝立六宗祀六子之卦帝疑其事以问王肃肃以为六宗之卦故不废

景初二年改祀太极中和之气时散骑常侍刘劭言万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗也时从其议

晋初罢其祀后复立六宗因魏旧事

晋书礼志尚书禋于六宗诸儒互说往往不同王莽以易六子遂立六宗祠魏明帝时疑其事以问王肃亦以为易六子故不废及晋受命司马彪等表六宗之祀不应特新礼于是遂罢其祀其后挚虞奏之又以为案舜受终类于上帝禋于六宗望于山川则六宗非上帝之神又非山川之灵也周礼肆师职曰用牲于社宗党正职曰春秋祭禜亦如之肆师之宗与社并列则班与社同也党正之宗文不繋社则神与社异也周之命祀莫重郊社宗同于社则贵神明矣又月令孟冬祈于天宗则周礼祭月令天宗六宗之神也汉光武即位髙邑依虞书禋于六宗安帝元初中立祀干位礼同太社魏氏因之至景初二年大议其神朝士纷纭各有所执唯散骑常侍刘邵以为万物负隂而抱阳冲气以为和六宗者太极冲和之气为六气之宗者也虞书谓之六宗周书谓之天宗是时考论异同而从其议汉魏相仍着为贵祀凡崇祀百神放而不致有其兴之则莫敢废之宜定新礼祀六宗如旧诏从之

文献通考后魏明元帝太常三年立六宗祀皆有别兆祭有常日牲用少牢

孝文太和十三年诏祀天皇大帝及五帝之神于郊天坛

时大议禋祀之礼髙闾曰书称肆类于上帝禋于六宗六宗之祀礼无明文名位坛兆歴代所疑汉魏及晋诸儒异说或称天地四时或称六者之间或称易之六子或称风雷之类或称星辰之属或曰世代所宗或云宗庙所尚或曰社稷五祀凡十有一家自晋以来逮于圣世以为论者虽多皆有所缺莫能详究遂相因承别立六宗之兆总为一位而祭之帝曰尚书称肆类上帝禋于六宗文相接属理似一事上帝称肆而无禋六宗言禋而不别其名以此推之上帝六宗当是一时之祀非别祭之名肆类非独祭之目禋非地祀之用六宗者必是天皇大帝及五帝之神是祭帝之事故称禋以缺其地故称一宗一祭也互举以成之今祭圜丘五帝在焉其牲币一也故称肆类上帝禋于六宗一祭而祀备焉六祭俱备无烦别立

右歴代禋六宗

五礼通考卷五十四

钦定四库全书

五礼通考卷五十五

刑部尚书秦蕙田撰

吉礼五十五

四方

蕙田案四方之祭见于经传者不一祭法四坎坛祭四方此祭之坛也曲礼天子祭四方诸侯方祀有兼祭専祭之不同此祭之等也大司马仲秋祀祊则治兵有祭月令季秋祭禽则田猎有祭云汉方社不莫甫田以社以方则祈年有祭大田来方禋祀则报赛有祭占梦舍萌四方则因祓禳有祭八蜡记四方则蜡有祭此祭之类也其玉青圭赤璋白琥璜其币因方色其牲疈辜其尊蜃散其舞羽舞此祭之物也四方之祭重矣然乃不知其为何神郑注大宗伯于六器则以为五帝于疈辜则以为蜡注舞师则以为四望注曲礼则以为五官之神注祭法则以为山林川谷丘陵之神即郑氏一家已参错如此案大宗伯血祭祭五岳疈辜祭四方是四方与四望不同也曲礼祭四方之下即曰祭山川而貍沈与疈辜亦异兵舞与羽舞又异是四方与山川不同也周礼祀五帝三月繋牲十日誓戒其义与祀天相等四方则与百物连言是四方与五帝不同也唯五官之神之说应为近之五官之神生有功烈于民死则祀之各主一方佐天成物但从食五人帝以配五帝尚非正祀此祭四方或其正祀耳然经传虽详而汉以后无其祀亦以诸儒之说未定故与

礼记祭法四坎坛祭四方也【注四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛 疏山林川谷丘陵之神有益于人民者也四方各为一坎一坛坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽故言坎坛祭四方也】

【方氏慤曰四方者四方万物之神也方有四而位则有八若干位西方艮位东方坎位正北震位正东皆阳也坤位西南巽位东南离位正南兑位正西皆隂也故有坎有坛而合以四焉】

【周氏谞曰四坎坛祭四方岂蜡之祭四方百物之神若先啬之类则祭于坛若水庸之类则祭于坎欤】蕙田案郑以为山林川谷丘陵之神是以四方即山川然据曲礼嵗徧及周礼大宗伯貍沉疈辜舞师兵舞羽舞则四方与山川异祭难于合一方氏泛指万物之神无所依据周氏移郑氏疈辜祭四方之解以解祭法恐亦未是

右四方坎坛

曲礼天子祭四方岁徧诸侯方祀岁徧【注祭四方谓祭五官之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北诗云来方禋祀来方者各祭其方之官而已 疏此经直言祭四方知非祭五天帝于四方者以上云祭天地则五帝在其中矣故知非天帝也案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以此文在山川五祀之上与大宗伯血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神云祝融后土在南者郑意以为黎兼为后土土位在南方故知祝融后土在南引诗云来方禋祀者是小雅大田之诗以刺幽王之无道追论成王之太平时和年丰至秋报祭招来四方之神禋洁祭祀引之者证四方之义也诸侯方祀者诸侯既不得祭天地又不得总祭五方之神唯祀当方故云方祀】

【杨氏复曰四方注疏此一条谓五官之神祭法一条谓山林川谷丘陵之神舞师一条谓四望之神大宗伯一条谓蜡祭四方百物之神月令一条谓四方五行之神大司马一条谓祭四方之神详考诸说唯舞师帅而舞四方之祭祀谓四望也其说为近盖四方即四望而又有不同四望者郊之属是也四方者四时山川之祀而望祭之如左氏曰望郊之属是也四方者四时各望祭于其方如天子祭四方岁徧是也通而言之则同时合祭四方谓之望四时各祭于其方亦谓之望如舜即位同时告祭曰望于山川岁二月东巡守亦曰望秩于山川是也诸侯方祀亦云歳徧何也诸侯之国虽居一方然国内又各有东西南北亦随四时而望祭于其方也望祭之方则五官之神五行之神及山林川泽之神皆在其中矣固不可又分而为四也大宗伯以疈辜祭四方百物亦谓之四方何耶案以血祭祭五岳以疈辜祭四方百物礼固不同所谓祭四方百物言祭四方之内百物之神耳鼓人鼓兵舞帗舞疏云百神之小神是也非祭四方也】

蕙田案郑氏数解以此曲礼注为是杨氏亦主四望之说然五岳用血祭四方用疈辜讵可合而一之与

【方氏慤曰天子言祭四方则知诸侯之方祀为一方】

【吕氏大临曰天子四时各祭其方以迎气诸侯有国国必有方祭其所居之方而已非所居之方皆不得祭故曰方祀】

周礼春官大宗伯以疈辜祭四方【注郑司农云罢辜披磔牲以祭若今时磔狗祭以止风谓疈疈牲胸也疈而磔之谓磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方 疏云罢辜披磔牲以祭者此先郑从古书罢于义未可故后郑不从罢从经疈为正其云披磔牲以祭仍从之矣云若今时磔狗祭以止风者此举汉法以况疈辜为磔之义必磔狗止风者狗属西方金金制东方木之风故用狗止风也云疈疈牲胸也者无正文盖据当时疈磔牲体者皆从胷臆解析之故以胸言之云谓磔禳及蜡祭者案礼记月令云九门磔禳又十二月大傩时亦磔禳是磔牲禳去恶气之礼也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也岁十二月聚万物而索享之谓天子于周之十二月建亥之月于郊而为蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼据诸侯行蜡法彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误云八蜡以记四方者谓八蜡之礼以记四方诸侯知顺成不顺成若年不顺成则八蜡不通者若四方诸侯年谷有不顺四时成熟者其八蜡不得与四方成熟之处通祭八蜡也王氏昭禹曰疈者肆而磔之辜者制而磔之四方异体肆而不全故祭以疈百物异用制而不变故祭以辜亦各以其物宜】

蕙田案四方谓各主其方之神诗所谓以社以方者郑氏磔禳及蜡祭之说非是

诗小雅甫田以社以方【传方迎四方气于郊也 疏言迎四方之神于郊者下曲礼云天子祭四方岁徧注云祭四方谓祭五官之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西防在北是也实五官而云四郊者火土俱在南其火土俱祀黎又大宗伯注云五祀者五官之神在四郊四时迎五行之气于郊而祭五徳之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重为勾芒食于木该为蓐收食于金修及熙为冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土是黎兼二祀也曲礼言岁徧此祀在秋而并言四方盖常祀嵗徧此秋成报功则总祭故并言四方也知此社与四方皆为秋祭报功者以上言黍稷之盛而此言齐羊之祭明是物成而祭也下言农夫之庆当孟冬休息以御田祖是来春祈谷故知此祭在秋为时次也故大司马仲秋云遂以狝田罗弊致禽以祀祊注云祊当为方声之误也狝田主祭四方报成万物即引此诗云以社以方是报祭四方在仲秋也】

【朱子集传方秋祭四方报成万物周礼所谓罗弊致禽以祀祊是也】

【何氏世本古义曰方谓四方之神曲礼云天子祭四方嵗徧诸侯方祀嵗徧注云祭四方谓祭五方之神于四郊也勾芒在东祝融后土在南蓐收在西冥在北疏云诸侯不得总祭四方之神唯祀当方故云方祀愚案诗每以方社对举以后土乃中央之神既立为社自不当在五祀之列故礼止言四方注増谓五方而疏又増置后土于南皆臆说也然四方之解又自不一周礼大宗伯以疈辜祭四方百物旧说谓磔禳及蜡祭也舞师教羽舞帅而舞四方之祭祀旧以为四望又祭法云四坎坛祭四方旧以为山林川谷丘陵之神也今案周礼鼓人职云凡祭祀百物之神鼓兵舞帗舞者则与四方之祭用羽舞异可知四方与百物不同必非磔禳蜡祭之类也大司乐祀四望在天神地之下山川之上而鬯人掌供秬鬯凡山川四方用蜃则又列四方于山川之下可知四方别是一祭既不同于山川亦断非祭日月星海之四望也参互众说唯以祭勾芒等神为允此祭社方及下文御田祖皆孟夏雩祭祈雨之礼详已见小引下又证于云汉之诗曰祈年孔夙方社不莫明前此冬春既行祈年之礼及巳月又行雩祭方社之礼而卒过时不雨故闵之也旧说皆以此为秋报误矣】

蕙田案何氏之说当是

右四方正祭

礼记月令季秋之月天子乃厉饰执弓挟矢以猎命主祠祭禽于四方【注以所获禽祀四方之神也司马职曰罗弊致禽以祀祊 疏谓猎竟也主祠谓典祭祀者也禽者兽之通名也四方四方有功于方之神也四时田猎皆祭宗庙而分时各以为主也春时土方施生猎则祭社为主也夏时隂气始起象神之在内猎则祭宗庙为主也秋时万物以成猎则以报祭社及四方为主也冬时万物众多猎则主用众物以祭宗庙而亦报于物有功之神于四方也此天子猎既毕因命典祀之官取田猎所获之禽还祭于郊以报四方之神也冬猎亦何以知然案郑注秋狝祀方云秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方下云方迎四方气于郊也郑又云秋祭社与四方为五谷成熟报其功也又司马冬狩云致禽馌兽于郊入献禽以享烝郑云冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊也月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙案于经注更相引证如可见矣其祭四方但用此禽又用别牲故甫田云与我牺羊以社以方是也此祀四方者谓四方五行之神也方氏慤曰祭禽则以报成功于百神且示非専为一人之奉也是月也豺犹祭兽戮禽则田猎而祭四方固亦宜矣】

周礼夏官大司马中秋教治兵遂以狝田罗弊致禽以祀祊【注秋田为狝之杀也罗弊罔止也秋田主用防中杀者多也皆杀而防止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方 疏罗弊致禽以祀祊者秋田主用罗罗止田毕入国过郊之神位乃致禽以祀四方之神又曰云祊当为方声之误也者以祊乃是庙门之外内惟因祭宗庙及明日绎祭乃为祊祭今既因秋田而祭当是祭四方之神故云误也云秋田主祭四方报成万物者以秋物成四方神之功故报祭之云诗曰以社以方者诗大雅引之证方是四方之神也】

诗大雅云汉祈年孔夙方社不莫【笺我祈丰年甚早祭四方与社又不晚疏祭社与四方即以社以方是也】

【世本古义曰方社指雩祭四方之神及后土言详见倬彼甫田篇前此冬春既行祈年之礼及巳月万物始盛待雨而大复行雩祭请雨之礼谨遵其时不为晚矣又案秋报亦祭方春祈秋报皆祭社解者或误以此句兼祈报言又或谓専指秋报言皆于诗意未合诗为闵此时不雨而言何逺及前歳报赛之事乎】

小雅大田来方禋祀【笺云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉 疏此以田事为主成王出观民事因即祭祀故云成王之来则又禋祀四方之神祈报焉对出观为文也此出观之祭则祭当在秋祈报并言者言其报礼成而祈后年也】

【朱子集传精意以享谓之禋曽孙之来又禋祀四方之神而赛祷焉】

周礼春官占梦乃舍萌于四方以赠恶梦【注杜子春读萌为明或曰其字当为明明谓疫也谓竟岁逐疫置四方书亦或为明谓舍读为释舍萌犹释菜也古时释菜释奠多作舍字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶 疏子春之说舍萌为疫案下文自有疫于此以舍萌为之其义不同故后郑不从谓舍萌犹释菜也者案王制有释菜奠币之事故从之云萌菜始生也者案乐记区萌达郑注云屈生曰区芒而直出曰萌故知萌菜始生者云欲以新善去故恶者旧嵗将尽新年方至故于此时赠去恶梦】

【郑氏锷曰舍萌谓取菜之始萌者而祭也梦者祸福之萌用菜萌以祭示去其萌芽之义】

礼记郊特牲八蜡以记四方【注四方方有祭也】

右因事祭四方

周礼春官大宗伯以玉作六器以礼天地四方【注礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也 疏言作六器者此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所寳以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也云礼谓始告神时荐于神坐者此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同莭若然祭天当实柴之节也书曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公请天代武王死之说为三坛同墠又为坛于南方周公于前立焉告太王王季文王故植璧于三王之坐手秉桓圭引之者证植璧于神坐之侧事也】以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以璜礼北方【注礼东方以立春谓苍精之帝而太昊勾芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黒精之帝而颛顼防食焉礼神者必象其类圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见 疏云礼东方以立春谓苍精之帝者此已下皆据月令四时迎气皆在四立之日故以立春立夏立秋立冬言之也知皆配以人帝人神者亦据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言告朔于明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋总享五帝于明堂皆以五人帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黒精者皆据春秋纬运斗枢云太微宫有五帝坐星文耀钩亦云灵威仰之等而说也云礼神者必象其类者即圭锐已下是象其类也云圭锐象春物初生者杂记賛大行云圭剡上左右各半寸是圭锐也云半圭曰璋者案典瑞云四圭有邸以祀天两圭有邸以祀地是两圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半两圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊传亦云寳者何璋判白亦半圭曰璋云象夏物半死者夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严者谓以玉为琥形猛属西方是象秋严也云半璧曰璜者逸礼记文似半圭曰璋也云冬闭藏地上无物唯天半见者列宿为天文草木为地文冬时草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半见故用半璧曰璜也此六玉所用则上璧下琮案觐礼祀方明东方圭南方璋西方琥北方璜与此同唯上圭下璧与此违者郑彼注云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也彼上下之神是日月故陈玉与此不同也此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也】

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
五礼通考原文及白话翻译在线阅读|中华古籍阁