五礼通考

焉则是五服已再朝而非止一朝此则周礼之与夏殷不同者耳

附论四方朝春宗夏觐秋遇冬之期

【周礼大宗伯贾疏六服之内谓要服以内侯甸男采卫要之等四时分来春东方六服当朝之歳尽来朝夏南方六服当宗之歳尽来宗秋西方六服当觐之歳尽来觐冬北方六服当遇之歳尽来遇也大行人贾疏案马氏之义六服当面各四分之假令侯服四分之东方朝春南方宗夏西方觐秋北方遇冬南方侯服亦然西方北方皆然甸服以外皆然是以韩侯北方诸侯而言入觐以其在北方当方分之在西畔故云觐郑答志云朝觐四时通称故觐礼亦云朝若然郑不与马同观此注似用马氏之义者郑既不与马同今所解云四方各四分者谓四方诸服服各四分趋四时而来或朝春据王城东方或宗夏据王城南方或觐秋据王城西方或遇冬据王城北方】

【礼记王制孔疏六服各以其服数来朝皆当方分为四部分随四时而来郑注大行人云朝贡之歳四方各四分趋四时而来是分别各为四方也近东者朝春近南者宗夏近西者觐秋近北者遇冬故韩侯是北方诸侯而近于西故称韩侯入觐郑云秋见天子曰觐又郑注明堂位云鲁在东方朝必以春鲁于东方近东故也以此言之则侯服朝者东方以秋南方以冬西方以春北方以夏以其近京师举此一隅自外可知悉】

【王氏与之曰愚案古人封建诸侯有人民有社稷焉若以春则东方诸侯皆来夏则南方诸侯皆来卒不幸有乗间而起如昆夷玁狁之难孰从而折冲御侮之空其一方同时毕集断无此理苟纵其自便不朝京师万一有専权难制之事如唐之藩镇又何以为制驭诸侯之权要知王者欲亲诸侯必设为可亲之礼或不能朝于春则可以宗于夏或不能觐于秋则可以遇于冬但六年之内不可不一次来王不然巢本南方国巢伯来朝何以曰朝不曰宗韩本北国韩侯入觐何以曰觐不曰遇要知古人立为朝觐宗遇之礼于春夏秋冬之间以见四时皆来王之日而礼非有所轻重于其间】

蕙田案六服就王畿而言则以王畿之东西南北为四方就每方而言又各别为四方假如侯服在王畿东者四分之以近甸服者为东方近王畿者为西方近南者为南方近北者为北方其余三方皆仿此遇当朝之年各随其时而至则每方诸侯朝天子者春夏秋冬惟四之一耳倘有外患不难折冲御侮之郑注大行人云朝贡之歳四方各四分趋四时而来正与马融説合贾疏故为分别误也

右朝觐之期

周礼考工记玉人天子执冒四寸以朝诸侯【注名玉曰冒者言徳能覆冒天下也四寸者方以尊执卑以小为贵　疏案书传云古者圭必有冒言不敢専达之义天子执冒以朝诸侯见则覆之注云君恩覆之臣敢进是其覆冒之事案孔注顾命云言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之不言冒以覆盖天下者义得两含故注有异此冒据朝觐诸侯时执之诗殷颂云受小球大球为下国缀旒注云小球尺二寸大球长三尺与下国结定其心如旌旗之旒彼据天子与诸侯盟防故云结定其心故执镇圭不执冒也】

尚书大传古者圭必有冒言下之必有冒不敢専达也天子执冒以朝诸侯见则覆之故冒圭者天子所与诸侯为瑞也瑞也者属也无过行者得复其圭以归其国有过行者留其圭能改过者复其圭三年圭不复少黜以爵六年圭不复少黜以地九年圭不复而地毕此所谓诸侯之于天子也义则见属不义则不见属

陈氏礼书上覆谓之冒下冒上亦谓之冒易曰冒天下之道诗曰下土是冒上覆下也説文曰冒地而生农书曰土长冒橛下冒上也瑁圭谓之瑁则覆下而已四寸所以冒四方邪刻之所以验羣瑞天子执之以朝诸侯则子男之璧亦在所验其详不可考也诸侯之朝天子执瑞圭搢象笏及辑瑞圭而以瑁验焉盖各执其所搢者礼曰见于天子无説笏是也孔颖达曰冒圭王与诸侯朝觐所执者小球尺二寸大球长三尺王与诸侯防盟所执者然诗言受小球大球则小球者蒲璧谷璧之类大球者桓圭躬圭之类而天子授之则非二尺与三尺之圭矣颖达之言岂非惑于诗传之説欤

又曰书曰太保承介圭上宗奉同瑁诗崧髙曰锡尔介圭以作尔寳韩奕曰以其介圭入觐于王尔雅曰介大也又曰圭大尺有二寸谓之玠夫王之大圭长三尺则尺有二寸所以锡诸侯者也诸侯之圭长不过九寸锡以尺有二寸使寳之而已书于介圭言太保承之于瑁言上宗奉之书之介圭即大圭也王朝日执镇圭搢大圭见诸侯则执瑁圭而大圭不搢则太保承之耳此承与奉所以不同也孔安国以书之介圭为王之守圭长尺二寸者毛氏以崧髙韩奕之介圭为公之守圭九寸者郑氏以崧髙之介圭为所锡之圭尺二寸者以韩奕之介圭为享王者然王与公之守圭曰镇圭桓圭而已不谓之介其义当从郑氏之説

蕙田案以上天子所执之圭

春官大宗伯公执桓圭侯执信圭伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧【注公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖以桓为瑑饰圭长九寸信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也　疏此所执谓朝时云双植谓之桓者桓谓若屋之桓楹以其宫室在上须得桓楹乃安若天子在上须诸侯卫守乃安故云安其上也云桓圭盖以桓为瑑饰者以无正文故云盖也郑破信为身者古者舒申字皆为信故此人身字亦误为信也身圭躬圭皆以人形为饰若不麤缛为异则身躬何殊而别之故知文有麤缛为别也陈氏礼书桓强立不挠而以安上为任故公圭瑑之身伸而躬屈伸者尊足以候外而蔽内屈者卑足以长人而已故侯伯之圭瑑之子不足以长人而可以养人故璧瑑以谷男不足于养人而可以安人故璧瑑以蒲圭者天之用璧者天之体尽其用者必尽其体得其体未必尽其用此圭璧所以不同也然王之三公八命其服七章之鷩冕其执七寸之信圭及大射则王鷩冕故公降服毳冕降服毳冕则执躬圭而已此礼所谓曲而杀也易曰艮其身止诸躬也尔雅曰身我也躬身也盖屈身为躬信躬为身言信圭则身可知郑氏改信为身不必然也桓説文作巘】

典瑞公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王【注三采朱白苍二采朱緑也郑司农云以圭璧见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防殷见曰同】

秋官大行人上公之礼执桓圭九寸缫借九寸诸侯之礼执信圭七寸缫借七寸诸伯执躬圭诸子执谷璧五寸缫借五寸诸男执蒲璧【注缫借以五采韦衣板若奠玉则以借之】

小行人成六瑞王用瑱圭公用桓圭侯用信圭伯用躬圭子用谷璧男用蒲璧【注成平也瑞信也皆朝见所执以为信】

蕙田案镇之为瑱古字通用

陈氏礼书大宗伯作六瑞自王以下皆言执小行人成六瑞自王以下皆言用则执者自人言之也用者自王言之也执之所以行礼用之所以合符宗伯典瑞行人皆言执特小行人言用则行礼非小行人所専掌特掌其合符之事而已若夫不施于行礼合符则寳而守之此玉人所以又言守之也觐礼侯氏入门坐奠圭拜取圭升致命王受之玉侯氏降摈者延之升成拜乃出盖于是时安玉于崇坫之上明堂位所谓崇坫康圭者是也若夫坛壝宫之礼则诸侯升受王玉王授之于宰矣贾公彦曰坛上无坫当约聘礼侧授宰玉其説或然

考工记玉人命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之【注命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸元谓五寸者璧文之阙乱存焉】

礼记礼器圭璋特【注圭璋特朝聘以为瑞无币帛也】

杂记赞大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【注赞大行者书説大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此赞者失之矣　疏博三寸者谓圭博三寸也厚半寸者谓圭与璧各厚半寸剡上左右各寸半者谓圭与璧剡杀也杀上左右角各寸半也玉也者言五等诸侯圭璧长短虽异而俱以玉为之也藻谓以韦衣板以借玉者三采朱白苍也六等六行也谓画上三色每色为二行是三采六等云三采六等以朱白苍画之再行也者案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三寸六等朱白苍朱白苍是也既重云朱白苍是一采为二等相间而为六等也若五等诸侯皆一采为一就典瑞云公侯伯皆三采三就谓一采为一就故三采三就其实采别二就三采则六等也典瑞又云子男皆二采再就二采谓朱緑也二采故二就其实采别二就二采则四等也典瑞又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘此谓卿大夫每采唯一等是二采共一就也与诸侯不同其天子则兴瑞云缫五采五就亦一采为一就五采故五就其实采别二就五采则十等也】

陈氏礼书玉之借以缫而缫之长眡玉采以象徳之文就以象文之成君子以贞刚之质存乎内而以柔顺借之于外又有文焉然后可以行礼矣王五采五就色不过五也公侯伯皆三采三就降杀以两也子男二采而大夫聘玉亦二采者礼穷则同也缫或作藻冕缫织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之亡据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眡其玉之大小亦亡据也杂记赞行人曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等然子男执璧则博剡者公侯伯之圭而已子男之缫二采再就则三采六等者公侯伯之缫而已郑氏曰作此赞者失之矣其説是也然则圭缫皆有组以系之聘礼所谓皆元纁系长尺绚组是也璧缫盖亦然春秋传所谓楚康王再拜皆厌璧纽是也

辨注疏以有借无借为缫借

【礼记曲礼孔疏凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有借当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有借者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无借当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无借者则袭此谓执玉之人朝聘行礼或有裼时或有袭时也云圭璋特而袭者上公享王圭以马享后璋以皮皮马既不上于堂其上惟特有圭璋圭璋既是寳物不可露见必以物覆袭之故云圭璋特而袭也云璧琮加束帛而裼者谓侯伯子男享天子璧以帛享后琮以锦既有帛锦承玉上惟用轻细之物防覆以裼之故云璧琮加束帛而锡也此明非但人有裼袭其玉亦有裼袭之义此皇氏之説熊氏以为上明宾介二人为裼袭圭璋特以下又明宾主各自为裼袭谓朝时用圭璋特宾主俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼亦是也其借玉之藻郑注觐礼云缫所以借玉以韦衣木广袤各如其玉之大小天子则以五采画之诸侯则三采子男二采其卿大夫亦二采故典瑞云王五采五就公侯伯三采三就子男二采二就又云瑑圭璋璧琮缫皆二采一就是也熊氏云五采五就者采别二行为一就故五就也三采三就者亦采别二行为一就故三就也二采二就者亦采别二行为一就故再就也二采一就者以卿大夫卑二采采则别惟一行共为一就知然者杂记及聘礼记三采六等则知天子诸侯采别为二等也此是周法其殷以上则礼説含文嘉云天子三公诸侯皆以三帛以荐玉宋均注云其殷礼三帛谓朱白苍象三正其五帝之礼荐玉用一色之帛故郑注虞书三帛髙阳氏之后用赤缯髙辛氏之后用黒缯其余用白缯其余谓尧舜之诸侯既以采色画韦衣于板上前后垂之又有五采组防以为系其组上以元为天下以黄为地长尺无事则以系玉有事则垂为饰故聘礼记皆元纁系长尺绚组注云采成文曰绚是也其裼袭之义者藻借有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若板之藻借则常有今言无者据不垂之也其垂藻之时则须裼屈藻之时则须袭案聘礼宾至主人庙门之外贾人东面坐啓椟取圭垂缫不起而授上介注云不言裼袭者贱不裼也以贾贱故不言裼明贵者垂藻当裼也又云上介不袭执圭屈缫授宾注上介不袭者以盛礼不在于己明屈缫合袭也又云宾袭执圭又云公袭受玉于时圭皆屈藻故宾与公执玉皆袭是屈藻之时皆袭则所谓无借者袭是也聘礼又云宾出公授宰玉裼降立是授玉之后乃裼也又云宾裼奉束帛加璧享是有借者裼凡朝之与聘宾与主君行礼皆屈而袭至于行享之时皆裼也知者以聘礼行聘则袭受享则裼凡享时其玉皆无借藻故崔灵恩云初享圭璋特故有藻其余则束帛加璧既有束帛不须藻】

陈氏祥道曰玉有以缫为之借有以束帛为之借有借则裼无借则袭特施于束帛而已聘宾袭执圭公袭受玉及享则宾裼奉束帛加璧盖聘特用玉而其礼严享借以帛而其礼杀此袭裼所以不同先儒以垂缫为有借屈缫为无借此説非也

陆氏佃曰无借若圭璋特是也经言缫又别言借则借非缫着矣借若璧以帛琮以锦之类所谓公降袭受玉于中堂此无借者之玉也即束帛加璧裼矣【朱子曰案郑説两义词太简略指不分明疏家所引皇氏熊氏始以垂屈言之但熊氏所云今言无者据垂之也乃与经文及皇氏并己説上下文皆相反疑其据字之下当脱一不字今已輙为补之矣至于圭璋璧琮之义则皇氏为失而熊氏得之但周礼典瑞云璧琮缫皆二采一就而熊氏亦自谓以韦衣版之借则皆有而又引崔灵恩云璧琮既有束帛则不须藻似亦抵牾疑璧琮虽有藻而屈之当为无借特以加于束帛故从有借之例而执之者裼耳陈氏陆氏则但取郑注后説而用熊氏之义似亦有理然今未敢断其是非故悉着其説以俟知者】

刘氏彛曰此谓朝聘时尔借者荐也非缫圭璋璧琮琥璜皆玉也执璧琮琥璜则与帛锦绣黼同升所谓有借裼者礼差轻尚文也执圭璋则特达所谓无借袭者礼方敬尚质也裼袭系于有借无借不系于有缫无缫

马氏晞孟曰玉有以缫为之借有以束帛为之借以缫为借所以饰之束帛为借所以将之有借则裼无借则袭之説特施于束帛之借而已考之聘礼方聘之时宾袭执圭公袭受玉其袭而不裼者以未有束帛之借故也及享之时宾裼奉束帛加璧其裼而不袭者以有束帛之借故也后世学者以有借为垂缫无借为屈缫而其甚又有圭璋特而袭之説然则聘礼又有贾人取圭垂缫宰执圭屈缫上介执璋屈缫凡此谓垂缫屈缫可也谓之有借无借非也周官小行人圭以马璋以皮皮马虽非上堂之物其为借也亦束帛之类而已谓圭璋特而袭亦非也

杨氏复曰缫有二种贾疏已详然言缫又言借者承玉系玉二种皆承借玉之义故言借也但借字又有一义曲礼云执玉其有借者则裼无借者则袭所谓无借谓圭璋特达不加束帛当执圭璋之时其人则袭也所谓有借者谓璧琮加于束帛之上当执璧琮之时其人则裼也曲礼所云専指圭璋特袭璧琮加束帛而裼一条言之先儒乃以执圭而垂缫为有借执圭而屈缫为无借此则不然陈氏陆氏之言足以破先儒千百载之惑矣然何以知先儒之説为非而陈氏陆氏之説为是也窃详经文裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合为一説方其始受君命也贾人启椟取玉垂缫以授宰宰执圭屈缫自公左授使者使者垂缫受命讫以授上介上介受玉垂缫以授贾人是时授受凡四易手有垂屈之文而无裼袭之礼也及至主国行聘礼宾在庙门之外贾人啓椟取玉垂缫而授上介上介不袭屈缫以授宾经明言上介不袭是有垂屈之文而无裼袭之礼也逮夫宾主三揖三让登堂宾袭执圭公侧袭受玉于中堂与东楹之间及公侧授宰玉而后裼降立是主宾授受则袭既授宰玉则裼当主宾授受之时曾不见垂屈之文焉既归反命公南向卿进使者使者执圭垂缫北面上介执璋屈缫立于其左又有垂屈之文而无裼袭之礼盖圭聘礼之重也主宾授玉于中堂东楹之间礼之正也方其授于贾人授于上介皆拟行之礼及赞礼者之事故辨垂屈以彰其文宾主授玉于中堂与东楹之间为礼之正故辨裼袭以致其敬及归反命又于君前以垂屈为文而不以裼袭为礼岂非玉为聘礼设反命亦非礼之正也乎两义不同各有其宜自郑氏之説始差熊氏皇氏从而附防之而经意始汨然经文灿然如日星之在天又岂得而终汨之耶

蔡氏徳晋曰聘礼记凡执玉无借者袭曲礼执玉其有借者则裼无借者则袭玉若圭璋璧琮琥璜皆是也借承借之义小行人职圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼皮马不上于堂故圭璋特达无所承借是谓无借者若璧琮琥璜加于帛锦绣黼之上而升于堂帛锦绣黼在璧琮琥璜之下如物有承袭然是谓有借者考之聘礼执圭行聘宾主皆袭所谓无借者袭既聘而享束帛加璧宾主皆裼所谓有借者裼朝礼想亦当然则有借无借以玉言裼袭以人言本文自明而所谓借乃指帛锦绣黼之类非缫借之借也自郑康成注借为缫孔仲达疏引皇氏熊氏语以聘礼垂缫为有借屈缫为无借不知缫可言垂屈不可言有无也且聘礼云上介不袭屈缫授宾既屈缫矣而云上介不袭则以为屈缫者袭可乎又云宾裼奉束帛加璧享案周礼典瑞职璧琮缫借二采二就是璧琮虽有缫而当享时未知其或屈或垂也乃以为垂缫者裼可乎皇氏又谓非但人有裼袭玉亦有裼袭圭璋既是寳物不可露见必以物覆袭之璧琮既有帛锦承玉惟用轻细之物防覆以裼之夫谓玉亦有裼袭尤属穿凿胡邦衡反承用之而以裼袭指执玉之人为非谓玉有缫以借者以袒裼而露见其美无缫以承者则以物覆袭之不暴露也岂谓人自裼袭不亦是非颠倒矣乎有借无借之借乃束帛之借非缫借之借裼袭是一事垂缫屈缫又别是一事不容混合吕与叔刘执中马彦醇陈用之陆农师杨信齐敖君善等辨之详矣郝仲舆复合并为一説且以裼袭専属之玉而云借以采缯包裹之所谓缫也单曰裼重曰袭玉有缫则赤手并其缫执之所谓裼也玉无借则以衣重揜其手执之所谓袭也有借而又袭则握不固无借而裼则手泽汚之郑作裼裘袭裘非是夫裼袭以裘言乃定解也郝氏何以故反之而为此杜撰穿凿之解乎更可怪者聘礼裼袭本指人説郝仲舆悉举而归之于玉而以揜手曰袭袒手曰裼等释之至解有不可通处则割裂句读以伸其説如裼降立则以裼字属上公侧授宰玉裼为句如宾裼句奉束帛加璧享句则以宾裼连下奉束帛加璧享为句至宾裼迎大夫贿用束帛乃还玉礼毕故宾不复袭因以束纺劳赠还玉之卿郝氏乃以宾裼迎为句连上节还璋如初入解而云如初入与受圭同宾裼迎与受圭异圭必呈见宾以朝服揜手承之璋不呈故不袭而徒手并缫受之则割裂穿凿甚矣然其説终不可通盖以裼袭指玉説何得云裼迎袭迎也

蕙田案以上诸侯所执之圭璧

右圭璧

礼记曲礼执玉其有借者则裼无借者则袭【注借藻也裼袭文质相变耳有藻为文裼见美亦文无藻为质袭充美亦质圭璋特而袭璧琮加束帛而裼亦是也　疏裼所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也揜而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼】

【聘礼贾疏凡服四时不同假令冬有裘衬身禅衫又有襦袴襦袴之上有裘裘上有裼衣裼衣之上又有上服皮弁祭服之等若夏以絺绤絺绤之上则有中衣中衣之上复有上服皮弁祭服之等若春秋二时则衣袷褶袷褶之上加以中衣中衣之上加以上服也】

【左传疏礼裘上有衣谓之裼裼衣之上乃有朝祭正服裘上有两衣也袭则二衣皆重之裼则袒正服露裼衣】

玉藻袭裘不入公门【注衣裘必当裼也　疏裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳若袭裘不得入公门也】

不文饰也不裼【注裼主于有文饰之事　疏案聘礼使臣行聘之时主于敬不主于文故袭裘聘是不文饰之事不裼裘也至行享之时主于文故裼裘也】

服之裼也见美也服之袭也充美也【注充犹覆也所敬不主于君则袭疏凡敬有二体一则父也二则君也父是天性至极以质为敬故子于父母之所不敢袒裼君非血属以文为敬故臣于君所则裼聘礼行聘致君命亦袭者彼是聘享相对聘质而享文欲文质相变故裼袭不同也】执玉袭【注重寳瑞也　疏凡执玉得袭故聘礼执圭璋致聘则袭也若执璧琮行享虽玉裼此执玉或容非聘享寻常执玉则亦袭也】

无事则裼弗敢充也【注谓已致玉也】

表记子曰裼袭之不相因也欲民之无相凟也【注不相因者以其或以裼为敬或以袭为敬礼盛者以袭为敬执玉之属也礼不盛者以裼为敬受享是也】

蕙田案裼袭之义从来未明为注疏诸家汨之耳今以经文证之檀弓云练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪袪裼之可也是裼専以袪言而非别有裼衣袭衣也玉藻君子狐青裘豹褎元绡衣以裼之羔裘豹饰缁衣以裼之绡衣缁衣礼服也裘上加礼服而裼则微卷其袪以见裘之美也又曰大裘不裼犬羊之裘不裼吊则袭尸袭执玉袭君在则裼无事则裼是裘以裼为常而当致哀致敬之时则袭盖一衣而可裼可袭非裼为一衣袭又一衣也又曰裘之裼也见美也服之袭也充美也服者裘上之服裘即服中之裘互文以见义袭其袪则美充于内裼其袪则美见于外故行礼之时当裼则裼当袭则袭顷刻变易而不相因也详蔡氏説

蔡氏徳晋袒裼袭记古人衣服之制亲身则以布为衬身单衫于祭服谓之明衣论语齐必有明衣布是也但行礼皆当服明衣不特祭为然故皇氏谓朝服亦先以明衣衬身以士丧礼明衣裳用布推之可见也于燕居谓之泽秦风岂曰无衣与子同泽郑笺泽防衣近汚垢朱注泽里衣以其亲肤近于垢泽故谓之泽是也单衫外有襦衣内则衣不帛襦袴张横渠谓襦今之袄子袴今之裤是也襦衣之外贱者有袍秦风岂曰无衣与子同袍玉藻緼为袍梅诞生以袍为长襦是也贵者则有裘贾洺州谓冬时衬身单衫又有襦袴襦袴之上有裘是也裘之外有正服正服者行礼时则服礼服燕居则服深衣也论语缁衣羔裘缁衣者朝君之正服郑风缁衣之宜兮是也玉藻朝玄端夕深衣是深衣为燕居之正服也但古人着衣之节其变有三曰袒曰裼曰袭袒者卷起衣袖而露其臂也裼者卷正服之袖而露其裘也袭复衣也或既袒而袭之或既裼而袭之也在衣曰袒在裘曰裼故裼有袒义吕与叔云袒谓之裼不袒谓之袭是也袒有左右礼事则左袒刑人则右袒裼则左右皆裼故大射仪士防礼皆言左袒觐礼侯氏待罪言右肉袒而聘裼袭不言左右也袒有惟卷正服之袖而露其里衣者乡射礼记所谓袒纁襦袒朱襦也有并卷里衣之袖而露其臂者所谓肉袒也裼则惟卷正服之袖以露其裘而已玉藻云君衣狐白裘锦衣以裼之言狐白裘上加锦衣为礼服而袖必卷起以露出裘也又曰裘之裼也见美也服之袭也充美也袭揜也礼服之袖卷起则裘之美露见于外不卷而揜蔽之则裘之美充塞于内也又云君子狐青裘豹褎绡衣以裼之孔疏取熊氏説云　谓六冕及爵弁也绡绮属也夫六冕及爵弁皆礼服之正也以是为裼则郝仲舆谓古裼衣即是冬月之礼服岂不信乎檀弓云曾子袭裘而吊子防裼裘而吊既小敛子防趋而出袭裘带绖而入盖裘之上为礼服卷其袖而露出裘谓之裼袖不卷而揜蔽其裘谓之袭裘当裼以行礼之时则裼而不得袭当袭以行礼之时则袭而不得裼表记所谓裼袭不相因也凡既袒者必袭袒不可常也裼者不必袭而既袭者必裼敖君善谓朝祭之衣以裼为常故当盛礼则袭以为敬而盛礼毕则裼而复其常也合大射士防聘礼曲礼檀弓玉藻之文考之而袒裼袭之义可覩矣