五礼通考

故不得不屈而期圣人之制服凡以顺天地之理定尊卑之分而已是故为父苴杖而圆以象天也为母削杖而方以象地也为父苴绖左其本而在下为母牡麻绖右其本而在上天左阳而升地右阴而降顺阴阳升降之义而示有别也知地之不同于天则知母之不同于父矣知阴之必屈于阳则知父在不得伸私尊于母矣自唐武后始剙父在为母三年之説而百王不易之典礼以一悍妻暴母易之迄千百年而莫之能正何后世之信周公孔子不如其信武氏也然自武氏以来犹为母齐衰至明洪武时始易以斩而父母之服凡衰裳带绖冠缨杖屦之制悉混同而无别先王制礼之意荡然无复存矣然而人心安之何也葢尝推其故父尊而母亲故人之亲其父尝不如亲其母人之欲伸其私尊于母也尝过于欲尊其父故父尊于母者天理之公也同母于父者人情之私也理之公不胜其情之私宜乎武氏之制一易迄千百世莫之能正又从而甚焉者矣子夏曰知有母而不知有父禽兽是也野人则曰父母何算焉夫父母何算野人之论也然则今有圣人者作其于此必有所不安者矣

钦定义疏父在为母期后世易之以三年也其胜矣乎曰古之为防也尽其实后世之为防也侈其文古者服有减杀而居处饮食一一如礼是文虽屈而不害其实之伸也若实之亡而徒以三年为隆则伪而已矣且祥禫而后父将举吉礼而已之服不除则不可与于祭非所以事父承宗庙也抑父则已禫矣至三年阕而又禫父主之乎已主之乎均有所不可也乃见古圣人之制礼精矣　又案士之庶子为其母如众人则亦杖期也小记庶人在父之室则为其母不禫庶子不以杖即位虽不以即位犹杖也不禫则祥而释服矣此其异者若父子异宫者则庶子亦伸禫焉　又案祖若父俱亡则为祖母三年祖在则如父在为母之服服之以杖期也母在子亦为祖母承重乎曰受重于祖则祖母之服不以母在而有异也

妻【疏妻卑于母故次之夫为妻年月禫杖亦与母同】

【敖氏继公曰下章传曰父在则为妻不杖然则此为妻杖谓无父者也】

【汪氏琬曰礼期之防十一月而练十三月而祥十五月而禫此指杖期而言故郑谓父在为母也又礼为父母妻长子禫又期终防不食肉饮酒父在为母为妻又期居庐终防不御于内者父在为母为妻葢妻防皆与父在为母同故先儒谓为妻亦十五月而禫也后世妻防不禫则已夷于旁期矣】

【盛氏世佐曰此谓适子无父者也士之庶子亦存焉适子父在为妻不杖见下章大夫之庶子父在为妻在大功章公子为其妻在五服之外父殁乃为之大功】

传曰为妻何以期也妻至亲也【注适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子　疏妻移天齐体与已同奉宗庙为万世之主故云至亲此经非直是庶子为妻兼有适子父殁为妻在其中天子以下至士庶人父皆不为庶子之妻为防主故夫皆为妻杖得伸也】

【郝氏敬曰为妻期父在亦期父卒亦期也但父在适子为妻期而不杖适妇防父为主也庶子则否父没则否】

【盛氏世佐曰注云父在子为妻以杖即位谓庶子者指士之庶子而言也公子大夫之庶子则不在此例矣士卑故庶子得以伸其妻服庶妇贱舅不自主其防故其夫得以杖即位也】

出妻之子为母【注出犹去也　疏此谓母犯七出去谓去夫氏或适他族或之本家子从而为服者也七出者无子一也淫佚二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妬忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出耳雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也】

黄氏干曰出妻之子为母杖期父卒母嫁无明文汉石渠议问父卒母嫁为之何服萧太傅云当服周为父后则不服韦元成以为父没则母无出义王者不为无义制礼若服周则是子贬母也故不制服也宣帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不为制服明子无出母之义元成议是也石渠礼议又问夫死妻穉子幼与之适人子后何服韦元成对与出妻子同服周或议以子无絶母应三年蜀谯周据继母嫁犹服周以亲母可知故无经也宋庾蔚之云母子至亲本无絶道礼所亲者属也

出母得罪于父犹追服周若父卒母嫁而反不服则是子自絶其母岂天理耶宜与出母同皆制宁假二十五月是终其心防耳　今服制令母出及嫁为父后者虽不服亦申心防

【敖氏继公曰出妻者见出之妻也云出妻之子主于父在者也若父没则或有无服者矣如下传所云者是也又此礼亦闗上下言之若妾子之为其出母则亦或有不然者非达礼也】

【郝氏敬曰妻被出义与夫絶子之于母恩无可絶虽父在出母犹杖期】

【盛氏世佐曰此礼该父存没而言也父虽没而子为此母服仍不过期亦以其出降也惟云出妻之子则出妾之子与凡非己所生者皆不在此例矣】

高氏愈曰出妻之子为母朞葢指父没言之父没本应为母齐衰三年因其出也故降为朞不敢欺其死父也若父在而出母没也其惟心防乎朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二上之意先王制作精微不苟葢如此张子曰出妻不敢使子防之礼也子于母则不可忘若父不使之防子固不敢违父当黙持心防亦礼也若父使之防而防之亦礼也孔子使伯鱼防出母圣人之权也子思不使子上防出母惟脩礼而已吴肃公曰春秋之世周礼之斁者多矣其至者圣人守之其未尽善者亦防有损益焉出母之防情之所不容恝礼而强使恝焉非情也则亦非礼也是以伯鱼行之而夫子姑听之圣人之大也亦圣人之防也子思则自计其道不足以及此故已之子思之严也亦贤圣之分也王氏栐曰张永德父頴先娶马氏生永德为頴所出永德知邓州于州作二堂左继母刘氏居之右马氏居之不敢以出母加于继母永德事二母如一无间言时大臣母妻皆得入谒刘氏存日不敢同入禁中刘氏卒马氏始得入谒太宗劳问嘉叹封芸国太夫人此可为人子事出母之法

传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属【注在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道　疏絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶以母为族絶即无旁及之服也亲者属者解母被出犹为之服也旁及曰施者诗云施条枚施松上皆是旁而及之义属犹续也对父与母义合有絶道故云母子至亲无絶道】

【敖氏继公曰此于其外亲但云外祖父母见其重者耳絶族离絶之族谓父族与母族相絶而不为亲也絶族无施服言所以为外祖父母无服也亲者属言所以为出母期也此葢传者引旧礼而复引传以释之也下放此】

【郝氏敬曰出母杖期似与见在之母无别然出母之服仅止于母若出母之父母为子之外祖父母则不为服矣示絶族也亲者谓母子母子至亲相续无絶所以母虽出子必为期】

【盛氏世佐曰此因出妻之子而推言之见其异于见在之母者有此及下文所云二条也曰絶族无施服以下申言为外祖父母无服之故而后人复加以传字也亲者属谓凡异姓之亲皆因联属而成母既被出絶族则与母党不相属矣故自外祖父母以下皆不为之服也旧解误】

蕙田案盛説与旧解异盛説为优葢传不过释出母外祖父母无服之义若出母已具服何必再释也

出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【疏云出妻之子为父后者则为出母无服者旧传释为父后者谓父没适子承重不合为出母服意云传曰者子夏释旧传意事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲也】

【敖氏继公曰言为父后则无父矣乃云出妻之子防经文也与尊者为一体释为父后也母不配父则子视之为私亲母子无絶道固当有服然有服则不可以祭故为父后则不敢服之有服则不可以祭者吉凶二道不得相干故也】

【顾氏炎武曰出妻之子为母此经文也传曰出妻之子为母期则为外祖父母无服此子夏传也传曰絶族无施服亲者属此传中引传援古人之言以证其无服也当自为一条出妻之子为父后者则为出母无服此又经文也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也此子夏传也当自为一条今本乃误连之】

钦定义疏此谓出母之反在父室者也义虽絶于夫恩犹系于子故为之期且杖不杖则疑于旁亲也若出而再适者则无服并自絶于其子矣伯鱼之母出而在父室者也子上之母出而再适者也不为伋也妻者是不为白也母言其异于先君子者也子思不欲直斥其妻而言词隐跃之间足以见之矣为出母虽杖不禫非祭主也无禫所也主之者出母之父若昆弟之为父后者彼则期而除矣又何禫焉母为其子亦杖期下条报字总承上文

【吕氏坤曰出母而嫁两相絶也出母不嫁为父守也夫死而嫁忘我父也继母而嫁情又远矣而皆杖期不无等乎制礼者宜等焉】

钦定义疏吕氏所区别颇即乎人心然经着出母之服大抵为反在父室而不嫁者言也葢出而不嫁则夫存犹有复归之理其子亦日夕冀之即夫亡终不复而未尝为他人妇则缘亡父之义子犹当为之服也经无为嫁母杖期之文其服者为已之从之耳则经原有等不俟后人之更等之矣已虽为出母服其妻则不从服出姑子亦不服出祖母葢生我之私恩祗在一身而大义已絶则其伦不可得而推故不服也

【郑氏康成曰继母而为父所出不服也】

【或问庶子服出适母否徐氏邈曰经言出妻之子为母明非所生则无服也】

【许氏猛曰为人后者为所后者若子本生母出则不应复服以废所后者之祭也母子至亲无絶道非母子者出则絶矣是以经无出祖母之服】

【问母既出则为絶族子为之服当于何处为位有庐垩室否当禫否出母亦报其子否射氏慈曰当就出母之家若远不得往者可别为异室亦有庐变除垩室及禫如亲子也母亦报子期也】

钦定义疏出母与其子相为报母之服子不至夫之家子之服母则虽曰絶属未尝不可至母之父母之家也若远不得往则哭之于他室妻与子皆无服若有兄弟数人则亦相序而哭与父在似难为庐垩室以门庭为父之所主也父子异宫者或为之不则但舍于外不御内不饮酒食肉而已禫则必无之葢虞与祥皆在母之父母之家已或可往也禫则于何所乎又以何人为之尸乎

父卒继母嫁从为之服报【疏云父卒继母嫁者欲见此母为父己服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已从为之服者亦谓本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者防服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为报母以子恩不可降杀即生报文余皆放此】

【王氏肃曰从乎继母而寄育则为服不从则不服服也则报不服则不报】

【敖氏继公曰父卒而继母不嫁则为之三年从之嫁则期所以异内外也报者以其服服之之名谓出妻于其子与此继母皆报也小记曰妾从女君而出则不为女君之子服妾不服之明出妻有服也旧説谓此女君犹为其子期是已母与子乃亦杖期者既出嫁则无尊加之义故宜报之所以别于在其父之室者也此经言出妻之子为母及子为继母嫁从之服而独不及于父卒母嫁者今以此二条之礼定之则子于嫁母其从与否皆当为之杖期而经不着之者岂以其既有子矣乃夫没而再嫁尤为非礼故阙之以见义乎传曰出妻之子为父后者则为出母无服然则嫁母之子自居其室而为父后者亦不为嫁母服也】

【郝氏敬曰继母父继娶非亲生适母父死子幼从继母嫁是始终相依也母防则子为期子防则母亦然以报之】

【顾氏炎武曰从字句谓年幼不能自立从母而嫁也母之义已絶于故父不得三年而其恩犹在于子不可以不为之服也报者母报之也】

盛氏世佐曰疏以从为之服为句从郑义也后三説皆于从字絶句用王説也以义断之当以王説为正葢继母本非属毛离里之亲又改嫁与父絶族乃令前妻之子之自居其室者亦皆舍其宗庙祭祀而为之服此于情为不称而揆之于理亦有所未顺者矣唯从继母而嫁者则为之服以其有抚育之恩故也此不别其为父后与否者以从乎继母而嫁必其幼弱不能自存者也受恩既同持服岂得而异故无分乎适庶也礼妇人不贰斩而经乃有继母嫁之文者着其变也由是而推则继母被出与其嫁而不从者皆不为之服可知矣报谓继母答此子之服也上文出母不云报者以出母于其子骨肉至亲自有应服之义不因报施而然故空其文也敖氏以此兼出母言非

传曰何以期也贵终也【注尝为母子贵终其恩】

【黄氏干曰通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑康成云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传説王即情易安于传亦无碍安可以废祖祀而服之乎】

蕙田案王氏得情理盛氏论之详矣从母嫁则继父同居者尚有服况继母乎况亲母乎贵终贵继母之嫁而能终抚字之恩也非尝为母子之説也继母嫁则无服矣

【敖氏继公曰终者终为母子也以终为贵故服此服也继母嫁而子从之是终为母子也】

【姜氏兆锡曰出妻之子为父后者无服谓父卒而为祭主不可服与庙絶之母以废庙祀也小记云谓服也者防者不祭故也是也如此则父卒母嫁为父复者无服亦不待言矣岂继母嫁反隆于其母乎王肃之言此不易之定论也言父卒继母嫁之服而不言父卒母嫁之服葢继母嫁从为之服则母嫁从者可知矣】

右齐衰杖期

五礼通考卷二百五十三

<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>

钦定四库全书

五礼通考卷二百五十四

刑部尚书秦蕙田撰

凶礼九

防礼

仪礼防服不杖麻屦者【注此亦齐衰言其异于上　疏此不杖章轻于上禫杖故次之此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也】

【郝氏敬曰麻屦与疏屦异冠绖带等皆与杖期同】

祖父母【疏服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也】

朱子曰父母本是期加成三年祖父母世父母叔父母本是大功加成期其从祖伯父母叔父母小功者乃正服之不加者耳

汪氏琬曰或问礼与律有继母而无继祖母之文然则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母綂其中矣葢继祖母与庶祖母有辨继祖母之殁也祔于庙而庶祖母不祔夫既祔于庙为之孙者方岁时飨祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母綂其中矣

钦定义疏上经言继母如母此不言继祖母者古文简约已包于祖母中也若庶祖母则无服妾母不世祭则庶子之子无服矣祖父在而祖母先殁祖父与父服杖期孙服不杖期父服四升祖孙皆服五升此降正精麤之别也注疏以父在为母之降服四升作正服五升非也

传曰何以期也至尊也

【敖氏继公曰谓不可以大功之服服至尊故加而为期也】

郝氏敬曰祖父母之亲不及父母而论分则父所尊也父所尊故亦曰至尊又曰此有父在之正礼父没适孙为其祖三年以代父也礼各举其正者斩衰首父齐衰首母不杖期首祖父母举其正而凡不备者皆可义推矣

世父母叔父母【注为姑在室亦如之　疏世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世也为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章】

【姜氏兆锡曰案本传有不足加尊故报之也之文则此两列相为之服而不言报葢变文也夫为人后者为其父母期而其父母亦报之岂嫌言报为疏而不言报乎】

高氏愈曰世母叔母原其始而言则涂人也以其来配世父叔父而服亦同之初无降杀何也葢人之死防无常有不幸而遗其子女者非世母叔母为之慇懃教育必不能成立而其世母叔母之老寡无子者非依其兄弟之子则亦莫之相养而相葬也苟不重其服制则将视如路人而幼老寡之人其颠连而失所者必多矣是故先王引而近之非母也而以为世母叔母非子也而以为犹子欲其顾名思义使之彼此相恤而无颠连无告之患也于以厚期民而善风俗岂细故哉

【盛氏世佐曰此谓昆弟之男子为之也其女子子未成人者为此四人服亦如之成人已后逆降在大功章与出嫁者同尔雅云父之晜弟先生为世父后生为叔父注云世有为嫡者嗣世綂故也父之先生者不皆世嫡而为祖后者亦存焉故谓之世此亦论其常耳若父是庶出或有废疾不堪主宗庙而为祖后者乃其后生则此庶兄子亦谓之叔父而已世叔之称要以其年之先后生于父为断也説者谓父之晜惟继世一人称世父第二以下皆称叔父非】

传曰世父叔父何以期也与尊者一体也

【陈氏诠曰尊者父也所谓昆弟一体也】

【雷氏曰非父之所尊嫌服重故问也】

黄氏曰世叔父者父之兄弟若据祖期则世叔父母宜九月而世叔父是父一体故加至期从世叔父母既疏加所不及据期而杀是以五月族世叔父母疏故缌

敖氏继公曰世叔父本是大功之服以其与父一体故当加一等也以五服差之族之亲为四缌麻从祖之亲为三小功则从父之亲宜为二大功也而礼为从父昆弟大功世叔父期以此传攷之则世叔父之期乃是加服从父昆弟之大功则其正服也此释经文为世父叔父期之意

郝氏敬曰伯叔父母非尊于祖父母何以与祖父母同服虽不尊于祖父母而实与祖为一体父至尊又与父为一体惟其一体所以同服

然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也【疏世叔文与二尊为体故加期昆弟之子无此义何以亦期故怪而致问也凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生报也】

【敖氏继公曰加尊者谓以其尊加之也昆弟之子本服亦大功世叔父不以本服服之而报之以其为己加隆之服者以己非正尊不足以尊加之故也加尊而不报者如父于众子祖于庶孙之类是也昆弟之子虽不在此条然以其即为世叔父之服者而世叔父亦以此服之义有不同故并释之也张氏尔岐曰以其为旁尊不足以加尊于人故为昆弟之子亦如其服以报之若祖之正尊则孙为祖期而祖但为孙大功矣】

钦定义疏案檀弓兄弟之子犹子也葢引而进之也此为昆弟子服期之义也以其为己服也而服之又有报义焉昆弟子于世叔父之服为其与尊者一体则亦兼有引而进之之义凡此所以敦一本之爱而劝笃亲也

父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也【疏父子一体以下传又广明一体之义云父子一体者见世叔父与祖亦为一体也夫妻一体者亦见世叔母与世叔父为一体也昆弟一体者又见世叔父与父亦为一体也人身首足为上下父子亦是尊卑之上下故父子比于首足郊特牲云天地合而后万物兴焉是夫妇牉合子生焉是牉合为一体也四体谓二手二足在身之旁昆弟亦在父之旁故云四体】

【敖氏继公曰言首足牉合四体者皆所以释其一体也此又申言与尊者一体之义虽以三者并言而其防则唯主于昆弟葢世叔父乃其父之昆弟所谓与尊者一体也】

【盛氏世佐曰牉与判通半也周礼媒氏职云掌万民之判郑注引此传文亦作判判合者阴阳各半合之乃成夫妇也】

钦定义疏牉者半也分也集韵牉合合其半以成夫妇也

故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗【注宗者世父为小宗典宗事者也资取也　疏昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私其父故须分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也】

张子曰子不私其父则不成为子古之人曲尽人情如此若同宫有伯父叔父则为子者何以独厚于其父为父者又乌得而当之

【敖氏继公曰此承上文而言父子夫妻昆弟俱是一体然父子夫妻不分而昆弟则分似乖于一体之义故言其理之不容不分者以释之东宫西宫南宫北宫葢古者有此称亦或有以之为氏者故传引之以证古之昆弟亦有分而不同宫者焉异居而同财则其所以分之意可见矣】

【郝氏敬曰辟避同子各事其父故昆弟不得不避之是以分耳宫谓父子各居别宫各事其所尊宗小宗即世父母之宫】

【张氏尔岐曰言有余不足皆綂于宗仍以明一体之义】

【盛氏世佐曰东宫西宫南宫北宫皆古者兄弟异居之宫名也有余不足谓支子之私财支庶之赢余匮乏皆宗子总揽其大纲而为之裒益于其间故宗法立而天下无贫富不平之患矣】

钦定义疏古者大功同门同财纵有异门者亦同财葢以祖綂孙凡同祖者则皆不私其财也曰同财则固不必同防矣小功以下人滋蕃而情渐疏势难久合葢理一分殊之道然也注云宗事谓同宗之人冠昏嫁防祭诸事

世母叔母何以亦期也以名服也【疏以配世叔父而生母名则当随世叔父而服之】

【敖氏继公曰此释经文也言以名服见其恩疏】

【张氏尔岐曰二母本是路人以牉合于世叔父故有母名因而服之即上所云夫妻一体也】

大夫之适子为妻【疏大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也】

【敖氏继公曰传曰父在则为妻不杖则是凡父在为妻而非有所降者其服皆然不别适庶也此乃特见大夫之适子葢谓大夫庶子为妻则异于是唯其适子为妻如邦人故特举以明之凡大夫之子之服例在正服后今序于昆弟之上者葢以此包上下而言故举众人为妻之处若重出者乃在正服后也张氏尔岐曰案下经大夫庶子为妻大功不知注疏何以云当杖】

盛氏世佐曰为妻不杖尊者在不敢尽礼于私防也一云以父为之主也大夫之适子有父之辞也不云父在为妻而云大夫之适子者见此礼之通乎上下也嫌大夫以上为尊者所压或不得伸其私服故言此以明之小记云世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同则天子诸侯之适子皆然而士以下更不待言矣适子为父后者也特言适者见庶子之异于是也自天子以至于士其庶子父在为妻之服各异即父没之后亦有不能尽同者此当以上章妻大功章公之庶昆弟大夫之庶子为妻及记公子为其妻参看其义自见