仪礼经传通解

也复反也降衣下之也防大记曰凡复男子称名妇人称字疏曰案防大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶郑云阶所乗以升屋者阶梯也簨簴之类复声必三者礼成于三死者必归幽暗之方故北面招之男子称名妇人称字案防服小记云男子称名妇人书姓与伯仲是也】受用篚升自阼阶以衣尸【篚方鬼反本或作箧苦协反衣于既反注及衣尸同　受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之　疏曰降衣檐前受而升自阼阶明知受之于堂下在庭可知云复者其一人招则受衣亦一人也者以其服惟一领明知各一人也自再命以上受者亦各依命数云人君则司服受之者案防大记云北面三号卷衣投于前司服受之以其大夫士无司服之官明据君也云衣尸者覆之若得魂反之防大记又云复衣不以衣尸不以敛谓此复衣浴而去之不用袭敛此云覆之直取魂魄反而已】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事　厞扶味反本或作扉音非　疏曰凡复者縁子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也案防大记将沐甸人为垼于西穑下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隠故以西北隅为厞也自是行死事者下文楔齿缀足之等是也】

右复　记复者朝服左执领右执要招而左【朝直遥反要一遥反　衣朝服服未可以变　衣于既反疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左复者士之有司着朝服左执领谓爵弁服云衣朝服服未可以变者谓始死未可以变之服凶服以其复所以求生故也　本经记】　士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【详见防大记】　复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【同上】　邾娄复之以矢葢自战于升陉始也【邾音诛娄力俱反或如字陉音形战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂　疏曰必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好用所好招魂冀其复反然招魂唯据死者而郑兼云伤者以其因兵而死身首断絶不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理者则用矢招魂　檀弓】　复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【楔悉节反饭烦晚反　设饰谓迁尸又加新衣　疏曰招魂之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭含也设饰者谓袭敛迁尸之时又加新衣也帷堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起以帷堂故云并作檀弓】

楔齿用角柶【楔息结反　为将含恐其口闭急也　含户暗反本亦作唅　疏曰此角柶其形与扱醴角柶制别故屈之如轭中央入口两末向上取事便也以其两末向上出入易故也】缀足用燕几【缀丁劣反刘张嵗反　缀犹拘也为将屦恐其辟戾也今文缀为对　辟音壁下力计反　疏曰案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常凭之以安体也】

右楔齿缀足【案复与楔齿缀足之间有迁尸一节经文不具今以记附见于下】记设牀笫当牖衽下莞上簟设枕【笫侧几反衽而甚反又而鸩反病卒之间废牀至是设之事相变衽卧席古文笫为茨　疏曰防大记云疾病寝东首于北墉下】

【废牀是其始死亦因在地无牀复而不苏乃设牀于南牖下有枕席是病卒之间废牀于是设之是生死事相变也衽卧席者曲礼云请席何乡请衽何趾郑云坐问乡卧问趾因于阴阳是衽为卧席昬礼注云衽卧席也】迁尸【徙于牖下也于是幠用敛衾　本经记】　始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也【详见防大记】　楔貌如轭上两末【轭于革反　事便也今文轭作厄　疏曰如轭谓如马鞅轭马领亦上两末令以屈处入口取出时易故云事便也】缀足用燕几校在南御者坐持之【校刘胡饱反一音苦交反　校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣古文校为枝　辟必亦反　疏曰古者几两头各施两足今则夹以竖用之尸南首足乡北故以几脚乡南以夹足恐几欹侧故使生存侍御者一人坐持夹之使足不辟戾可以着屦也　本经记】　掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行出于大门殷道也学者行之【霤力救反　明不复有事于此周人浴不掘中霤葬不毁宗躐行毁宗毁庙门之西而出行神之位在庙门之外云学于孔子者行之仿殷礼　疏曰此毎一条义兼二事中霤室中也死而掘室中之地作坎一则言此室于死者无用二则以牀架坎上尸于牀上浴令浴汁入坎也毁灶以缀足者一则死而毁灶示死无复有饮食之事二则恐死人冷强足辟戾不可着屦故用毁灶之甓连缀死人足令可着屦也又曰云周人浴不掘中霤者用盘承浴汁也是以丧大记浴水用盆沃水用枓沐用瓦盘也然周家亦不毁灶缀足而郑注不云者以周缀足用燕几其文可见故此不言耳及葬毁宗躐行出于大门者亦义兼二事毁宗毁庙也殷人殡于庙至柩出毁庙门西边墙而出于大门所以然者一则明此庙于死者无事故毁之也二则行神之位在庙门西邉当所毁宗之外若生时出行则为坛币告行神告竟车躐行坛上而出使道中安穏如在坛今向毁宗处出仍得躐此行坛如生时之出也故云毁宗躐行出于大门也殷道也者道礼也上三句皆是殷礼也又曰云周人葬不毁宗躐行者周殡于正寝至葬而朝庙从正门出不毁宗也云毁宗庙门之西而出者庙门西边墙也云行神之位在庙门之外者以其毁宗故云躐行故知行神在庙门之外当毁处之外也檀弓】

奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东【鬼神无象设奠以冯依之　疏曰案檀弓曾子云始死之奠其余阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已此醴酒虽俱言亦科用其一不并用以其小敛酒醴具有此则未具是其差】帷堂【事小讫也　疏曰云事小讫也者以其未袭敛必帷之者鬼神尚幽闇故也】右始死奠帷堂　记即牀而奠当腢用吉器若醴若酒无巾柶【腢五口反刘五侯反　腢肩头也用吉器器未变也或卒无醴用新酒　卒七忽反　疏曰即就也谓就尸牀而设之尸南首则在牀东当尸肩头也云用吉器器未变也者谓未忍异于生故未变至小敛奠则变毼豆之等为变矣云或卒无醴用新酒者以其始死卒未有醴则用新酒若有醴则用之不更用酒以其始死不备故也若小敛以后则酒醴具设甒二醴酒是也本经记】　曾子曰始死之奠其余阁也与【不容改新阁庋蔵食物　庋九毁反又居伪反　疏曰始死之奠者鬼神所依于饮食故必有祭酹但始死未容改异故以生时庋阁上所余醢脯以为奠也阁架橙之属人老及病饮食不离寝故近置室里阁上若死仍用阁之余奠者不容改新也　檀弓】

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送【赴告也臣君之股肱耳目死当有恩　疏曰君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠襚之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之是尊卑礼异也】有宾则拜之【宾僚友羣士也其位犹朝夕哭矣　疏曰此谓因命赴者有賔则拜之若不因命赴者则不出是以下云唯君命出郑云始防之日哀戚甚在室故不出是也同官为僚同志为友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友先知疾重未赴即来明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫则经辨之而称大夫是以下文因君襚即云有大夫则特拜之是也云其位犹朝夕哭矣者谓奠吊位犹如賔朝夕哭位其主人之位则异于朝夕而在西阶东南面拜之拜讫西阶下东面下经所云拜大夫之位是也】

右命赴拜賔　记赴曰君之臣某死赴母妻长子则曰君之臣某之某死【长丁丈反　赴走告也今文赴作讣　疏曰云母妻长子则曰君之臣某之某死者上某是士名下某是母妻长子假令长子则云长子某若母妻则妇人不以名行直云母与妻也云赴走告也者言赴取急疾之意故云赴走告也云今云赴作讣者杂记作讣者义取以言语相通亦一涂也　本经记】　士赴于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死【详见防大记】　五庙之孙祖庙未毁虽为庶人死必赴练祥则告【赴告于君也实四庙孙而言五庙者容显考为始封子也　疏曰此论族人虽或至贱吉凶必须相告经云祖庙未毁谓同髙祖若髙祖以下唯有四庙今云五庙故注云容显考为始封子是髙祖为四世也其五世祖是始封之君自五世以下其庙不毁故为五庙也　文王世子】

入坐于牀东众主人在其后西面妇人侠牀东面【侠古洽反众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前疏曰此论主人以下哭位云入坐者谓上文主人拜】

【宾讫入坐于牀东其众主人直言在其后不言坐则立司知妇人虽不言坐案防大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也案防大记士之防主人父兄子姓皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士案防大记大夫之防有命夫命妇则坐无则皆立是大夫之防尊者坐卑者立是知非主人皆立据命士大记云尊卑皆坐据不命之士云妇人谓妻妾子姓者下云亲者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也适妻在前者亦主人在众主人前也　适丁狄反】亲者在室【谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者　疏曰大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人户外据小功以下疏曰云父兄姑姊妹子姓在此者父谓诸父兄谓诸兄从父昆弟姑谓主人之姑姊妹从父姊妹子姓谓主人之孙于死者为曽孙孙曽孙为曽祖髙祖齐哀三月当在大功亲之内故云子姓在此者】众妇人户外北面众兄弟堂下北面【众妇人众兄弟小功以下　疏曰案防服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟是以知妇人在户外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事当堂及房不合在下故男子在堂下妇人户外堂上耳】

右室中位　记室中唯主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐【别尊卑也　别彼列反　疏曰云兄弟有命夫命妇在焉亦坐者若无命夫命妇则皆立可知此士防礼故郑云别尊卑也尊谓命夫命妇案大记君之防主人主妇坐以外皆立若大夫防主人主妇命夫命妇皆坐以外皆立也士之防主人父兄主妇姑姊妹皆坐郑云士贱同宗尊卑皆坐此命夫命妇之外立而不坐者此谓有命夫命妇来兄弟为士者则立若无命夫命妇则同宗皆坐也　本经记　案疏文前后抵牾未详】　既正尸主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方【详见防大记　案士礼坐位有室中户外堂下之分今防大记但云东西葢亦举其大略当以经文为正】

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面【使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷防之事毕则下之防刘羌据反闭也　疏曰礼使人必以其爵者君使人吊士亦使士也此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆掌三公孤卿之吊劳小臣掌士大夫之吊劳御仆掌羣吏之吊劳又宰夫凡邦之吊事掌其戒令与币器是皆以官不以爵也将命谓賔主人之言摈者也案下小敛后云有襚者则将命摈者出请入告注云防礼略于威仪既小敛摈者乃用辞此虽有摈者未用辞故不云摈者出请入告直云主人出迎也云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门外门下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也云彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人襚彻帷明此事毕下之可知】吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命【主人不升贱也致命曰君闻子之防使某如何不淑　疏曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命案防大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂以此言之士受君命不得升堂以其贱是以大戴礼云大夫于君命升听命降拜是也云致命曰以下郑知有此辞者案杂记诸侯使人吊邻国之君防而云寡君闻君之防寡君使某如何不淑彼据邻国之君故称寡此使士吊已国之士故直云君不言寡也】主人哭拜稽颡成踊【稽颡头触地成踊三者三　者三息暂反　疏曰云成踊三者三者案曽子问君薨世子生三日告殡云众主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也】宾出主人拜送于外门外

右君使人吊　记尸在室有君命众主人不出【不二主　疏曰经直云主人唯君命出不言众主人故记人辨之云众主人不出在尸东耳　本经记】凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶【详见防大】

【记　以下君使人襚凡主人出条并通用】

君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命【襚音遂衣服曰襚要一遥反后放此　襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚　遗唯季反　疏曰云主人如初者如上吊时迎于寝门外以下之事也云襚之言遗也者左传隠元年秋七月天王使宰咺来归恵公仲子之赗谷梁传曰乗马曰赗衣衾曰襚贝玉曰含钱财曰赙是也云致命曰君使某襚者亦约杂记文此君襚虽在袭前主人袭与小敛俱不得用君襚至大敛乃用之故下文大敛之节云君襚不倒注云至此乃用君襚主人先自尽是也】主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西阶遂拜賔有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也【唯君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始防之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为賔出不成礼也　疏曰云主人拜如初者亦如上主人进中庭哭拜稽颡成踊云襚者入衣尸出者案既夕记襚者委衣于牀不坐众襚者委于牀上不坐则此襚者左执领右执要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲见孤卿大夫士虽有吊襚来皆不出故云唯着异也云遂拜賔者因事曰遂以因有君命故拜賔若无君命则不出户云大夫虽不辞入也者谓主人小敛后賔致辞云如何不淑乃复位踊今以初死大夫虽不辞主人升入室云未忍在主人位也者至小敛后始就东阶下西南面主人位也云明本不为賔出不成礼也者揔解不为之踊及虽不辞而入二事】

右君使人襚　士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见防大记　以下凡大夫吊并通用凡主人之出已见君使人吊条当互考】

亲者襚不将命以即陈【大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中　疏曰大功以上谓并异门齐衰故云以上下云如襚以适房故知此陈陈在房中也】庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东牀上【庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也　疏曰云变众言庶容同姓耳者以同姓絶服者有襚法郑必知变众言庶即容同姓者见防服不杖麻屦章士言众子大夫言庶子郑云士谓之众子未能逺别也是庶者疏远之称故知言庶者同姓云将命曰某使某襚者某谓庶兄弟名使某襚者名但庶兄弟是小功缌麻之亲在堂下使有司归家取服致命于主人若同姓容不在始来吊襚也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也】朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊【亲以进亲之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别于君襚也　疏曰上文君襚之时主人哭拜稽颡成踊此朋友襚主人徒哭不踊故云别于君襚　别彼列反】彻衣者执衣如襚以适房【凡于襚者出有司彻衣　疏曰上文君襚之时襚者左执领右执要此彻衣者亦左执领右执要故云如襚也案此彻衣之文在诸襚者之下故云凡于襚者出有司彻衣】

右君使人襚亲友襚　士于大夫亲吊则与之哭不逆于门外【详见防大记　以下凡大夫吊并通用　凡主人之出已见君使人吊条当互考】　记襚者委衣于牀不坐【牀髙由便　疏曰云牀髙由便者曲礼云授立不跪授坐不立此牀髙亦如授立不坐之义故云由便也】其襚于室户西北面致命【始死时也　疏曰云始死时者谓未小敛之前尸在室中户西故北面致命若小敛之后奉尸侇于堂则中庭北面致命　本经记】

为铭各以其物亡则以缁长半幅防末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩【铭忙丁反防丑贞反　铭明旌也杂帛为物大夫之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯録之矣亡无也无旌不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭为斾也　旗识识之上音试下音式亦音试　疏曰士防礼记公侯伯之士一命亦记子男之士不命故此铭旌总见之也云为铭各以其物者案周礼司常大夫士同建杂帛为物今云各以其物而不同者杂帛之物虽同其旌旗之杠长短则异故礼纬云天子之旗九刃诸侯七刃大夫五刃士三刃但死以尺易刃故下云竹杠长三尺长短不同故言各以别之此据侯伯之士一命者也云铭明旌也者檀弓文言杂帛者为旌旗之縿以绛帛为之以白色之帛裨缘之是也云以死者为不可别故以其旗识之爱之斯録之矣此檀弓文郑注檀弓云谓重与奠此引证铭旌者郑君两解之彼兼有重与奠是録死者之义此铭旌是録死者之名故两注不同无旌不命之士也者谓子男之士也云半幅一尺终幅二尺者经直云长半幅不言广则亦三寸云防末长终幅广三寸则广三寸总结之但布幅二尺二寸今云二尺者郑君计侯与深衣皆除边幅一寸此明两边除二寸而言之凡书铭之法案防服小记云复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲郑注云此谓殷礼也殷质不重名复则臣得名君周之礼天子崩复曰臯天子复诸侯薨复曰臯某甫复其余及书铭则同以此而言除天子诸侯之外其复男子皆称姓名是以此云某氏某之柩云在棺为柩者曲礼文以其铭旌表柩不表尸故据柩而言】竹杠长三尺置于宇西阶上【杠音江　杠铭橦也宇梠也　橦夫江反　疏曰此始造铭讫且置于宇下西阶上待为重讫以此铭置于重又下文卒涂始置于肂若然此时未用权置于此也云宇梠也者案尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠谓当檐下故特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧説云南北直屋梠稷在南是也】

右为铭　复与书铭自天子达于士其辞一也【详见本篇复章】

甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡【甸大练反掘其勿反又其月反垼音役乡许亮反　甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面　疏曰案既夕记云掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤下文沐浴余潘及巾柶等弃埋之于此坎也云甸人有司主田野者案周礼甸师是掌田野士虽无此官亦有掌田野之人谓之甸人云垼块灶者案既夕记云垼用块是以块为灶名为垼用之以煑沐浴者之潘水知在中庭之西者经直云于西墙下不继阶宇明近南中庭之西也】新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下【敦刘音对又都爱反重直容反鬲音歴濯丈角反造七报反　新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹馔也以造言之防事遽　渜奴乱反县音　疏曰盆祝淅米时所用槃置于尸牀下盛余潘水名为渜濯知以此槃盛者下文云士有氷用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶者管人汲用此瓶也知废敦敦无足者下文彻朔奠云敦啓防面足注云面足执之是其有足直名敦凡物无足称废是以士虞礼云主人洗废爵注云爵无足是也云重鬲鬲将县重者也下文鬻余饭乃县于重此时先用煮潘沐故云将县重者也以其事未至故言将也云以造言之防事遽者以其不言馔造是造次故以造言之防事遽也】陈袭事于房中西领南上不綪【綪注作防侧庚反袭事谓衣服也綪读为防防屈也袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为防古文綪皆为精　疏曰自此至继陈不用论陈袭所用之事云袭事谓衣服者此先陈之至下文商祝袭时乃用之但用者三称而已其中庶襚之等虽不用亦陈之以多为贵案下小敛大敛先陈先用后栋后用次第而陈此袭事以其初死先成先陈后成后陈防事遽备之而已故不依次也云袭事少上陈而下不屈者所陈之法房中之东西领南上以衣裳少从南至北则尽不须防屈知户东陈之者取之便故也江沔之间以萦收绳索为防引之证取防是屈义也】明衣裳用布【所以亲身为圭絜也　疏曰下记云明衣裳用幕布则此布用帷幕之布下浴讫先设明衣故知亲身也云为圭絜也者以其言明明者絜之义】鬠笄用桑长四寸纋中【鬠刘音脍又户脍反纋音忧一音何侯反　桑之为言防也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发　疏曰以髻为鬠义取以发防聚之意为防所用故用桑是以云取其名也云长四寸不冠故也者凡笄有二种一是安髪之笄男子妇人俱有即此笄是也一是为冠笄皮弁笄爵弁笄唯男子有而妇人无也此二笄皆长不唯四寸而已今此笄四寸者仅取入髻而已以其男子不冠冠则笄长矣下记云其母之防鬠无笄注云无笄犹丈夫之不冠也以此言之生时男子冠妇人笄今死妇人不笄则知男子亦不冠也家语云孔子之防袭而冠者家语王肃之増改不可依用也云纋笄之中央以安发者两头濶中央狭则于发安故云以安发也】布巾环幅不凿【环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上賔为之含当口凿之嫌有恶　古文环作还广袤古旷反下音茂为于伪反下同恶乌路反　疏曰此为饭含而设所以覆死者面云广袤等也者布幅二尺二寸郑计布广狭例除边幅二寸以二尺为率则此广袤等亦二尺也云不凿者士之子亲含杂记云凿巾以饭公羊贾为之也郑云记士失礼所由始也士亲饭含必发其巾大夫以上賔为饭焉则有凿巾以其大　夫以上有臣臣为賔賔饭舍嫌有恶故凿之也】掩练帛广终幅长五尺析其末【掩刘音奄析西歴反　掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中　裹音果　疏曰掩若今人幞头但死者以后二脚于頥下结之与生人为异也】瑱用白纩【瑱他见反纩音旷刘古旷反　瑱充耳纩新绵　疏曰充耳充即