仪礼经传通解

塞也生时人君用玉臣用象又着诗云充耳以黄之等注云所以悬瑱则生时以黄以素以玉象等为之示不听谗今死者直用纩塞耳而已异于生也禹贡豫州贡丝纩故知纩新绵对緼是旧絮也】幎目用缁方尺二寸防里着组系【幎依注音萦于营反刘宛名反又武遍反又音绵繋户计反　幎目覆面者也幎读若诗云葛藟萦之之萦防赤也着充之以絮也组繋为可结也古文幎为绢疏曰云组系为可结者以四角有繋于后结之故有组繋也】握手用纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸着组系【握于角反刘乌豆反牢音搂　牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文楼为纋旁为方　疏曰名此衣为握以其在手故言握手不得以手握之云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也者经云广五寸牢中旁寸者则中央广三寸广三寸中央又容四指而已四指指一寸则四寸四寸之外更有八寸皆广五寸也读从楼者义取楼敛挟少之意云削约者谓削之使约少也】决用正王棘若檡棘组系纩极二【檡音泽　决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刅者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为三今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠　挈苦结反刘本作契苦计反矺刘音托　疏曰云挟弓以横执者方持弓矢曰挟未射时已然至射时还依此法以闿引诗者证决是闿之物云王棘与檡棘者秪用其一皆得不兼用云以沓指放令不挈也者谓以此二者与决为籍令不决挈伤指耳云生者以朱韦为之而三者大射所云朱极三者是也彼但为君设文引证此士礼则尊卑生时俱三皆用朱韦死者尊卑同二用纩也】冒缁质长与手齐防杀掩足【冒亡报反齐如字又才计反杀所界反刘色例反　冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上下纁象天地也防大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫冒黼杀缀旁五士缁冒防杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺　而上士掌反　疏曰云制如直囊者下经云设冒櫜之云上曰质下曰杀质正也者案此经以冒为揔目下别云质与杀自相对则知上曰质质正者以其在上故以正为名防大记君与大夫士皆以冒对杀不云质则冒既揔名亦得对杀为在上之称皆缀旁者以其冒无带又无钮一定不动故知旁缀质与杀相接之处使相连尊卑降杀而已云其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手者凡人着服先下后上又质长与手齐杀长三尺人有短者质下覆杀故后韬质也】爵弁服纯衣【纯庄其反　谓生时爵弁所衣之服也纯衣者纁裳古者以冠名服死者不冠　所衣于既反　疏曰云谓生时爵弁之服也者即士之常服以助祭者也死者不冠而经云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠】皮弁服【皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也　疏曰知其服白布衣素裳者士冠礼注衣与冠同色裳与屦同色以皮弁白而白屦故士冠礼云素积白屦是也杂记云朝服十五升则皮弁天子朝服与诸侯朝服同十五升布也】禒衣【禒他乱反黒衣裳赤禒之谓之禒禒之言缘也所以表袍者也防大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文禒为缘　襌音丹称尺证反　疏曰知此禒衣是黒衣裳者以其士冠礼陈三服端皮弁爵弁有端无禒衣此士防袭亦陈三服与彼同此无端有禒衣故知此禒衣则端者也端有三等裳此防礼质略同裳而已但此端连衣裳与妇人禒衣同故变名禒衣也连衣裳者以其用之以表袍袍连衣裳故也是以杂记云子羔之袭也茧衣裳与税衣纁袡曾子曰不袭妇服彼曽子讥用纁袡不讥其税衣是税衣以表袍故连衣裳而名禒衣杂记云茧衣大记云袍不同者玉藻云纩为茧緼为袍郑云衣有着之异名也其实连衣裳一也云赤缘谓之禒者尔雅文彼释妇人嫁时禒衣此禒衣虽不赤缘禒衣之名同故引为证也　禒字或作税】缁带【黒缯之带　疏曰上虽陈三服同用一带者按玉藻云士练带缁辟是黒缯之带据禆者而言也但生时着服不重名设带此袭时三服共一带为异也】韎韐【韎音妹又武合反刘又武八反韐古答反又古洽反　一命緼韨　緼音蕴刘乌本反韨音弗　疏曰韎者据色而言以韎色染之取其赤韐者合韦而为之故名韎韐也云一命緼韨者玉藻文但祭服谓之韨他服谓之韠士一命名为韎韐亦名緼韨不得直名韨也但士冠礼端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共设韎韐者以其重服亦如带矣】竹笏【笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽　疏曰云笏所以书思对命者亦玉藻文引玉藻者证天子以下笏之所用物不同及长短广狭有异言公侯不言伯子男亦与公侯同按彼郑注云谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又杀其下而圜前后皆诎故云无所不让彼虽不言士士与大夫同】夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦繋于踵【繶于力反纯诸允反刘之闰反綦音其一音其记反踵诸勇反　冬皮屦变言白者明夏时用葛亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇繶纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦　柎方于反　疏曰夏言葛冬当用皮冬言白明夏亦用白又士冠礼云爵弁纁屦素积白屦端黒屦以三服各自用屦屦从裳色其色自明今死者重用其服屦唯一故须见色若然三服相参带用端屦用皮弁韎韐用爵弁各用其一以当三服而已云此皮弁之屦者以其色白即所引士冠礼素积白屦是也引缁絇繶纯者欲解士冠礼繶絇纯同用缁此经繶虽在缁上明亦用缁可知繶谓绦在牙底相接之缝中絇在屦鼻纯谓缘口皆以绦为之但舄则对方为缋次屦则比方为绣次为异耳云綦屦系也者经云繋于踵则綦当属于跟后以两端向前与絇相连于脚跗踵足之上合结之名为繋于踵也云读如马绊綦之綦者此无正文葢俗读马有绊名为綦拘止马使不得浪去此屦綦亦拘止屦使不纵诞也】庶襚继陈不用【庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵　疏曰直云庶襚即上经亲者襚庶兄弟襚朋友襚皆是继陈谓继袭衣之下陈之不用袭至小敛则陈而用之唯君襚至大敛乃用也云多陈之为荣者庶襚皆陈之是也少纳之为贵者袭时唯用三称是也】贝三实于笲【笲音烦　贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名　疏曰自此尽夷槃可也论陈饭含沐浴器物之事此云贝三下云稻米则士饭含用米贝防大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士防礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也但士饭用稻米不言兼有珠玉大夫以上饭时兼用珠玉也杂记云天子饭九贝诸侯七大夫五士三郑注云此葢夏时礼也典瑞云大防共饭玉含玉杂记云含者执璧彼据诸侯而用璧唯大夫含无文哀十一年左氏传云公防吴子伐齐陈子行命其徒具含玉示必死者春秋时非正法若赵简子云不设属椑之类文五年王使荣叔归含且赗何休云天子以珠诸侯以玉大夫以璧士以贝春秋之制也贝水物者案书传云纣囚文王散宜生等于江淮之间取大贝如车渠以献于纣遂放文王是贝水物出江水也汉书食货志云五贝为朋又云有大贝牡贝之等以为货用是古者以为货也笲竹器名者婚礼妇见舅姑执笲以盛枣栗此虽盛贝不盛枣栗并竹器也】稻米一豆实于筐【筐丘方反豆四升】沐巾一浴巾二皆用绤于笲【绤去逆反　巾所以拭汚垢浴巾二者上体下体异也绤麤葛　疏曰士礼上下同用绤案玉藻云浴用二巾上絺下绤彼据大夫已上上用细下用麤也】栉于箪【栉庄乙反箪音丹笥也　箪苇笥　疏曰案曲礼云凡以弓劒苞苴箪笥问人者注云圆曰箪方曰笥则是箪笥别此注箪苇笥者举其类案论语云顔回一箪食注云箪笥也亦是举其类】浴衣于箧【浴衣已浴所衣之衣以布为之其制如今通裁　裁在代反又音才疏曰下经云浴用巾挋用浴衣是既浴所着之衣以晞身即布单衣以其无杀故汉时名为通裁】皆馔于西序下南上【皆者皆具以下东西墙谓之序中以南谓之堂　疏曰谓从序半以北陈之云东西墙谓之序者尔雅释宫文云中以南谓之堂者谓于序中半以南乃得堂称以其堂上行事非専一所若近户即言户东户西若近房即言房外之东房外之西若近楹即言东楹西楹若近序即言东序下西序下若近阶即言东阶西阶若自半以南无所继属者即以堂言之即下文淅米于堂是也其实户外房外皆是堂故论语云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也】右陈沐浴袭饭含之具　记掘坎南顺广尺轮二尺深三尺南其壤【掘其勿反又其月反　南顺统于堂轮从也今文掘为坅也疏曰经直云甸人掘坎于阶间不辨大小故记人明之】垼用块【块堛也古文垼为役】明衣裳用幕布袂属幅长下膝【幕布帷幕之布升数未闻也属幅不削幅也长下膝又有裳于蔽下体深也　疏曰云幕布帷幕之布者周礼幕人云掌帷幕幄帟绶郑云帷幕皆以布为之幄帟皆以缯为之升数未闻者以其不云疏布直云幕布故云未闻也云属幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去边幅旁一寸为二寸计之则此不削幅谓缭使相着还以袂二尺二寸云长下膝者谓此衣长至膝下凡为衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云于蔽下体深也】有前后裳不辟长及觳【辟必亦反刘又薄歴反觳苦角反又户角反　不辟质也觳足跗也凡他服短无见肤长无被土　疏曰云不辟质也者以其凡男子裳不连衣者皆前三幅后四幅辟积其要问示文今此亦前三后四不辟积者以其一服不动不假上狭下寛也他服谓深衣深衣云短无见肤长无被土此裳及觳至足跗亦是不被土故引为证也】縓綼緆【縓七绢反范仓乱反綼毗支反刘音卑緆他计反刘羊豉反　一染谓之縓今红也饰裳在幅曰綼在下曰緆　疏曰云一染谓之縓者尔雅文谓一入赤汁染之即汉时红故举以为况也云饰裳在幅曰綼者案深衣云纯袂纯边注云纯谓缘之也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣此在幅亦衣裳之侧缘法如彼也】缁纯【纯诸允反刘之闰反七入为缁缁黒色也饰衣曰纯谓领与袂衣以缁裳以縓象天地也　本经记】　掘中霤而浴殷道也【详见楔齿缀足条】　士缁冒赪杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺【详见防大记】　冒死而后制【详见陈小敛衣条】袍必有表不襌衣必有裳谓之一称【详见防大记】

率带士二采【同上】　士饭三贝【同上】　士并瓦盘无氷设牀襢笫有枕含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也【同上】

管人汲不説繘屈之【管如字刘又音官説土活反刘他括反繘均必反刘俱必反　管人有司主馆舍者不説繘将以就祝濯米屈萦也　疏曰此论沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其防事遽则知吉尚安舒汲宜説之矣士既无臣所行事者是府史故知管人是有司也聘礼记云管人为客三日具沐五日具浴此为死者故亦使之汲水也云不説繘者以下经云祝淅米明管人将以就堂授祝濯米可知】祝淅米于堂南面用盆【淅西歴反　祝夏祝也淅沃也疏曰下记云夏祝淅米差盛之是也】管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲【潘芳元反重直龙反　尽阶三等之上防大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之　疏曰用重鬲者以其先煮潘后煮米为鬻悬于重故煮潘用重鬲也】祝盛米于敦奠于贝北【盛音成复于筐处也　处昌虑反　疏曰敦即上废敦也云复于筐处者向未淅实于筐今淅讫盛于敦所置之处还于筐所以拟饭之所用也】士有氷用夷槃可也【谓夏月而君加赐氷也夷槃承尸之槃防大记曰君设大槃造氷焉大夫设夷槃造氷焉士并瓦槃无氷设牀襢笫有枕　造七到反襢之善反笫壮矣反　疏曰防大记云士无氷用水此云有氷明据士得赐者也云夷槃承尸之槃者案防大记注礼自仲春之后尸既袭既小敛先纳氷槃中乃设牀于其上不施席而迁尸焉秋凉而止是也笫为箦谓无席如浴时牀也特欲通氷之寒气若然凌人云大防共夷槃氷则天子有夷槃郑注凌人云汉礼器制度大槃广八尺长丈二深二尺漆赤中诸侯称大槃辟天子其大夫言夷槃此士防又用夷槃卑不嫌但小耳故郑云夷槃小焉】外御受沐入【外御小臣侍从者沐管人所煮潘也　疏曰外御对内御为名故下记云其母之防则内御者浴则此外御是士之侍御仆从者】主人皆出户外北面【象平生沐浴倮裎子孙不在旁主人出而襢笫　倮力果反裎直贞反　疏曰襢袒也袒箦去席盝水便是也】乃沐栉挋用巾【挋之慎反刘居吝反　挋晞也清也古文挋皆作振　疏曰挋谓拭也而云晞也清也者以其栉讫又以巾拭发干又使清净无潘糷拭讫仍未作紒下文待蚤揃讫乃鬠用组是其次也】浴用巾挋用浴衣【用巾用拭之也防大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓　枓音主　疏曰枓酌水器受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案防大记浴用盆沃水用枓沐用瓦盘明沐浴俱有盘及枓也】渜濯弃于坎【沐浴余潘水巾栉浴衣亦并弃之古文渜作缘荆沔之间语　疏曰潘水既经温煮名之为渜已将沐浴谓之为濯已沐浴讫余潘水弃于坎知巾栉浴衣亦弃之者以其已经尸用恐人防之若弃杖者弃于隐者故知亦弃于坎云】蚤揃如他日【蚤依注音爪下鬊蚤同揃子前反　蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时　疏曰郑读蚤从爪者此蚤乃是诗云其蚤献羔祭韭古早字郑读从手爪之爪防大记云小臣爪足注云爪足断足爪是也】鬠用组乃笄设明衣裳【用组组束髪也古文鬠皆为括　疏曰鬠紒乃可设明衣以蔽体是其次也】

右沐浴　记夏祝淅米差盛之【淅西歴反差七何反又初佳反刘蔵何反盛音成　差择之　疏曰经直云祝淅米于堂南面用盆不言夏与盛之故记人言之】御者四人抗衾而浴襢笫【抗古浪反刘音刚襢之善反　抗衾为其倮裎蔽之也礼袒也袒箦去席盝水便　盝音禄】其母之防则内御者浴鬠无笄【鬠古外反　内御女御也无筓犹丈夫之不冠也　疏曰云内御女御者以妇人称内故以女御为内御妇人不死男子之手故知内御女御也】设明衣妇人则设中带【中带者今之裈襂　裈音昆襂音衫　疏曰经直云设明衣不辨男子与妇人故此记人云设明衣者男子其妇人则设中带郑云中带若今裈襂者郑举目验而言虽名中带亦号明衣取其圭洁也本经记】　管人汲不説繘屈之尽阶不升堂授御者

御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用絺巾挋用浴衣如他日小臣爪足浴余水弃于坎其母之防则内御者抗衾而浴管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人授沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如他日小臣爪手翦须濡濯弃于坎【详见防大记】　曾子之防浴于

爨室【爨七乱反　见曾元之辞易箦矫之以谦俭也礼死浴于适室疏曰案上易箦之后反席未安而没焉得有浴爨室遗语者曽子达礼之人应须浴于正寝今乃浴于爨室明知意有所为故云矫之也士防礼死于适室甸人掘坎于阶间为垼于西墙下新盆槃瓶造于西阶下乃浴于适室也于爨室为谦无甸人掘坎为垼之事是俭也　檀弓】

主人入即位【已设明衣可以入也　疏曰自此尽反位论布袭衣裳并饭含之事】商祝袭祭服褖衣次【商祝祝习商礼者商人敎之以敬于接神宜袭布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也袭衣于牀牀次含牀之东衽如初也防大记曰含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀　疏曰云商祝祝习商礼者虽同是周祝仰习夏礼则曰夏祝仰习商礼则曰商祝也表记云殷人尊神率民以事神尊而不亲故知殷人敎以敬是以使袭于接神宜此篇及既夕以夏人敎忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新袒奠大遣奠皆是夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人敎以敬但是接神皆商祝为之其间行事若祝取铭之类不言祝名者亦周祝可知唯既夕开殡时以周祝彻馔而堂下二事不可并使周祝故夏祝取铭置于重案周礼有大祝小祝防祝诅祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝皆当防祝者也云袭布衣牀上者防大记云袭一牀此虽布衣未袭待饭含讫乃袭爵弁从君助祭宗庙之服杂记云士弁而祭于公是也皮弁从君听朔之服玉藻云皮弁以听朔于大庙是也引郊特牲大蜡之礼者证皮弁之服有二种一者皮弁时白布衣积素为裳是天子朝服亦是诸侯及臣听朔之服二者皮弁时衣裳皆素葛带榛杖大蜡时送终之礼凶服也此士之袭及士冠所用听朔者不用此大蜡素服知袭衣于牀牀次含牀之东者以其死于北牖下迁尸于南牖下沐浴而饭含引大记云含一牀袭一牀迁尸于堂又一牀者防事所以即逺故知袭牀次含牀之东云衽如初也者衽如初含时也】主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从【扱初洽反刘初辄反从刘才用反　俱入户西乡也今文宰不言执　疏曰面前也谓袒左袖扱于右掖之下带之内取便也云洗贝执以入者洗讫还于笲内执以入云宰洗柶建于米者亦于废敦之内建之郑知俱入户西乡者以下经始云主人与宰牀西东面故知此时西乡也】商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西【当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣　为饭上如伪反下扶晚反首手又反疏曰云受贝者就尸东主人边受取笲贝从尸南过奠尸西牀上以待主人亲含也郑云当牖北面值尸南】

【者既夕记设牀笫当牖衽下筦上簟迁尸于上是尸当牖今言当牖北面故知值尸南可知设巾者为饭时恐有遗落米在面上故覆之也旧有解云迁尸于南牖时北首若北首则祝当在北头而南乡以其为彻枕设巾要须在尸首便也今商祝事位以北面则尸南首明矣若然未葬已前不异于生皆南首檀弓云葬于北方北首者从鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有防朝庙时北首顺死者之心故北首也】主人由足西牀上坐东面【不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也　疏曰前文祝入当牖北面是由尸首故受主人贝奠之并受米奠于尸西以其口实不可由足恐防之故也】祝又受米奠于贝北宰从立于牀西在右【米在贝北便扱者也宰立牀西在主人之右当佐饭事　疏曰祝先奠贝于尸西祝又受米从首西过奠于贝南便矣今不于贝南奠之而奠于贝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右当佐饭事者此不敢取诏辞自右之义直以米在主人之右故宰亦在右故云当佐饭事也】主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯盈【于右尸口之右唯盈取满而已　疏曰云于右尸口之右者尸南首云右谓口东边也左右及中各三扱米更云实米唯盈则九扱恐不满是以重云唯盈也】主人袭反位【袭复衣也位在尸东　疏曰乡袒则露形今云袭是复着衣故云复衣知位在尸东者以其乡者在尸西今还尸东西面位也】商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇【跗方于反絇其于反掩者先结頥下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以余组连之止足坼也　坼丑格反　疏曰自此尽于坎论袭尸之事经先言掩后言瑱与幎自郑知后结项者以其掩有四脚后二脚先结頥下无所妨故先结之若即以前二脚向后结于项则掩于耳及面两边瑱与幎目无所施故先结頥下待设瑱塞耳并施幎目乃结项后也跗足上谓足背也云絇屦饰如刀衣鼻在屦头上者以汉时刀衣鼻况絇在屦头上以其背有孔得穿繋于中而过者也若无絇则谓之鞮履见周礼鞮鞻氏注云以余组连之者以綦履繋既结有余组穿连两屦之絇使两足不相离故云止足坼也】乃袭三称【称尺证反杜预云衣襌复具曰称　迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设牀又不言迁尸于袭上以其俱当牖无大异　衣于既反　疏曰上文已布衣于含东牀上而未袭今已饭含讫乃迁尸而以衣着于尸故云迁尸于袭上而衣之也防大记云大敛小敛祭服不倒皆左衽结绞不纽注云左衽衽乡左反生时也大敛小敛布衣讫皆言迁尸于敛上以其小敛于户内大敛于阼阶其处有异故也此袭牀与含牀并在南牖下小别而已无大异故不言设牀与迁尸也此士袭三称案杂记注云士袭三称子羔袭五称今公袭九称则尊卑袭数不同矣诸侯七称天子十二称与以无正文故云与以疑之　纽女九反】明衣不在算【算数也不在数明衣襌衣不成称也　数所主反　疏曰防大记云袍必有表不襌衣必有裳谓之一称其褖衣虽襌与袍为表故云称明衣襌而无里不成称故不数也】设韐带搢笏【韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢插也插于带之右旁古文韐为合也　见贤遍反疏曰案上陈服之时有韎韐有缁带故云韎韐缁带也云不言韎缁者省文亦欲见韐自有带者韎韐用革带也以其生时缁带以束衣革带以佩韨玉之等生时有二带死亦备此二带是以杂记云朱緑带申加大带于上注云朱緑带者袭衣之带饰之杂以朱緑异于生也此带亦以素为之申重也重于革带也革带以佩韨必言重加大带者明虽有变必备此二带是也案玉藻云杂带君朱緑大夫华士缁辟又案杂记云率带诸侯大夫皆五采士二采注云此谓袭尸之大带也以此而言生时君大夫二色今死则加以五采士生时一色死更加二色是异于生若然又杂记朱緑带注云袭衣之带饰之杂以朱緑此带是束衣之带非大带诸侯礼则士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣带用朱緑与大带同此则大夫士饰与大带同也云搢插也插于带之右旁者以右手取之便故也】设决丽于掔自饭持之设握乃连掔【掔乌乱反　丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦为借有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设握者以綦系钩中指由手表与决带之余连结之此谓右手也古文丽亦为连掔作捥　为于伪反彄苦侯反擐音患捥乌乱反　疏曰云决以韦为之借有彄彄内端为纽外端有横带者以下当大擘本乡掌为内端属纽子乡手表为外端属横带也郑云设之以纽擐大擘本者以郑言之大指短其着之先以纽擐大擘本然后因沓其彄于指乃以横带绕手一二贯纽反向手表结之郑虽云结于掔之表且内于带间末即结此横带即