仪礼要义

若然文王世子注诸侯为异姓之士疑衰同姓之士缌衰今言士与大夫又同锡衰者此言与士防礼注同亦是君于此公士有师友之恩者也云士之相吊则如朋友服矣者朋友麻是朋友服也上注士吊服用疑衰素裳腰首服麻吊亦朋友服也

妇人吊用锡衰首服无文注谓吉笄

上文命妇吊于大夫锡衰未解首服至此乃解之者妇人吊之首服无文故特传释锡衰后下近妇人吉笄无首布总乃解之必知用吉笄无首素总者下文女子子为父母卒哭折吉笄之首布总此吊服用吉笄无首素总又男子冠妇人笄相对妇人防服又笄总相将上注男子吊用素冠故知妇人吊亦吉笄无首素总也妇人居父母舅姑防恶笄有首子折首

女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布总　释曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居防内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布总也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其总斩衰已六升长六寸郑注总六升象冠数则齐衰总亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰总亦八升是以总长八寸笄总与斩衰长短为差但笄不可更变折其首总可更变宜从大功总十升之布总

髽有笄髽免自对文髽不对笄

言以髽者则髽有着笄明矣郑言此者旧有人解防服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣

栉笄象笄榛笄椫栉象栉之别

传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也云云释曰案记自云恶笄之有首也即恶笄自有首明矣而传更云笄有首重言之者但恶者直木理麤恶非木之名若然斩衰笄用箭齐衰用栉俱是恶传恐名通于箭故重叠言之传以为初死恶笄有首至卒哭更着吉笄嫌其大饰乃折去首而着之也又云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁饰天子诸侯笄皆玉也郑云栉笄者以栉之木为笄者此栉亦非木名案玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云笄有首者若今刻镂摘头矣郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之

女子子既练而归卒哭而归二注异

云卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子与在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成防大记云女子子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之

妾为女君得与女君同

妾为女君君之长子恶笄云云　释曰妾为女君之服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与上文妇事舅姑齐衰同恶笄有首布总也

五服衰皆外削幅裳内削幅

凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注削犹杀也大古冠布衣布先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也后世圣人易之以此为防服袧者谓辟两侧空中央也祭服朝服辟积无数凡裳前三幅后四幅也　释曰自此已下尽袪尺二寸记人记衰裳之制用布多少尺寸之数也云凡者总五服而言故云凡以该之云衰外削幅者谓缝之邉幅向外裳内削幅者亦谓缝之邉幅向内云幅三袧者据裳而言为裳之法前三幅后四幅幅皆三辟摄之以其七幅布幅二尺二寸幅皆两畔各去一寸为削幅则二七十四尺若不辟积其腰中则束身不得就故须辟积其腰中也腰中广狭在人麤细故袧之辟摄亦不言寸数多少但幅别以三为限耳

古冠衣皆白布齐则缁尚幽闇

云大古冠布衣布者案礼记郊特牲云大古冠布齐则缁之郑注云唐虞以上曰大古也是大古冠布衣布也云先知为上外杀其幅以便体也后知为下内杀其幅稍有饰也者此亦唐虞已上黄帝已下故礼运云未有麻丝衣其羽皮谓黄帝已前下文云后圣有作治其丝麻以为布帛后圣谓黄帝是黄帝始有布帛是时先知为上后知为下便体者邉幅向外于体便有饰者邉幅向内覩之善也云后世圣人易之以此为防服者又案郊特牲云缁布冠冠而敝之可也注此重古而冠之耳三代改制齐冠不复用也以白布冠质以为防冠也以此言之唐虞已下冠衣皆白布吉凶同齐则缁之鬼神尚幽闇三代改制者更制母追章甫委貎为行道朝服之冠缁布冠三代将为始冠之冠白布冠质三代为防冠

祭服朝服辟积无数深衣实亦辟积

云祭服朝服辟积无数者朝服谓诸侯与其臣以冠服为朝服天子与其臣以皮弁服为朝服祭服者六冕与爵弁为祭服不云端亦是士家祭服中兼之凡服唯深衣长衣之等六幅破为十二幅狭头向上不须辟积其实腰间已外皆辟积无数似防冠三辟积吉冠辟积无数也然凡裳前三幅后四幅者前为阳后为隂故前三后四各象隂阳也唯深衣之等连衣裳十二幅以象十二月也

衰一斩三缉缉裳内展缉衰外展

若齐裳内衰外注齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉裳者内展之缉衰者外展之　释曰据上齐斩五章有一斩四齐此据四齐而不言一斩者上文已论五服衰裳缝之外内斩衰裳亦在其中此据衰裳之下缉之用针功者斩衰不齐无针功故不言也言若者不定辞以其上有斩下不齐故云若也言裳内衰外者上言衰外削幅此齐还向外展之上言裳内削幅此齐还向内展之并顺上外内而缉之此先言裳者凡齐据下裳而缉之裳在下故先言裳顺上下也郑云齐缉也者据上传而言之也云凡五服之衰一斩四缉者谓齐衰至缌麻并齐齐既有针功缌之名则没去齐名亦齐可知也言展之者若今亦先展讫乃行针功者也

负广出于适寸谓负版出辟领外

释曰以一方布置于背上上畔缝着领下畔垂放之以在背上故得负名适辟领即下文适也出于辟领外旁一寸总尺八寸也负广出于适寸适博四寸出于衰云博广也者若言博博是寛狭之称上下两旁俱名为博若言广则唯据横阔而言今此适四寸据横故博为广见此义焉云辟领广四寸者据项之两相向外各广四寸云则与阔中八寸也者谓两身当缝中央总阔八寸一邉有四寸并辟领四寸为八寸云两之为尺六寸也者一相阔与辟领八寸故两之总一尺六寸云出于衰者旁出衰外者以两旁辟领向前望衰之外也云不着寸数者可知也者以衰广四寸辟领横广总尺六寸除中央四寸当衰衰外两旁各出衰六寸

前衰后负左右辟领哀戚无不在

衰长六寸博四寸　释曰袤长也据上下而言也缀于外衿之上故得广长当心云前有衰后有负板者谓负广出于适寸及衰长六寸博四寸云左右有辟领者谓左右各四寸云孝子哀戚无所不在者以衰之言摧孝子有哀摧之志负在背上者荷负其悲哀在背也云适者以哀戚之情指适縁于父母不兼念余事是其四处皆有悲痛

衣亦名衰帯谓帯衣之帯

衣帯下尺　释曰谓衣腰也云衣者即衰也但衰是当心广四寸者取其哀摧在于徧体故衣亦名为衰今此云据在上曰衣举其实称云帯者此谓帯衣之帯非大帯革帯者也云衣帯下尺者据上下阔一尺若横而言之不着尺寸者人有麤细取足为限也云足以掩裳上际也者若无腰则衣与裳之交际之间露见表文有腰则不露见故云掩裳上际也言上际者对两旁有袵掩旁两厢下际也

袵掩裳际长比有司绅妇服无袵

袵二尺有五寸　释曰云掩裳际也者对上腰而言此掩裳两厢下际不合处也云二尺五寸与有司绅齐也者玉藻文案彼士已上大帯垂之皆三尺又云有司二尺有五寸谓府史绅即大帯也绅重也屈而重故曰绅此但垂之二尺五寸故云与有司绅齐也云上正一尺者取布三尺五寸广一幅留上一尺为正正者正方不破之言也一尺之下从一畔旁入六寸乃向下邪向下一畔一尺五寸去下畔亦六寸横断之留下一尺为正如是则用布三尺五寸得两条袵各二尺五寸两条共用布三尺五寸也然后两旁皆缀于衣垂之向下掩裳际此谓男子之服妇人则无以其妇人之服连衣裳故郑上斩章注云妇人之服如深衣则衰无帯下又无袵是也

袂属幅谓不削若射侯等削幅二寸

袂属幅注属犹连也连幅谓不削释曰属幅者谓整幅二尺二寸凡用布为衣物及射侯皆去邉幅一寸为缝杀今此属连其幅则不削去其邉幅取整幅为袂必不削幅者欲取与下文衣二尺二寸同纵横皆二尺二寸正方者也故深衣云袂中可以运肘二尺二寸亦足以运肘也

袂与身参齐故此变袂言衣

衣二尺有二寸　释曰云此谓袂中也上云袂据从身向袂而言衣据从上向掖下而言云言衣者明与身参齐者袂所以连衣为之衣即身也两旁袂与中央身总三事下与畔皆等故变袂言衣欲见袂与衣齐参也故云与身参齐云二尺二寸其袖足以容中人之肱也者案深衣云袂中可以运肘郑注云肘不能不出入彼云肘此云肱也凡手足之度郑皆据中人为法故云中人也云衣自领已下云云者郑欲计衣之用布多少之数自领至腰皆二尺二寸者衣身有前后今且据一相而言故云衣二尺二寸倍之为四尺四寸总前后计之故云倍之为四尺四寸也云加阙中八寸者阙中谓阙去中央安项处当缝两相总阙去八寸若去相正去四寸若前后据长而言则一相各长八寸通前两身四尺四寸总五尺二寸也云而又倍之者更以一相五尺二寸并计之故云又倍之云凡衣用布一丈四寸者此唯计身不计袂与袪及负衽之等者彼当丈尺寸自见又有不全幅者故皆不言也

袪尺二寸谓袖口容并两手

袪尺二寸　释曰云袪袖口也则袂未接袪者也尺二寸者据复摄而言围之则二尺四寸与深衣之袪同故云尺二寸足以容中人之并两手也吉时拱尚左手防时拱尚右手者案檀弓吉时拱尚左防时拱尚右也以袪横既与深衣尺二寸既据横而言不言縁之深浅尺寸者同故縁口深浅亦与深衣同寸半可知

衰三升三升半其冠六升受冠同七升

衰三升三升有半其冠六升以其冠为受受冠七升注衰斩衰也或曰三升半者义服也其冠六升齐衰之下也斩衰正服变而受之此服也三升三升半其受冠皆同以服至尊宜少差也

六升在齐衰三等之下

释曰自此至篇末皆论衰冠升数多少也以其正经言斩与齐衰及大功小功缌麻之等并不言布之升数多少故记之也云衰三升三升有半其冠六升者衰异冠同者以其三升半谓缕如三升半成布还三升故其冠同六升也云以其冠为受受冠七升者据至虞变麻服葛时更以初死之冠六升布为衰更以七升布为冠以其葬后哀杀衰冠亦随而变轻

或曰冠三升半者是义斩

云或曰三升半者义服也者以其斩章有正义子为父父为长子妻为夫之等是正斩云诸侯为天子臣为君之等是义斩此三升半实是义服但无正文故引或人所解为证也上章子夏传亦直云衰三升冠六升亦据正斩而言不言义服者欲见义服成布同三升故也云六升齐衰之下也者齐衰之降服四升正服五升义服六升以其六升是义服故云下也

齐衰冠及受冠升数

齐衰四升其冠七升以其冠为受受冠八升注言受以大功之上也此谓为母服也齐衰正服五升其冠八升义服六升其冠九升亦以其冠为受凡不着之者服之首主于父母

此冠衰据父卒为母齐衰

释曰此据父卒为母齐衰三年而言也云言受以大功之上也者以其降服大功衰七升正服大功衰八升故云大功之上云此谓为母服也者据父卒为母而言若父在为母在正服齐衰则已解讫

诸侯之大夫为天子繐衰

繐衰四升有半其冠八升注此谓诸侯之大夫为天子繐衰也服在小功上者欲着其缕之精麤也升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也

繐衰虽四升有半而缕细故冠与齐衰同

释曰云诸侯之大夫为天子繐衰也者是正经文也云服在小功之上者欲着其缕之精麤也者据升数合在杖期上以其升数虽少以缕精麤与小功同不得在杖期上故在小功之上也云升数在齐衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也者据缕如小功小功以下乃是兄弟

大功章既言受以小功衰此直记受服之差

大功八升若九升小功十升若十一升注此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相値言服降而在大功者衰七升正服裳八升其冠皆十升义服九升其冠十一升亦皆以其冠为受也斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也其降而在小功者衰十升正服衰十一升义服衰十二升皆以即葛及缌麻无受也此大功不言受者其章既着之

小功大功俱有三等此各言二等

释曰云此以小功受大功之差也者以其小功大功俱有三等此唯各言二等故云此以小功受大功之差也以此二小功衰衰受二大功之冠为衰二大功初死冠还用二小功之衰故转相受也云不言七升者以其七升乃是殇大功殇大功章云无受此主于受故不言

受服重者轻之轻者从礼

云斩衰受之以下大功受之以正者重者轻之轻者从礼圣人之意然也者圣人之意重者恐至灭性故抑之受之以轻服义服齐衰六升是也轻者从礼者正大功八升冠十升既葬衰十升受以降服小功义服大功衰九升冠十一升既葬衰十一升受以正服小功二等大功皆不受以义服小功是从礼也是圣人有此抑扬之义

仪礼要义卷三十四

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>

钦定四库全书

仪礼要义卷三十五

宋　魏了翁　撰

士防礼一

士防礼自始死至卜葬日

士防礼第十二郑目録云士防其父母自始死至于既殡之礼是以下殡后论朔奠筮宅井椁卜日之事也

有天子士公侯伯之士子男之士

天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又防大记云君沐粱大夫沐稷士沐粱郑云士防礼沐稻此云士沐粱葢天子之士也又大敛陈衣与防大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下及行防礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯伯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异

适室适寝皆正侧室燕寝非正

士死于适室幠用敛衾　释曰自此尽帷堂论始死招魂缀足设奠帷堂之事云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝故下记云士处适寝总而言之皆谓之正寝是以荘三十二年秋八月公薨于路寝公羊传云路寝者何正寝也糓梁传亦云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案防大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必皆于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也若非正寝则失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨于小寝左氏传云即安也

疾者齐故于正寝疾时北牖下

云疾者齐故于正寝焉疾时处北牖下死而迁之南牖下有牀衽者此并取下记文郑彼注云正情性也衽是卧席故彼云下莞上簟设枕焉云幠覆也敛衾大敛所并用之衾者经直云衾不辨大小郑知非小敛衾是大敛衾者案防大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引防大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也

有司招魂复魄必朝服事死如生

复者一人以爵弁服簮裳于衣左何之扱领于帯　释云复者有司者案防大记复者小臣则士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所着衣服者案防大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必着朝服者郑注防大记云朝服而复所以事君之衣也复者庻其生气复既不苏方始为死事耳愚谓朝服平生所服冀精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也若然天子崩复者皮弁服也云招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄神去离于魄今欲招取魂来复归于魄

始庙曰大庙髙祖以下小庙小寝

天官夏采职云大防以冕服复于大祖以乗车建绥复于四郊郑注云求之王平生常所有事之处乗车玉路于大庙以冕服不出宫也又夏官祭仆职云大防复于小庙郑注云小庙髙祖已下也始祖曰大庙又仆云大防复于小寝郑注云小寝髙祖已下庙之寝也始祖曰大寝此不言仆以其仆与祭仆同仆官之属中兼之案檀弓君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊郑注云尊者求之备也亦他日所尝有事是诸侯复法言库门据鲁作说若凡平诸侯则臯门举外门而言三门俱复则天子五门及四郊皆复不言者文不具卿大夫已下复自门以内庙及寝而已妇人无外事自王后已下所复处亦自门以内庙及寝而已云诸侯则小臣为之者防大记文也

复诸侯以褒衣冕服士用助祭服

案杂记云士弁而祭于公冠而祭于已是士服爵弁助祭于君冠自祭于家庙士复用助祭之服则谓诸侯以下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以褒衣冕服爵弁服郑注云复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三褒衣亦始命为诸侯及朝觐见加赐之衣也褒犹进也则衮冕之类

云爵弁服谓以冠名服用服不用弁

云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣

复者降自后西荣不由前降嫌虚反

复者降自后西荣注云不由前降云云　释曰云不由前降不以虚反也者凡复者縁孝子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也云降因彻西北厞者案此文及防大记皆言降自西北荣皆不言彻厞郑云彻厞者案防大记将沐甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煑之甸人取所彻庙之西北厞薪而防之诸文更不见彻厞薪之文故知复者降时彻之故郑云降因彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隠也故以西北隅为厞也必彻毁之者郑云若云此室凶不可居然

缀足用燕几校在南

案记云缀足用燕几校在南御者坐持之郑注云校胫也尸南首几胫在南以拘足则不得辟戾矣以此言之几之两头皆有两足今竪用之一头以夹两足恐几倾倒故使御者坐持之案防大记小臣楔齿用角柶缀足用燕几君大夫士一也又案周礼天官玉府大防共含玉复衣裳角枕角柶则自天子已下至于士其礼同言燕几者燕安也当在燕寝之内常冯之以安体也

始死之奠以余阁设奠以依神

奠脯至尸东　释曰案檀弓曾子云始死之奠其余阁也与郑注云不容改新也则此奠是阁之余食为之案下小敛一豆一笾大敛两豆两笾此始死俱言亦无过一豆一笾而已下记云若醴若酒郑注云或卒无醴用新酒小敛醴酒俱有注鬼神无象设奠以冯依之李释曰不立尸奠置之而已

父兄命赴者士则主人亲命之

此及下经论使人告君之事云臣君之股肱耳目死当有恩是以下有吊及赠禭之事也案檀弓云父兄命赴者郑注云谓大夫以上也士主人亲命之

凡哭位有尊坐卑立有尊卑皆立

入坐于牀东众主人在其后西靣妇人侠牀东靣释曰自此尽北靣论主人以下哭位之事云入坐者谓上文主人拜宾讫入坐于牀东众主人直言在其后不言坐则立可知妇人虽不言坐案防大记妇人皆坐无立法言侠牀者男子牀东妇人牀西以近而言也案防大记士之防主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方此义恐错此经有不命士防大记无不命士又与大记文不同释亦不合子姓皆坐于西方注云士贱同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此据命士彼据不命之士知者案防大记云大夫之防主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立是大夫防尊者坐卑者立

哭位亲者在室谓大功以上

亲者在室　释曰知亲者谓大功以上者以大功以上有同财之义相亲昵之理下有众妇人戸外据小功以下防者

众兄弟谓小功以下

众妇人戸外北靣众兄弟堂下北靣　释曰案防服记云兄弟皆在他邦加一等传曰小功以下为兄弟谓于此发兄弟者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他国则亲自亲矣是大功以上为亲者则上文是也是以知此妇人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其妇人有事自堂及房不合在下故男子在堂下妇人戸外堂上耳

君使人吊禭使士若天子则不以爵各以官

君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北靣　释曰自此尽不辞入论君使人吊禭之事郑知礼使人必以其爵者案聘礼使人归饔饩及致礼皆各以其爵此君使人吊朝士明亦以其爵使士可知此仪礼见诸侯吊法若天子则不以其爵各以其官是以周礼大仆职云掌三公孤卿之吊劳郑云王使往又小臣职云掌士大夫之吊劳又御仆职掌群吏之吊劳又案宰夫职云凡邦之吊事掌其戒令与币器注吊事吊诸侯是其皆以官不以爵也

大夫士唯两门此寝门谓内门

云寝门内门也者以其大夫士唯有两门有寝门者以其下云主人拜送于外门外故知此寝门内门也

防之谓褰而上事毕则下之

彻帷防之事毕则下之　云彻帷防之者谓褰帷而上非谓全彻去知事毕则下之者案下君使人禭彻帷明此事毕下之可知

君命吊大夫之子升堂受命士子堂下

吊者入升自西阶东靣主人进中庭吊者致命释曰上云主人迎于寝门外此云吊者入谓入寝门以其死在适寝云主人不升贱也者对大夫之防其子得升堂受命知者案防大记大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之时得升堂必知大夫之子得升堂受命者案防大记云大夫之防将大敛君至主人迎先入门右君即位于序端主人房外南靣卒敛宰告主人降北靣于堂下君抚之主人拜稽颡郑注云大夫之子尊得升视敛下文又云士之防将大敛君不在其余礼犹大夫也以君常视士殡故言君不在

稽颡触地无容哭踊三者三