仪礼要义

新下室不馈月半亦然

朔月若荐新则不馈于下室　释曰云以其殷奠有黍稷也者大小敛奠朝夕奠等皆无黍稷故上篇朔月有黍稷郑注云于是始有黍稷唯有下室若生有黍稷今此殷奠大奠也自有黍稷故不复馈食于下室也若然大夫已上又有月半奠有黍稷亦不馈食于下室可知云下室如今之内堂者下室既为燕寝故郑举汉法内堂况之云正寝听朝事者天子诸侯路寝以听政燕寝以燕息案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也则亦在正寝也

凡葬先物土乃筮筮吉乃掘坎

筮宅冡人物土　释曰自此尽不哭论筮宅卜日之事正经筮宅之事不物土故记人言之云相其地可葬者乃营之者凡葬皆先相乃筮之筮吉乃掘坎

卜宅吉宗人告从于主妇

卜曰吉告从于主妇主妇哭妇人皆哭主妇升堂哭者皆止　释曰正经直云阖东扉主人哭不云主妇升堂哭者皆止之事故记明之云卜曰吉宗人告从于主妇主妇哭时堂上妇人皆哭主妇升堂堂上妇人皆止不哭

将启殡内外不哭止讙嚻

启之昕外内不哭　释曰自上皆记士防上篇事自此以下皆记此篇葬首将启殡唯言妇人不哭不云男子故记以明之云内外男女不哭止讙嚻故也

士二庙先朝祢如小敛奠

其二庙则馔于祢庙如小敛奠乃启　释曰自此尽主人踊如初论上士二庙先朝祢奠设及此次之事云其二庙则馔于祢庙者以先朝祢后朝祖故先于祢庙馔至朝设之故也云如小敛奠者则亦门外特豚一鼎东上两甒醴酒一豆一笾之等也云祖尊祢卑也者欲见上文朝祖时如大敛奠此朝祢如小敛奠

上士异庙中下士共庙

云上士异庙据此经而言下士共庙据经而言中士亦共庙而唯言下士者略之其实中士亦共庙故祭法云适士二庙官师一庙郑云官师中下之士是也

朝祢庙正位两楹间重不入

朝于祢庙重止于门外之西东面柩入升自西阶正柩于两楹间奠止于西阶之下东面北上主人升柩东西面众主人东即位妇人从升东面奠升设于柩西升降自西阶主人要节而踊注重不入者主于朝祖而行若过之矣门西东面待之便也　释曰此是上士二庙先朝祢之事虽言正柩于两楹间奠位在户牗之间则此于两楹间稍近西乃得当奠位亦如輁轴馔于柩阶间而近西然也云众主人东即位者柩未升之时在西阶下东面北上柩升主人从升众主人已下乃即阼阶下西面位云妇人从升不云主妇者以其妇人皆升故总言之云主人要节而踊者奠升主人踊降时妇人踊也云门西东面待之便也者以其祖庙在东柩入祢庙明旦出门东乡朝祖时其重于柩车先东乡祖庙便也若先在门东西面及柩入乃回乡东则不便

防在道在庙前后各一烛

烛先入者升堂东楹之南西面后入者西阶东北面在下　释曰此烛本是殡宫中炤开殡者在道时一在柩前一在柩后今又一升堂一在堂下故郑云先先柩者后后柩者适祖时烛亦然且记于此者上适祖时直有朝庙在道柩前后之烛至庙直云质明灭烛不见烛之升堂不升堂此文见至庙烛升与不升不见在道烛故云适祖时烛亦然且记于此以其皆有在道及至庙烛升与不升之事也

朝祢之明日朝祖祝举奠巾席从

祝及执事举奠巾席从而降柩从序从如初适祖　释曰自此尽不煎论至祖庙陈设及赠之事云此谓朝祢明日者以其下文朝祖之时序从如初中有烛若同日则朝祖之时已自明矣何须更有烛也以此言之则此朝祖与朝祢别日可知故郑云举奠适祖之序也云此祝执醴先酒脯醢爼从之巾席为后者此祢奠与小敛奠同

凡防自卒至殡与自启至葬其变同

云凡防自卒至殡自启至葬主人之礼其变同者主人常在防位不出唯君命乃出迎及送其变同则此日数亦同以其此二篇荐者启日朝祢又明日朝祖又明日乃葬与始死日袭明日小敛又明日大敛而殡亦同日主人主妇变服亦同以其小敛主人散带主妇髽自启至葬主人主妇亦同于未殡也云序从主人以下者案上注云主人与男子居右妇人居左以服与昭穆为位是也

荐乗车谓魂车载旜亦摄盛

荐乗车鹿浅幦干笮革靾载旜载皮弁服缨辔贝勒县于衡注士乗栈车鹿浅鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齐车鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾□也旜旌旗之属通帛为旜孤卿之所建亦摄焉皮弁服者视朔之服贝勒贝饰勒有干无兵有箙无矢明不用　释曰此并下车三乗谓葬之魂车云士乗栈车者巾车之文云幦覆笭谓车前式竖者笭子以鹿夏皮浅毛者为幦以覆式是以诗韩奕云鞟鞃浅幭传云鞟革也鞃轼中也浅虎皮浅毛也幭覆轼也孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦摄焉云皮弁服者视朔之服者案玉藻云诸侯皮弁以听朔于大庙乡党孔子云素衣麑裘亦是视朔之服君臣同服是以此士亦载皮弁视朔之服也

朝君有朝无夕士朝夕谓私朝

道车载朝服　释曰知道车朝夕及燕出入之车者但士乗栈车更无别车而上云乗车下云槀车此云道车虽有一车所用各异故有乗车道车槀车之名知道车朝夕者案玉藻云朝端夕深衣郑注云谓大夫士也私朝之服春秋左氏传云朝而不夕据朝君于是有朝无夕若然云朝夕者士家朝朝暮夕当家私朝之车又云及燕出入者谓士家游燕出入之车案周礼夏官有道右道仆皆据象路而言道又案司常云道车载燧郑注云王以朝夕燕出入与此道车同则士乗栈车与王乗象路同名道云朝服日视朝之服者案乡党云缁衣羔裘是孔子所服郑注云诸侯视朝之服是君臣同服故玉藻云诸侯朝服以日视朝士之道车而用朝君之服不用私朝端服者乗车既载孤卿之旜故道车亦载朝君之服摄盛也

田猎弁服栈车此小猎行鄙蓑笠槀车

槀车载蓑笠　释曰云槀犹散也者司常云斿车载旌注云斿车木路也王以田以鄙谓王行小小田猎廵行县鄙此散车与彼斿车同是游散所乗故与斿车同觧若然士亦与王同有以田以鄙者亦谓从王以田以鄙也若正田猎自用冠弁服乗栈车也云蓑笠备雨服者案无羊诗云尔牧来思何蓑何笠彼注云蓑所以备雨笠所以御暑而此并云备雨者非直蓑以御雨笠亦以备雨故都人士诗注云笠所以御雨防事不辟暑是以并云备雨之服云今文槀为潦者案周礼轮人为葢郑云礼所谓潦车谓葢车与若然彼注此文则为潦车者义亦通

巾奠乃饰棺墙谓帷荒

巾奠乃墙　释曰正经直云降奠当前束商祝饰棺不云巾奠故记人辨之巾奠讫商祝乃饰棺墙即帷荒与棺为饰故变饰棺云墙也

茵着用茅秀廉姜泽兰香且御湿

茵着用荼实绥泽焉荼茅秀也绥廉姜也泽泽兰也皆取其香且御湿　释曰茵内非直用茅秀兼实绥泽取其香知且御湿者以其在棺下须御湿之物故与荼皆所以御湿

菅筲三其实皆瀹未知神所享

苇苞长三尺一编注用便易也菅筲三其实皆瀹　释曰经直云筲三黍稷麦不辨苞之所用及黍稷生熟故记人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而渍之云未知神之所享者以其鬼神幽暗生者不见故淹而不熟以其不知神之所享故也云不用食道所以为敬者案檀弓云饭用米贝不以食道食防则不敬

公赐有常賔赠币无常在所有

凡赠币无常　释曰正经云公赐用纁束帛是赠有常矣上又云賔赠奠币如初直云奠币如初不云物色与多少故记人明之以其賔客非一故云凡赠币无常郑云賔之赠也云玩好曰赠在所有者诗云杂佩以赠之是赠在所有

车立道左谓墓东墓南面为正

车至道左北面立东上　释曰正经直云陈器于道东北上统于圹以其入圹故也不云三等之车面位之事故记人明之以其不入圹故东上不统于圹也云道左墓道东者据墓南面为正

柩车至圹乃敛车服载之示不空归

柩至于圹敛服载之　释曰正经直云柩至于圹属引乃窆不云柩车敛服载之故记人明之云柩车至圹祝说载除饰乃敛乗道槀车服载之不窆以归者此觧说载谓下棺于地除饰谓除去帷荒柩车既窆乃敛乗车及弁服道车朝服槀车蓑笠三者之服载之于柩车示不空之以归者也云送形而往迎精而反者礼记问防文引之证此不空归之义云亦礼之宜者形往则送之主人随柩路是也精反则迎之主人随精而反

卒窆而归不驱其反如疑

卒窆而归不驱　释曰此文觧上敛服载之下棺讫实土三孝子从蜃车而归不驱驰而疾者疑父母之神不归云孝子往如慕反如疑者亦礼记问防文

遂匠纳车载柩遂引徒匠载窆

既正柩賔出遂匠纳车于阶间　释曰正经不云纳柩车时节故记人明之既朝正柩于两楹之间当此之时遂匠纳柩车于阶间云遂人匠人也者以其周礼有遂人匠人天子之官士虽无臣亦有遂人匠人主其防事云遂人主引徒役匠人主载柩窆职相左右也者案周礼遂人职云大防帅六遂之役而致之掌其政令及葬帅而属六綍及窆陈役注云致役致于司徒给墓上事陈役者主陈列之耳是遂人主引徒也又乡师职云及葬执翿以与匠师御匶而治役谓监督其事又此遂人与匠人同纳车于阶间即匠人主载窆与遂人职相左右也云车载柩车者以其此云纳车于阶间正为载柩若乗车道车之等则当东荣不在阶间

蜃车与輴同有轮无辐曰辁

云周礼谓之蜃车者案遂师职云大防使帅其属以幄帟先及蜃车之役注云蜃车柩路四轮廹地而行有似于蜃因取名焉是也云杂记谓之或作辁或作声读皆相附耳未闻孰正者言或作辁作者皆合礼记别本故云皆相附耳但未知孰正也云其车之轝状如牀中央有辕前后出者观郑此注其轝与輴车同亦一辕为之云设前后辂者正经唯云前辂言前以对后明知亦有后辂云轝上有四周者此亦与輴车同云下则前后有轴以辁为轮者此则与輴异以其輴无轮直有转辚此有辁轮引许叔重说者案许氏说文云有轮无辐曰辁证此辁无辐也

弓矢之新谓死者沽功示不用

弓矢之新沽功　释曰自此尽篇末论死者用器弓矢麤恶之事以其正经直云用器弓矢不辨弓矢善恶及弓矢之名故记人明之设之宜新者为死者宜用新物云沽示不用者沽谓麤为之

翭矢骨镞短卫示沽不可用

翭矢一乗骨镞短卫云骨镞短卫亦示不用也者案上文沽功郑云示不用故此亦之云生时翭矢金镞者此亦尔雅释器文案彼云金镞翦羽谓之翭是也此言短羽即翦羽也云凡为矢五分苛长而羽其一者案周礼矢人上陈五矢下乃云五分其长而羽其一故云凡以广之也案郑彼注云矢苛长三尺五分羽一则六寸也谓之羽者指体而言谓之卫者以其无羽则不平正羽所以防御其矢不使不调故名羽为卫

志矢习射矢即书射之有志

志矢一乗轩輖中亦短卫　释曰云志犹拟也者凡射志意有所准拟故云志犹拟也云习射之矢者案司弓矢郑注云恒矢之属轩輖中所谓志以此言之则此恒矢也在八矢之下如是习射矢者以其矢中特轻于习射宜也案六弓唐弓大弓亦授习射者则此矢配唐大也引尚书盘庚者证志为准拟之事輖者郑读輖从以其车傍周非是轩之故读从执下至云无镞短卫翭矢生时用金镞死用骨镞志矢生时用骨镞死则令去之云生时志矢骨镞者亦尔雅释器文案彼云骨镞不翦羽谓之志此志矢是也云凡为矢前重后轻也者案司弓矢郑注云凡枉矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中若然前重后轻者据杀矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者证此志是恒矢痹矢无前重后轻之义但周礼有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居后最轻既不尽用故取其首尾者也

仪礼要义卷四十一

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼要义>

钦定四库全书

仪礼要义卷四十二

宋　魏了翁　撰

士虞礼一

迎精而反日中祭于殡宫以安之曰虞

士虞礼第十四　郑且録云虞安也士既父母迎精而反日中祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶大戴第六小戴第十五别録第十四　释曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目録云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士防礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注防服小记云虞于寝祔于祖庙

虞亦当言牲此云特豕馈食

士虞礼特豕馈食注馈犹归也　释曰自此尽南顺论陈鼎镬于祭器几筵等之事案左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞祭防祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫已上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常例也云馈犹归者谓以物与神及人皆言馈是以此虞及特牲少牢皆言馈坊记云父母在馈献不及车马是生死皆言馈

侧亨唯亨一胖以虞不致爵唯献賔

侧亨于庙门外之右东面案吉礼皆全左右胖皆亨不云侧此云侧亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自献賔已后则无主人主妇及賔已下之爼故唯亨一胖也若然特牲亦云侧杀者彼虽亨左右胖少牢二特牲一故以一牲为侧各有所对故也云亨于爨用镬者亦案少牢有羊镬故亨在镬云不于门东未可以吉也者以虞为防祭不于门东对特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西

卒哭对虞为吉祭若比祔为防祭

是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易防祭如是则卒哭即是吉祭而郑此注云祔为吉祭者卒哭对虞为吉祭卒哭比祔为防祭故下记云卒哭祭乃饯云尊两甒于庙门外之右少南在尊东南水在洗东篚在西注云在门之左又少南则鼎镬亦在门左又云明日以其班祔云云又云其他如馈食是祔乃与特牲吉祭同以祔为吉祭是以云祔而以吉祭易防祭

迎魂而反神还在寝故寝云庙

云鬼神所在则曰庙尊言之者对时庙与寝别今虽葬既以其迎魂而反神还在寝故以寝为庙虞于中祭之也

鱼腊爨在豕鼎北孔子时爨为灶

鱼腊爨亚之北上注爨灶　释曰上豕爨在门右东面此鱼腊各别镬言北上则次在豕鼎之北而云爨灶者周公经为爨至孔子时为灶故王孙贾问孔子曰与其媚于奥寜媚于灶

三镬在西方饎爨在东壁皆反吉

饎爨在东壁西面　释曰以三镬在西方反吉案特牲云主妇视饎爨于西堂下宗妇主之在西方今在东亦反吉也少牢廪爨在饔爨之北在门外者是大夫主之廪人掌男子之事故与牲爨同在门外东方也知炊黍稷曰饎者案周礼饎人云掌凡祭祀共盛齐盛即黍稷故知也云北上上齐于屋宇者此案特牲记云饎爨在西壁郑注云西壁堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南彼此东西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齐屋也云于虞有亨饎之爨弥吉者以其小敛大敛未有黍稷朔月荐新之等始有黍稷向言仍未有爨至此始有亨饎之爨

酒在酒上防祭无酒醴之

云酒在东上醴也者醴法上古酒是人所常饮故在东吉礼酒在酒上今以防祭礼无酒则醴代酒在上故云上醴也云絺布葛属者絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛杂故有两号

大敛奠有席虞有几君则始死

素几苇席在西序下注有几始鬼神也　释曰经几席具有注唯云几者以其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也然案檀弓云虞而立尸有几筵筵则席虞祭始有者以几筵相将故连言筵其虞有几若天子诸侯始死则几筵具故周礼司几筵云每敦一几据始殡及葬时是始死即几席具也

尸在奥东面设者西面

馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之　释曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之云一铏亚之者菹以东也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之者以其尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也

扃在鼏上先设鼏后扃今文扃作

陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏今文扃作云设其设扃在后知者案士防礼小敛云右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃则扃在鼏上故先抽扃后去鼏则鼏先设可知扃鼏虽在三鼎之下总言其实陈一鼎设即设之知者案下记云皆设扃鼏注云嫌既陈乃设扃鼏是也

三虞与葬服同卒哭变麻服葛

主人及兄弟如葬服賔执事者如吊服云云　释曰自此尽北面论将虞祭于位及衣服之事云葬服者既夕曰丈夫髽髪散带垂也者此唯谓葬日反日中而虞及三虞时其后卒哭即服其故服是以既夕记注云自卒至殡自启至葬主人之礼其变同则始虞与葬服同三虞皆同至卒哭卒去无时之哭则依其防服乃变麻服葛

賔执事士之属官即公有司亦朋友

云賔执事者賔客来执事也者以其虞为防祭主人未执事故云賔客来执事也案下注云士之属官为其长吊服加麻即此经賔执事者吊服是也若然此士属官中有命于其君者是以特牲记賔中有公有司郑注云公有司亦士之属命于其君者也案曽子问士则朋友奠不足取于大功以下又云士祭不足则取于兄弟大功以下者郑云祭谓虞卒哭时以此而言彼朋友则公有司与此执事一物以僚友言之虽属官亦为朋友也

卒哭缌至斩皆免祝亦免以所亲

祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出　释曰云祝亦执事者谓亦上执事也云免者祭祀之礼祝所亲也者案礼记防服小记云缌麻小功虞卒哭则免注云卒哭缌麻已上至斩衰皆免今祝是执事属吏之等皆无免法今与缌已上同着免嫌其大重故云祭祀之礼祝所亲而可以受服也

祝不与执事同位接神尊也

祝入门左北面　释曰云不与执事同位接神尊也者执事即上兄弟賔即位于西方如反哭位皆是执事故曽子问防祭不足则取兄弟

此隂厌主人倚杖入祝从

祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭　释曰自此尽哭出复位论设馔于神杖不入于门之事也案此文隂厌时主人倚杖入祝从在左西面下记云尸入祝从尸注云祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也主人前自西入向东在阶下未得倚杖于序今主人在西阶将入室故倚杖于西序

齐斩不执事虞自尸入后祔隂厌亦执事

賛荐菹醢醢在北注主妇不荐齐斩之服不执事也释曰曽子问士祭不足则取于兄弟大功已下者彼文承奠下故引之下卒哭既取大功以下则齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也知者下记云其他如馈食案特牲云主人在右及佐食举牲鼎是也若大夫已上尊不执事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不执事也

吉祭直有酒防祭酒醴俱有

祝酌醴命佐食启防佐食许诺启防郤于敦南复位释曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒此两有者以其同小敛大敛朔月迁祖祖奠大遣奠等皆酒醴并有故此虞之防祭亦两有异于吉祭也

祝祝者释祭辞迎尸后祝飨尸辞

祝飨命佐食祭　释曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是隂厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也下二虞卒哭记皆有辞至彼别释

孝子将纳尸疑于其位设苴以定之

佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首注钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎云钩袒如今擐衣也者经云钩袒若汉人擐衣以露臂故云如今擐衣也云孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳者案上文祝取苴降洗设于几东者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以将纳尸以事其亲为神疑于其位故设苴以定之觧预设苴之意也云或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎者觧旧有人云苴主道似重为主道然故郑破之云若是苴为主道特牲少牢吉祭亦当有主象亦宜设苴今而无苴可乎是郑以苴为借祭非主道也若然此据文有尸而言将纳尸有苴案下记文无尸者亦有苴又特牲少牢吉祭无苴案司巫祭祀则共匰主及蒩馆常祀亦有苴者以天子诸侯尊者礼备故吉祭亦有苴凶祭有苴可知

祝迎尸主人兄弟奉篚哭从尸

祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸自此尽如初设论迎尸入九饭之事郑知一人衰绖是主人兄弟者以主人哭出复位无从尸之理又云衰绖且非防逺故知一人衰绖是主人兄弟也引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸【檀弓既封主人赠而祝宿虞尸郑此经注云尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉】

堕祭谓下祭或挼或羞或绥或擩同

尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭云尸取奠左执之者以右手将堕故也云下祭曰堕

者以其凡祭皆手举之向下祭之既祭藏其堕谓此也者谓此堕祭一也引之者证守祧同之耳云今文堕为绥又云特牲少牢或为羞失古正矣者此二字皆非堕下之义故云失古正也云齐鲁之间谓祭为堕者案特牲云祝命挼祭注云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则藏其堕堕与绥读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩此五者郑既以挼绥及羞三者已从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩觧

尸受肺脊哜之不受鱼腊庶羞不备味

佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之　释曰云右手将有事也者为下文祭铏尝铏是也云尸食之时亦奠肺脊于豆者觧经无文知不执以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊实于篚在尸手当云受肺脊又知在豆者特牲云尸实举于菹豆是也案特牲尸乃食食举注云举言食者明凡觧体皆连肉少牢云食举注云举牢肺正脊也先饭防之以为道也此防祭不言食举亦食举可知是以特牲注云肺气之主也脊正体之贵者先食防之所以道食通气也案下文注云尸不受鱼腊以防不备味则亦不食庶羞矣