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儒藏 · 礼经

仪礼述注

23 万字 · 约 11 小时 2 分钟 · 27 / 30

会员可开白话

长兄弟长兄弟在右

注曰特牲之礼堂下行旅酬无算爵并在室中者不与旅酬之事上大夫傧尸与旅酬不与无算爵之事故别使二人举觯于尸侑尸侑得举为旅酬徧及堂下尸与旅酬者以其傧尸在堂礼杀故也若下大夫不傧尸者堂下无旅酬直行无算爵于堂下而已尸则不与之所以下大夫无旅酬直有无算爵者以其礼尸于室中辟国君堂下不设尊故无旅酬直行无算爵而已

宾奠觯拜长兄弟答拜宾立卒觯酌于其尊东面立长兄弟拜受觯宾北面答拜揖复位

注曰其尊长兄弟尊也此受酬者拜亦北面○疏曰以其旅酬无算爵以饮者酌已尊酬人之时酌彼尊是各自其酒

长兄弟西阶前北面众宾长自左受旅如初

注曰旅行也受行酬也初宾酬长兄弟

长兄弟卒觯酌于其尊西面立受旅者拜受长兄弟北面答拜揖复位众宾及众兄弟交错以辩皆如初仪注曰交错犹言东西

为加爵者作止爵如长兄弟之仪

注曰于旅酬之间言作止爵明礼杀并作○疏曰此决上文三献爵止待室中致爵讫乃作止爵此旅酬未讫作止爵故云并作

长兄弟酬宾如宾酬兄弟之仪以辩卒受者实觯于篚注曰长兄弟酬宾亦坐取其奠觯此不言交错以辩宾之酬不言卒受者实觯于篚明其相报礼终于此其文省○疏曰奠觯即上弟子举觯于其长是也宾举奠觯于长兄弟行旅酬尽皆徧长兄弟举觯于宾行旅酬亦皆徧交错省文

宾弟子及兄弟弟子洗

注曰自此论二觯并行无算爵之事

各酌于其尊中庭北面西上举觯于其长奠觯拜长皆答拜举觯者祭卒觯拜长皆答拜举觯者洗各酌于其尊复初位长皆拜举觯者皆奠觯于荐右

注曰奠觯进奠之于荐右非神也○疏曰同于生人饮酒举者奠于荐右也中庸旅酬下为上所以逮贱

长皆执以兴举觯者皆复位答拜长皆奠觯于其所皆揖其弟子弟子皆复其位

注曰复其位者东西面位弟子举觯于其长所以序长幼教孝弟也凢堂下拜亦皆北面○疏曰上既言皆复位答拜此复重云复位则上文其位复在庭初举北面位此重言复位者当复东西面位可知云凢者宾以下至于私人拜受送皆北面故云凡也

爵皆无算

注曰算数也宾取觯酬兄弟之党长兄弟取觯酬宾之党唯已所欲亦交错以辩无次第之数因今接防使之交恩定好优劝之

利洗散献于尸酢及祝如初仪降实散于篚

注曰利佐食也言利以今进酒也更言献者以利侍尸礼将终宜一进酒嫌于加酒亦当三也不致爵礼又杀也○疏曰上文设俎啓防尔敦之时以黍稷为食故名佐食今进以酒酒所以供养故名利利即养也

主人出立于户外西面

注曰事尸礼毕

祝东面告利成

注曰利犹养也供养之礼成不言礼毕于尸间之嫌

尸谡祝前主人降

注曰谡起也前犹导也少牢馈食礼曰祝入尸谡主人降立于阼阶东西面祝先尸从遂出于庙门前尸之仪士虞礼备矣

祝反及主人入复位命佐食彻尸俎俎出于庙门注曰俎所以载肵俎少牢礼曰有司受归之

彻庶羞设于西序下

注曰为将馂去之庶羞主为尸非神馔也尚书传曰宗室有事族人皆侍终日大宗已侍于宾奠然后燕私燕私者何也已而与族人饮也此彻庶羞置西序下者为将以燕饮与然则自尸祝至于兄弟之庶羞宗子以与族人燕饮于堂内宾宗妇之庶羞主妇以燕饮于房○疏曰楚茨钟鼓送尸下云备言燕私郑注祭祀毕归宾客之俎同姓则留与之燕所以尊宾客亲骨肉也

筵对席佐食分簋铏

注曰为将馂分之也分簋者分敦黍于防为有对也敦有虞氏之器也周制士用之变敦言簋容同姓之士得从周制耳祭统曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善终者如始馂其是已是故古之君子曰尸亦馂鬼神之余也恵术也可以观政矣

宗人遣举奠及长兄弟盥立于西阶下东面北上祝命尝食者举奠许诺升入东面长兄弟对之皆坐佐食授举各一肤

注曰命告也士使嗣子及兄弟其不过族亲也古文皆作馂○疏曰此决少牢馂及异姓

主人西面再拜祝曰有以也两奠举于俎许诺皆答拜

注曰以读如何其久也必有以也之以祝告释辞以戒之言女于此当有所以也以先祖有徳而享于此祭其坐其余亦当以之也少牢馈食不拜者非亲昵也旧说曰主人拜下席南○疏曰少牢有二宾长是非亲昵

若是者三

注曰丁宁戒之

皆取举祭食祭举乃食祭铏食举

注曰食乃祭铏礼杀○疏曰正祭时尸祭铏乃尔黍

卒食主人降洗爵宰賛一爵主人升酌酳上上拜受爵主人答拜酳下亦如之

注曰少牢馈食礼曰賛者洗三爵酌主人受于户内以授次旧说云主人北面授下爵

主人拜祝曰酳有与也如初仪

注曰主人复拜为戒也与读如诸侯以礼相与之与言女酳此当有所与也与者与兄弟也既知似先祖之徳亦当与女兄弟谓教化之

两执爵拜

注曰答主人也

祭酒卒爵拜主人答拜两皆降实爵于篚上洗爵升酌酢主人主人拜受爵

注曰下复兄弟位不复升也

上即位坐答拜

注曰既授爵户内乃就坐

主人坐祭卒爵拜上答拜受爵降实于篚主人出立于户外西面

注曰事馂者礼毕

祝命彻阼俎豆笾设于东序下

注曰命命佐食阼俎主人之俎宗妇不彻豆笾彻礼畧各有为而已设于东序下亦将燕也○疏曰豆笾宗妇賛设之佐食设俎理应佐食还自彻俎宗妇彻豆笾以彻礼畧故宗妇豆笾命佐食并彻之各有为而已者谓宗妇彻祝俎豆笾佐食彻阼俎豆笾是各自有为何必依前所设之时也

祝执其俎以出东面于户西

注曰俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃执俎以出

宗妇彻祝豆笾入于房彻主妇荐俎

注曰宗妇既并彻彻其卑者士虞礼曰祝荐席彻入于房○疏曰宗妇不彻主人豆笾而彻祝豆笾入房者为主妇将用之为燕祝接神尸之类宜行神故主人以荐羞并祝庶羞燕宗人于堂主妇以祝笾豆燕内宾于房

佐食彻尸荐俎敦设于西北隅几在南厞用筵纳一尊佐食阖牖户降

注曰厞隠也不知神之所在或诸逺人乎尸谡而改馔为幽闇庶其飨之所以为厌饫少牢馈食礼曰南面如馈之设也所谓当室之白阳厌也则尸未入之前为阴厌矣曽子问曰殇不备祭何谓阴厌阳厌也○疏曰当室之白谓西北隅得户之明者也奥中不得户明故名阴厌○杨氏曰案释宫云西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏注奥者隠奥屋漏者当室之白日光所漏入也

祝告利成降出主人降即位宗人告事毕宾出主人送于门外再拜

注曰拜送宾也凡去者不答拜

佐食彻阼俎堂下俎毕出

注曰记俎出节兄弟及众宾自彻而出唯宾俎有司彻归之尊宾也○疏曰宾出主人送明宾不自彻若助君祭必自彻其俎

记特牲馈食其服皆朝服冠缁带缁韠

注曰于祭服此也皆者谓宾及兄弟筮日筮尸视濯亦端至祭而朝服朝服者诸侯之臣与其君日视朝之服大夫以祭今宾兄弟縁孝子欲得嘉宾尊客以祀其祖祢故服之缁韠者下大夫之臣夙兴主人服如初则固端

唯尸祝佐食端裳黄裳杂裳可也皆爵韠

注曰与主人同服裳上士也黄裳中士杂裳下士

设洗南北以堂深东西当东荣

注曰荣屋翼也

水在洗东

注曰祖天地之左海

篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散

注曰顺从也言南从统于堂也二爵者为宾献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众宾长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬宾卒受者与宾弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧说云爵一升觚二升觯三升角四升散五升

壶棜禁馔于东序南顺覆两壶焉盖在南明日卒奠幂用绤即位而彻之加勺

注曰覆壶者盝沥水且为其不宜尘幂用绤以其坚洁禁言棜者祭尚厌饫得与大夫同器不为神戒也○疏曰大夫用棜士用禁大夫尊以厌饫为名士卑以禁戒为称又无足曰棜有足曰禁乡饮酒乡射非祭礼虽大夫去足犹存禁名至祭则去足为棜禁不为神戒也○杨氏曰卒奠酌奠于铏南时即位尸即席坐时

笾巾以绤也纁里枣烝栗择

注曰笾有巾者果实之物多皮核优尊者可烝裹之也烝择互文旧说云纁里者皆被

铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁

注曰苦苦荼也荁堇属干之冬滑于葵诗云周原膴膴堇荼如饴○疏曰云冬滑于葵明冬不用葵而用荁

棘心匕刻

注曰刻若今龙头

牲爨在庙门外东南鱼腊爨在其南皆西面饎爨在西壁

注曰饎炊也西壁者堂之西墙下旧说云南北直屋梠稷在南

肵俎心舌皆去本末午割之实于牲鼎

注曰午割从横割之亦勿没立缩顺其性心舌知食味者欲尸之飨此祭是以进之○疏曰亦者亦少牢文谓四面皆乡中央割之不絶中央少许谓之勿没

宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂

注曰东堂东夹之前近南

沃尸盥者一人奉槃者东面执匜者西面淳沃执巾者在匜北

注曰匜北执匜之北亦西面毎事各一人淳沃稍注之

宗人东面取巾振之三南面授尸卒执巾者受

注曰宗人代授巾庭长尊

尸入主人及宾皆辟位出亦如之

注曰辟位逡巡

嗣举奠佐食设豆盐

注曰肝宜盐也

佐食当事则户外南面无事则中庭北面

注曰当事将有事而未至

凢祝呼佐食许诺

注曰呼犹命也

宗人献与旅齿于众宾

注曰尊庭长齿从其长幼之序

佐食于旅齿于兄弟

尊两壶于房中西墉下南上

注曰为妇人旅也其尊之节亚西方○疏曰设尊亚次西方

内宾立于其北东面南上宗妇北堂东面北上

注曰二者所谓内兄弟内宾姑姊妹也宗妇族人之妇其夫属于所祭为子孙或南上或北上宗妇宜统于主妇主妇南面北堂中房而北○疏曰内宾姑姊妹宾客之类南上自取曲礼云东乡西乡以南方为上宗妇虽东乡取统于主妇故北上主妇南面故也

主妇及内宾宗妇亦旅西面

注曰西面者异于献也男子献于堂上旅子堂下妇人献于南面旅于西面内宾象众宾宗妇象兄弟其节与其仪男子也主妇酬内宾之长酌奠于荐左内宾之长坐取奠于右宗妇之娣妇举觯于其姒妇亦如之内宾之长坐取奠觯酬宗妇之姒交错以辩宗妇之姒亦取奠觯酬内宾之长交错以辩内宾之少者宗妇之娣妇各举奠于其长并行交错无算其拜及饮者皆西面主妇之东南

主妇賛荐者执以坐于户外授主妇

尸卒食而祭饎爨雍防

注曰雍熟肉以尸享祭灶有功也旧说云宗妇祭饎防亨者祭雍防用黍肉而已无笾豆俎礼器曰燔燎于防夫防者老妇之祭盛于盆尊于瓶○疏曰老妇先炊者也盆瓶炊器也

宾从尸俎出庙门乃反位

注曰宾从尸送尸也士之助祭终其事也俎尸俎也宾既送尸复入反位者宜与主人为礼乃去之

尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊长胁二骨短胁注曰尸俎神俎也士之正祭礼九体贬于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之体数此所谓放而不致者凢俎实之数竒脊无中胁无前贬于尊者不贬正脊不夺正也正脊二骨长胁二骨者将举于尸尸食未饱不欲空神俎○疏曰放而不致礼器注致至也

肤三

注曰为用二厌饫一也

离肺一

注曰离犹防也小而长午割之亦不提心谓之举肺

刌肺三

注曰为尸主人主妇祭

鱼十有五

注曰鱼水物以头枚数阴中之物取数于月十有五日而盈少牢馈食礼亦云十有五而俎尊卑同此所谓经而等也

腊如牲骨

注曰不但言体以有一骨二骨者

祝俎脾脡脊二骨脇二骨

注曰凡接于神及尸者俎不过牲三体以特牲约加其可并者二亦得竒名少牢馈食礼羊豕各三体○疏曰脇二骨谓代脇接神者谓祝与佐食佐食尸未入为神设俎郤防祝酌奠于铏南故曰接神也接尸者宾为三献长兄弟为加爵尸盥宗人授巾皆是与尸相接也知皆三体者下佐食俎觳折脊脇也宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎故知皆三体也众宾之长亦有加爵接于尸亦应三体下文但言兄弟及宗人而众宾长亦在焉可知加其可并者二骨者是尊祝也佐食已下卑无加故下注云卑者从正是也少牢二牲故祝俎无加者直三体

肤一离肺一

阼俎臂正脊二骨横脊长脇二骨短脇

注曰主人尊欲其体得祝之加数五体不加其可并者二亦得竒名臂左体臂

肤一离肺一

主妇俎觳折

注曰觳后足折分后右足以为佐食俎不分左臑折辟大夫妻○疏曰少牢主妇用左臑此士妻辟之不用左臑用后右足不用后左足左足大卑故也

其余如阼俎

注曰余谓脊脇肤肺

佐食俎觳折脊胁

注曰三体卑者从正

肤一离肺一

宾骼长兄弟及宗人折其余如佐食俎

注曰骼左骼也宾俎全体尊宾不用尊体为其已甚卑而全之其宜可也长兄弟及宗人折不言所分畧之

众宾及众兄弟内宾宗妇若有公有司私臣皆殽脀注曰又畧此所折骨直破折余体可殽者升之俎一而已不备三者贱祭礼接神者贵凡骨有肉曰殽公有司亦士之属命于君者也私臣自已所辟除者○疏曰云又畧者上文长兄弟及宗人直言折不言所折骨体已是畧此又不言折而言殽脀是又畧也接神谓长兄弟及宗人以上俎皆三皆有哜肺众宾以下不接神尸贱无献也宗人虽不接神执巾以授尸亦接尸也

肤一离肺一

公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟升受降饮

注曰献在后者贱也祭祀有上事者贵之亦皆与旅○疏曰择取公有司可执事者门外在有司羣执事中入门列在东面为众宾余者在门西位不执事者贱于执事者故曰有上事者贵之宗人献与旅齿于众宾则公有司为之佐食于旅齿于兄弟则私臣之中择为之但宾俎公有司设之兄弟脀私人为之然则公有司私臣荐俎皆使徒为之与

仪礼述注卷十五

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼述注>

钦定四库全书

仪礼述注卷十六

安溪 李光坡 撰

少牢馈食礼第十六

郑目録云诸侯之卿大夫祭其祖祢于庙之礼羊豕曰少牢○疏曰郑知诸侯之卿大夫者曲下云大夫以索牛用夫牢是天子卿大夫明此用少牢为诸侯之卿大夫可知賔尸是卿不賔尸为下大夫为异也

少牢馈食之礼

注曰礼将祭祀必先择牲系于牢而刍之羊豕曰少牢诸侯之卿大夫祭宗庙之牲○疏曰特牲不言牢但非一牲即得牢称三牲具为大牢

日用丁巳

注曰内事用柔日必丁巳取其令名自丁宁自变改皆为谨敬必先诹此日明日乃筮

筮旬有一日

注曰旬十日也以先月下旬之已筮来月上旬之已

筮于庙门之外主人朝服西面于门东史朝服左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人

注曰史家臣主筮事者

主人曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

注曰丁未丁亥也直举一日以言之耳禘于太庙礼曰日用丁亥不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则苟有亥焉可也荐进也进歳时之祭事也皇君也伯某其字也大夫或因字为諡春秋传曰鲁无骇卒请諡与族公命之以字为展氏是也某仲叔季亦曰仲某叔某季某某妃某妻也合食曰配某氏若言姜氏子氏也尚庶几飨歆也○刘敞曰丁巳丁亥皆取于丁所以取丁者以先庚三日后甲三日也郊卜辛社卜甲宗庙卜丁无取于亥○杨氏曰上文日用丁巳注云取其令名自丁宁自变改谓十干丁日巳日也如丁亥己亥之类是也下文来日丁亥亦举一端以明之耳注家乃云不得丁亥则己亥辛亥无则苟有亥焉可也此则不论十干之丁巳而専取十二支之亥以为解其失经文之意逺矣

史曰诺西面于门西抽下韥左执筮右兼执韥以击筮注曰将问吉凶焉故击之以动其神易曰蓍之德圆而神

遂述命曰假尔太筮有常孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨

注曰述循也重以主人辞告筮也假借也言因蓍之灵以问之常吉凶之占繇○疏曰云遂述命者史既受主人命乃右还向阈外西面遂述上主人之辞谓之述命讫乃连言曰假尔大筮有常此是即席西面命筮与述命同为一辞者对士丧礼卜葬日云不述命若述命即与即席西面命异郑云述命命异重威仪多也对此少牢述命命筮同筮轻威仪少

乃释韇立筮

注曰卿大夫之蓍长五尺立筮由便○疏曰云卿大夫之蓍长五尺者大戴礼三正记皆有此文立筮由便对士之蓍三尺坐筮为便若诸侯蓍七尺天子蓍九尺立筮可知

卦者在左坐卦以木卒筮乃书卦于木示主人乃退占注曰卦者史之属也卦以木者每一爻画地以识之六爻备书于板史受以示主人退占东面旅占之

吉则史韇筮史兼执筮与卦告于主人占曰从

注曰从者求吉得吉之言

乃官戒宗人命涤宰命为酒乃退

注曰官戒戒诸官也当共祭祀事者使之具其物且齐也涤溉濯祭器扫除宗庙○疏曰筮日即齐故云乃不云厥明也

若不吉则及逺日又筮日如初

注曰及至也逺日后丁若后巳

宿

注曰宿读为肃肃进也大夫尊仪亦多筮日既戒诸官以齐戒矣至前祭一日又戒以进之使知祭日当来

前宿一日宿戒尸

注曰皆肃诸官之日又先肃尸者重所用为尸者又为将筮

明日朝服筮尸如筮日之仪命曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏以某之某为尸尚飨筮卦占如初

注曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也不前期三日筮尸者大夫下人君祭之朝乃视濯与士异○疏曰天子诸侯前期十日卜得吉日则戒诸官散齐至前祭三日卜尸得吉又戒宿诸官使之致齐士卑不嫌故得与人君同三日筮尸但下人君不得散齐七日耳大夫尊不敢与人君同直散齐九日前祭一日筮尸并宿诸官致齐

吉则乃遂宿尸祝摈

注曰筮吉又遂肃尸重尸也既肃尸乃肃诸官及执事者祝为摈者尸神象○疏曰云既肃尸乃肃诸官及执事者此重解上文宿是此宿尸后事置于上文者彼为前宿一日宿戒尸之事故云其实当在此重宿尸之后也

主人再拜稽首祝告曰孝孙某来日丁亥用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏敢宿

注曰告尸以主人为此事来肃

尸拜许诺主人又再拜稽首主人退尸送揖不拜注曰尸不拜者尸尊

若不吉则遂改筮尸

注曰即改筮之不及逺日

既宿尸反为期于庙门之外

注曰为期肃诸官而皆至定祭早晏之期为期亦夕时也言既肃尸反为期明大夫尊肃尸而已其为賔及执事者使人肃之

主人门东南面宗人朝服北面曰请祭期主人曰比于子

注曰比次早晏在于子也主人不西面者大夫尊于诸官有君道也为期亦唯尸不来也

宗人曰旦明行事主人曰诺乃退

注曰旦明旦日质明

明日主人朝服即位于庙门之外东方南面宰宗人西面北上牲北首东上司马刲羊司士击豕宗人告备乃退

注曰刲击皆谓杀之此实既省告备乃杀之文互者省也尚书传曰羊属火豕属水○疏曰特牲视牲与视杀别日今少宰不言视牲直言刲击吿备乃退者省文此大夫礼视牲告充即刲击杀之下人君士卑不嫌故异日矣诸侯礼杀于门内此大夫与特牲士皆杀于门外者辟人君

雍人摡鼎七俎于雍爨雍爨在门东南北上

注曰雍人掌割亨之事者爨灶也在门东南统于主人北上羊豕鱼腊皆有灶灶西有镬凡摡者皆陈之而后告洁

廪人摡甑甗匕与敦于廪爨廪爨在雍爨之北

注曰廪人掌米入之藏者甗如甑一孔匕所以匕黍稷也

司宫摡豆笾勺爵觚觯几洗篚于东堂下勺爵觚觯实于篚卒摡馔豆笾与篚于房中放于西方设洗于阼阶东南当东荣

注曰放犹依也大夫摄官司宫兼掌祭器也○疏曰下文司宫筵神席于奥此又掌豆笾之等故郑云摄官

羮定雍人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西注曰鱼腊从羊肤从豕统于牲

司马升羊右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三举肺一祭肺三实于一鼎

注曰升犹上也上右胖周所贵也髀不升近窍贱也肩臂臑肱骨也骼股骨脊从前为正胁旁中为正脊先前胁先后屈而反犹器之防也并并也脊胁骨多六体各取二骨并之以多为贵举肺一尸食所先举也祭肺三为尸主人主妇

司士升豕右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并举肺一祭肺三实于一鼎

注曰豕无肠胃君子不食溷腴

雍人伦肤九实于一鼎

注曰伦择也肤胁革肉择之取美者

司士又升鱼腊鱼十有五而鼎腊一纯而鼎腊用麋注曰司士又升副倅者合升左右胖曰纯纯犹全也○疏曰司士三人此明是副倅非升豕者

卒脀皆设扄鼐乃举陈鼎于庙门之外东方北面北上注曰北面北上乡内相随

司宫尊两甒于房户之间同棜皆有幂甒有酒注曰房户之间房西室户东也棜无足禁者酒戒也大夫去足改名优尊者若不为之戒然

司宫设罍水于洗东有枓设篚于洗西南肆

注曰枓防水器也凡设水用罍沃盥用枓礼在此也○疏曰士冠直言水在洗东士昬乡饮酒特牲器亦云然皆不言罍器亦不云有枓燕礼大射虽云罍水又不言有枓故郑云凡此等设水用罍沃盥用枓其礼具在此

改馔豆笾于房中南面如馈之设实豆笾之实

注曰改更也为实之更之威仪多也如馈之设如其陈之左右也馈设东面○疏曰前司宫馔豆笾放于西方今欲实之乃设豆笾于房中南面如馈之礼东面设者然特牲士礼视濯时豆笾铏在东房至实豆笾时直云豆笾铏陈于房中如初是其不改豆笾之处因而实之是士礼威仪畧也

小祝设槃匜与箪巾于西阶东

注曰为尸将盥

主人朝服即位于阼阶东西面

注曰为将祭也

司宫筵于奥祝设几于筵上右之

注曰布陈神坐也室中西南隅谓之奥席东面近南为右

主人出迎鼎除鼐士盥举鼎主人先入

注曰道之也主人不盥不举

司宫取二勺于篚洗之兼执以升乃启二尊之盖幂奠于棜上加二勺于二尊覆之南柄

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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