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儒藏 · 礼经

仪礼述注

23 万字 · 约 11 小时 2 分钟 · 28 / 30

会员可开白话

勺于二尊覆之南柄

注曰二尊两甒也

鼎序入雍正执一匕以从雍府执四匕以从司士合执二俎以从司士賛者二人皆合执二俎以相从入注曰相助

陈鼎于东方当序南于洗西皆西面北上肤为下匕皆加于鼎东枋

注曰肤为下以其加也南于洗西陈于洗西南○疏曰肤者豕之实前陈鼎在门外时未有俎据鼎所陈则肤在鱼上今将载于爼设之最在后故须分别之也加者以羊无别爼而豕有肤爼故谓之加

俎皆设于鼎西西肆肵俎在羊俎之北亦西肆

注曰肵爼在北将先载也异其设故不当鼎

宗人遣賔就主人皆盥于洗长朼

注曰长朼者长賔先次賔后也主人不朼言就主人者明亲临之

佐食上利升牢心舌载于肵俎心皆安下切上午割勿没其载于肵俎末在上舌皆切本末亦午割勿没其载于肵横之皆如初为之于爨也

注曰牢羊豕也安平也平割其下于载便也凡割本末食必正也午割使可絶也勿没为其分散也肵之为言敬也所以敬尸也周礼祭尚肺事尸尚心舌心舌知滋味

佐食迁肵爼于阼阶西西缩乃反佐食二人上利升羊载右胖髀不升肩臂臑骼正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一皆二骨以并肠三胃三长皆及俎拒举肺一长终肺祭肺三皆切肩臂臑骼在两端脊胁肺肩在上

注曰升之以尊卑载之以体次各有宜也拒读为介距之距爼距胫中当横节凡牲体之数及载备于此○疏曰在鸡足曰距在爼则爼足中央横者也云凡牲体之数及载备于此者案此经节折前体肩臂臑两相为六后体胳两相为四短胁正胁代胁两相为六脊有三总为十九体唯不数觳二通之为二十一体二觳正祭不荐于神尸故不言是牲体之数备于此

下利升豕其载如羊无肠胃体其载于俎皆进下注曰进下变于食生也所以交于神明不敢以食道敬之至也乡饮酒礼进腠羊次其体豕言进下互相见○疏曰公食乡饮酒牲体皆进腠腠是本是食生人之法此言进末末为终谓骨之终食鬼神法

司士三人升鱼腊肤鱼用鲋十有五而俎缩载右首进腴

注曰右首进腴亦变于食生也有司载鱼横之少仪曰羞濡鱼者进尾○疏曰生人死人皆右首鬼神进腴者是气之所聚生人进鳍者鳍是脊生人尚味也引有司少仪者欲见正祭与傧尸载鱼礼异又与生人食礼不同有司彻进首是上大夫绎祭傧尸之礼有干鱼横于俎宜进其首则少仪羞濡鱼者是天子诸侯绎祭可知以其天子诸侯绎祭干湿皆有干鱼则进首鲜鱼则进尾

腊一纯而俎亦进下肩在上

注曰如羊豕凡腊之体载礼在此

肤九而俎亦横载革顺

注曰列载于爼令其皮相顺亦者亦其骨体○疏曰上牲体横载文不明故举肤亦横载以明之此肤言横则上羊豕骨体亦横载可知也

卒脀祝盥于洗升自西阶主人盥升自阼阶祝先入南面主人从户内西面

注曰将纳祭也

主妇被锡衣移袂荐自东房韭菹醓醢坐奠于筵前主妇赞者一人亦被锡衣移袂执葵菹嬴醢以授主妇主妇不兴遂受陪设于东韭菹在南葵菹在北主妇兴入于房

注曰被锡读为髲鬄古者或剔贱者刑者之髪以被妇人之紒为饰因名髲鬄焉此周礼所谓次也不纚笄者大夫妻尊亦衣绡衣而侈其袂耳侈者盖半士妻之袂以益之衣三尺三寸袪尺八寸韭菹醓醢朝事之豆也而馈食用之丰大夫礼葵菹在防○疏曰追师注次次第髪长短为之云赞一人亦被锡则其余当与士妻同纚笄绡衣士妻与妇人助祭皆绡衣服穷则同也云半士妻之袂以益之者士妻之袂二尺二寸袪尺二寸三分益一故袂三尺三寸袪尺八寸也醢人职朝事之豆彼天子八豆今取二豆馈食丰大夫也若葵菹蠃醢天子馈食之豆以当其节故不须言之韭菹在南醓醢在北次东葵菹在北蠃醢在南是其防也

佐食上利执羊俎下利执豕俎司士三人执鱼腊肤俎序升自西阶相从入设俎羊在豆东豕亚其北鱼在羊东腊在豕东特肤当俎北端

注曰相助也

主妇自东房执一金敦黍有盖坐设于羊俎之南妇赞者执敦稷以授主妇主妇兴受坐设于鱼爼南又兴受赞者敦黍坐设于稷南又兴受赞者敦稷坐设于黍南敦皆南首主妇兴入于房

注曰敦有首者尊者器饰也饰盖象周之礼饰器各以其类有上下甲

祝酌奠遂命佐食启防佐食启防盖二以重设于敦南注曰酌奠酌酒为神奠之后酌者酒尊要成也特牲馈食礼曰祝洗酌奠奠于铏南重累之

主人西面祝在左主人再拜稽首祝祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨主人又再拜稽首

注曰羊曰柔毛豕曰刚鬛嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷春秋传曰奉粢以告曰洁粢丰盛谓其三时不害而民和年丰也

祝出迎尸于庙门之外主人降立于阼阶东西面祝先入门右尸入门左

注曰主人不出迎尸伸尊也特牲馈食礼曰尸入主人及賔皆辟位出亦如之祝入门右者辟尸盥也既则后尸

宗人奉槃东面于庭南一宗人奉匜水西面于槃东一宗人奉箪巾南面于槃北乃沃尸盥于槃上卒盥坐奠箪取巾兴振之三以授尸坐取箪兴以授尸巾

注曰庭南没霤○疏曰庭南者于庭近南是没尽门屋霤近门而盥也

祝延尸尸升自西阶入祝从

注曰由后诏相之曰延延进也周礼曰大祝相尸礼祝从从尸升自西阶

主人升自阼阶祝先入主人从

注曰祝接神先入宜也

尸升筵祝主人西面立于户内祝在左

注曰主人由祝后而居右尊也祝从尸尸即席乃郤居主人左

祝主人皆拜妥尸尸不言尸答拜遂坐

注曰拜妥尸拜之使安坐也尸自此答拜遂坐而卒食其问有不啐奠不尝铏不告防大夫之礼尸弥尊也不告防者为初亦不飨所谓曲而杀○疏曰不尝铏谓不尝豕铏飨者圭为而孝荐之飨大夫尊嫌与人君同士贱不嫌也

祝反南面

注曰未有事也堕祭尔敦官各肃其职不命

尸取韭菹辩防于三豆祭于豆间上佐食取黍稷于四敦下佐食取牢一切肺于爼以授上佐食上佐食兼与黍以授尸尸受同祭于豆祭

注曰牢羊豕也同合也合祭于爼豆之祭也黍稷之祭为堕祭将食神余尊之而祭之○杨氏曰切肺祭肺也三取其一也爼豆当作菹豆

上佐食举尸牢肺正脊以授尸上佐食尔上敦黍于筵上右之

注曰尔近也或曰移也右之便尸食也重言上佐食明更起不相因○杨氏曰贾疏授尸下有尸受祭肺四字

王人羞肵爼升自阼阶置于肤北

注曰羞进也肵敬也亲进之主人敬尸之加

上佐食羞两铏取一羊铏于房中坐设于韭菹之南下佐食又取一豕铏于房中以从上佐食受坐设于羊铏之南皆芼皆有柶尸扱以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

注曰芼菜也羊用苦豕用薇皆有滑

食举

注曰举牢肺正脊也先食啗之以为道也

三饭

注曰食以黍

上佐食举尸牢干尸受振祭哜之佐食受加于肵注曰干正脇也

上佐食羞胾两瓦豆有醢亦用瓦豆设于荐豆之北注曰设于荐豆之北以其加也四豆亦防羊胾在南豕胾在北无臐膮者尚牲不尚味

尸又食食胾上佐食举尸一鱼尸受振祭哜之佐食受加于肵横之

注曰又复也或言食或言饭食大名小数曰饭鱼横之者异于肉

又食上佐食举尸腊肩尸受振祭哜之上佐食受加于肵

注曰腊鱼皆一举者少牢二牲畧之腊必举肩以肩为终也别举鱼腊崇威仪○疏曰特牲兽鱼常一时同举

又食上佐食举尸牢骼如初

注曰如举干也

又食

注曰不举者卿大夫之礼不过五举须侑尸○疏曰云五举者举牢肺一也又举牢干二也又举一鱼三也又举腊肩四也又举牢骼五也是卿大夫之礼五举也

尸告饱祝西面于主人之南独侑不拜侑曰皇尸未实侑

注曰侑劝也祝独劝者更则尸饱实犹饱也祝既侑复反南面

尸又食上佐食举尸牢肩尸受振祭哜之佐食受加于肵

注曰四举牢体始于正脊终于肩尊于终始

尸不饭吿饱祝西面于主人之南

注曰祝当赞主人辞

主人不言拜侑

注曰祝言而不拜主人不言而拜亲踈之宜

尸又三饭

注曰为祝一饭为主人三饭尊卑之差凡十一饭下人君也

上佐食受尸牢肺正脊加于肵

注曰言受者尸授之也尸受牢干而实举于菹豆食毕操以授佐食焉○疏曰上文初食举谓正脊与牢肺不言置举之所此郤本初食约特牲举肺脊其时尸实举于菹豆食尸食毕尸乃于菹豆上取而授上佐食上佐食受而加于肵

主人降洗爵升北面酌酒乃酳尸尸拜受主人拜注曰酳犹羡也既食之而又饮之所以乐之

尸祭酒啐酒賔长羞牢肝用爼缩执爼肝亦缩进末盐在右

注曰羞进也缩从也盐在肝右便尸防之○疏曰盐在肝右据賔长西面手执而言尸东面若至尸前盐在尸之左尸以右手取肝乡左防之是其便也

尸左执爵右兼取肝防于爼盐振祭哜之加于菹豆卒爵主人拜祝受尸爵尸答拜

注曰兼兼羊豕

祝酌授尸尸醋主人主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜

注曰主人受酢酒侠爵拜弥尊尸

上佐食取四敦黍稷下佐食取牢一切肺以授上佐食上佐食以绥祭

注曰绥或作挼挼读为堕将受嘏亦尊尸余而祭之

主人左执爵右受佐食坐祭之又祭酒不兴遂啐酒注曰右受佐食右手受堕于佐食也至此言坐祭之者明尸与主人为礼也尸恒坐有事则起主人恒立有事则坐○疏曰礼器周坐尸曲礼坐如尸立如齐注齐谓祭祀时

祝与二佐食皆出盥于洗入二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝

注曰命祝以嘏辞

卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙来女孝孙使女受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之

注曰嘏大也予主人以大福工官也承犹传也来读曰厘厘赐也耕种曰稼勿犹无也替废也引长也言无废止时长如是也

主人坐奠爵兴再拜稽首兴受黍坐振祭哜之诗怀之实于左袂挂于季指执爵以兴坐卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜执爵以兴出宰夫以笾受啬黍主人尝之纳诸内

注曰诗犹承也实于左袂便右手也季犹小也出出户也宰夫掌饮食之事者收敛曰啬明丰年乃有黍稷也复尝之者重之至也纳犹入也

主人献祝设席南面祝拜于席上坐受

注曰室中迫狭

主人西面答拜

注曰不言拜送下尸

荐两豆菹醢

注曰葵菹蠃醢

佐食设爼牢髀横脊一短脇一肠一胃一肤三鱼一横之腊两髀属于尻

注曰皆升下体祝贱也鱼横者四物共爼殊之也腊两髀属于尻尤贱不殊○疏曰髀短胁横脊皆羊豕之下体四物者羊豕鱼腊也腊用左右胖故有两髀尻在中

祝取菹防于醢祭于豆间祝祭爼

注曰大夫祝爼无肺祭用肤逺下尸不哜之肤不盛○疏曰特牲祝爼有离肺无祭肺今俱无是逺下尸无肺故不哜

祭酒啐肝肝牢从祝取肝防于盐振哜哜之不兴加于爼卒爵兴

注曰亦如佐食授爵乃兴不拜既爵大夫祝贱也○疏曰此决特牲祝卒角拜主人答拜士卑故祝不贱

主人酌献上佐食上佐食户内牖东北面拜坐受爵主人西面答拜佐食祭酒卒爵拜坐授爵兴

注曰不啐而卒爵者大夫之佐食贱礼畧

爼设于两阶之间其爼折一肤

注曰佐食不得成礼于室中折者择取牢正体余骨折分用之有脀而无荐亦逺下尸

主人又献下佐食亦如之其脀亦设于阶间西上亦折一肤

注曰上佐食既献则出就其爼特牲记曰佐食无事则中庭北面谓此时

有司赞者取爵于篚以升授主妇赞者于房户

注曰男女不相因特牲馈食礼曰佐食卒角主人受角降反于篚○疏曰内则非祭非丧不相授器其相授则女受以篚其无篚则皆坐奠之而后取之此经虽不言受以篚及奠于地之事亦当然也

妇赞者受以授主妇主妇洗于房中出酌入户西面拜献尸

注曰入户西面拜由便也不北面者辟人君夫人也拜而后献者当侠拜也昬礼曰妇洗在北堂直室东隅○疏曰特牲主妇北面拜注云北面拜者辟内子也则士士妻卑不嫌得北面与人君夫人同也

尸拜受主妇主人之北西面拜送爵

注曰拜于主人之北西面妇人位在内此拜于北则上拜于南矣由便也

尸祭酒卒爵主妇拜祝受尸爵尸答拜易爵洗酌授尸注曰祝出易爵男女不同爵

主妇拜受爵尸答拜上佐食绥祭主妇西面于主人之北受祭祭之其绥祭如主人之礼不嘏卒爵拜尸答拜注曰不嘏夫妇一体绥亦当作挼

主妇以爵出赞者受

注曰賛者有司賛者也

易爵于篚以授主妇于房中

注曰易爵亦以授妇賛者妇賛者受房户外入授主妇

主妇洗酌献祝祝拜坐受爵主妇答拜于主人之北卒爵不兴坐授主妇

注曰不侠拜下尸也

主妇受酌献上佐食于户内佐食北面拜坐受爵主妇西面答拜祭酒卒爵坐授主妇○主妇献下佐食亦如之主妇受爵以入于房

注曰不言拜于主人之北可知也爵奠于内篚

賔长洗爵献于尸尸拜受爵賔户西北面拜送爵尸祭酒卒爵賔拜祝受尸爵尸答拜○祝酌授尸賔拜受爵尸拜送爵賔坐奠爵遂拜执爵以兴坐祭遂饮卒爵执爵以兴坐奠爵拜尸答拜○賔酌献祝祝拜坐受爵賔北面答拜祝祭酒啐酒奠爵于其筵前

注曰啐酒而不卒爵祭事毕示醉也不献佐食将傧尸礼杀○疏曰特牲賔长献爵止时夫妇致爵此大夫礼或有傧尸者致爵在傧尸之上故不致爵爵不止也若然有司彻尸作止爵主妇致爵于主人主人不酢主妇又不致爵于主妇下大夫不傧尸賔献尸止爵主妇致爵于主人酢主妇主人不致于主妇特牲主人与主妇交相致爵参差不同者此以尊卑为差降之数故有异也上大夫得傧尸故致爵上辟人君下大夫不傧尸故増酢主妇而已士卑不嫌与君同故致爵具也

主人出立于阼阶上西面祝出立于西阶上东面祝告曰利成

注曰利犹养也成毕也孝子之养礼毕

祝入尸谡主人降立于阼阶东西面

注曰谡起也谡或作休

祝先尸从遂出于庙门

注曰事尸之礼讫于门外

祝反复位于室中主人亦入于室复位祝命佐食彻肵爼降设于堂下阼阶南

注曰彻肵爼不出门将傧尸也肵爼而以傧尸者其本为不反鱼肉耳不云尸爼未归尸○疏曰曲礼谓食时鱼肉不反爼故尸食亦加肵爼今傧尸将更食鱼肉傧尸讫并后加者归之

司宫设对席乃四人

注曰大夫礼四人明恵大也

上佐食盥升下佐食对之賔长二人备

注曰备四人馂也二馂亦盥升○疏曰不谓东西相对直取上佐食东面下佐食西面为对以其下佐食西面近北故不得东西相当也云賔长二人备者亦不东西相当以其一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南是亦不东西相当也故云备不言对也

司士进一敦黍于上佐食又进一敦黍于下佐食皆右之于席上

注曰右之者东面在南西面在北

资黍于羊俎两端两下是馂

注曰资犹减也减置于羊爼两端则一賔长在上佐食之北一賔长在下佐食之南○疏曰两下者据二賔长地道尊右故二佐食皆在右必知上佐食东面近南下佐食西而近北者以其尸东而近南今尸起上佐食居尸坐处明知位次如此

司士乃辩举者皆祭黍祭举

注曰举举肤○疏曰以尸举肺下尸当举肤是以特牲云佐食授馂者各一肤明此大夫礼亦举肤也

主人西面三拜者者奠举于爼皆答拜皆反取举注曰三拜旅之示徧也言反者拜时或去其席在东面席者东面拜在西面席者皆南面拜

司士进一铏于上又进一铏于次又进二豆湇于两下乃皆食食举

注曰湆肉汁也○疏曰神坐止有羊豕二铏故更羞二豆湆从门外镬中来

卒食主人洗一爵升酌以授上賛者洗三爵酌主人受于户内以授次若是以辩皆不拜受爵主人西面三拜者者奠爵皆答拜皆祭酒卒爵奠爵皆拜主人答壹拜

注曰不拜受爵者大夫馂者贱也答一拜畧也

者三人兴出

注曰出降实爵于篚反賔位

上止主人受上爵酌以醋于户内西面坐奠爵拜上答拜坐祭酒啐酒

注曰主人自酢者上独止当尸位尊不酌也○疏曰不酌者将嘏主人在尸位不可亲酌

上亲嘏曰主人受祭之福胡寿保建家室

注曰亲嘏不使祝授之亦以黍

主人兴坐奠爵拜执爵以兴坐卒爵拜上答拜上兴出主人送乃退

注曰送佐食不拜贱

仪礼述注卷十六

钦定四库全书

仪礼述注卷十七

安溪 李光坡 撰

有司彻第十七

郑目録云少牢之下篇也上大夫既祭傧尸于堂之礼若下大夫祭毕礼尸于室中无别行傧尸于堂之事天子诸侯之祭明日而绎

有司彻

注曰彻室中之馈及祝佐食之爼卿大夫既祭而賔尸礼崇也賔尸则不设馔西北隅以此荐爼之陈有祭象而亦足以厌饫神天子诸侯明祭于祊而绎春秋传曰辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎是也尔雅曰绎又祭

埽堂

注曰为賔尸新之少仪曰泛埽曰埽埽席前曰

司宫摄酒

注曰更洗益整顿之○疏曰洗当作挠因前正祭之酒更挠扰添益整新之也

乃燅尸俎

注曰燅温也温尸爼于爨肵亦温焉独言温尸爼则祝与佐食不与賔尸之礼古文燅皆作寻记或作燖春秋传曰若可燖也亦可寒也

卒燅乃升羊豕鱼三鼎无腊与肤乃设扄鼏陈鼎于门外如初

注曰腊为庶羞肤从豕去其鼎者賔尸之礼杀于初如初者如庙门之外东方北面北上○疏曰下载不见腊体明从庶羞可知下载体时肤犹在豕鼎不为庶羞可知

乃议侑于賔以异姓

注曰议犹择也择賔之贤者可以侑尸必用异姓广敬也是时主人及賔有司己复内位

宗人戒侑

注曰戒犹告也南面告于其位戒曰请子为侑○疏曰賔位在门东北面

侑出俟于庙门之外

注曰俟待也待于次当与尸更入主人兴礼事尸极敬心也

司宫筵于户西南面

注曰为尸席也

又筵于西序东面

注曰为侑席也

尸与侑北面于庙门之外西上

注曰言与殊尊卑北面者賔尸而尸益卑西上统于賔客○疏曰北面执臣道

主人出迎尸宗人摈

注曰賔客尸而迎之主人益尊摈賛○疏曰宿尸祝摈此宗人摈正祭主人不迎尸以申尸之尊此迎之

主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜主人揖先入门右注曰道尸

尸入门左侑从亦左揖乃让

注曰没霤相揖至阶又让

主人先升自阼阶尸侑升自西阶西楹西北面东上注曰东上统于其席○疏曰以其賔席以东为上故也

主人东楹东北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜注曰拜至喜之

乃举

注曰举举鼎也举者不盥杀也

司马举羊鼎司士举豕鼎举鱼鼎以入陈鼎如初注曰如初如阼阶下西面北上

雍正执一匕以从雍府执二匕以从司士合执二俎以从司士赞者亦合执二俎以从匕皆加于鼎东枋二俎设于羊鼎西西缩二俎皆设于二鼎西亦西缩

注曰雍正羣史掌辨体名肉物者府其属凡三匕鼎一匕四爼为尸侑主人主妇其二爼设于豕鼎鱼鼎之西陈之宜具也

雍人合执二俎陈于羊俎西并皆西缩覆二疏匕于其上皆缩俎西枋

注曰并并也其南爼司马以羞羊匕湆羊肉湆其北爼司士以羞豕匕湆豕肉湆豕脀湆鱼疏匕匕柄有刻饰者○疏曰匕湆谓无肉直汁以其在匕湆也肉湆者直是肉从湆中来实无汁此二爼为益送之爼

主人降受宰几尸侑降主人辞尸对

注曰几所以坐安体周礼太宰掌賛玉几玉爵

宰授几主人受二手横执几揖尸

注曰独揖尸几礼主于尸

主人升尸侑升复位

注曰位阼阶賔阶上位

主人西面左手执几缩之以右袂推拂几三二手横执几进授尸于筵前

注曰衣袖谓之袂推拂去尘示新

尸进二手受于手间

注曰手从手间谦也

主人退尸还几缩之右手执外亷北面奠于筵上左之南缩不坐

注曰左之者异于鬼神生人阳长左鬼神隂长右不坐奠之者几轻○疏曰尸横受之将欲纵设于席故还之使缩

主人东楹东北面拜

注曰拜送几也

尸复位尸与侑皆北面答拜

注曰侑拜者从于尸

主人降洗尸侑降尸辞洗主人对卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人东楹东北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辞尸对卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌献尸尸北面拜受爵主人东楹东北面拜送爵注曰降盥者为土汚手不可酌

主妇自东房荐韭菹醢坐奠于筵前菹在西方妇赞者执昌菹醢以授主妇主妇不兴受陪设于南昌在东方兴取笾于房防蕡坐设于豆西当外列防在东方妇賛者执白黒以授主妇主妇不兴受设于初笾之南白在西方兴退

注曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡防熬麦也蕡熬枲实也白熬稻黒熬黍此皆朝事之豆笾大夫无朝事而用之賔尸亦丰大夫之礼主妇取笾兴者以馔异亲之当外列辟铏也退退入房也○疏曰若正祭则先荐后献若绎祭则先献后荐故祭义云君献尸夫人荐豆郑注云谓绎日也则此傧尸礼与天子诸侯绎祭同笾人朝事之笾防蕡白黒醢人朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡有骨为臡无骨为醢

乃升

注曰升牲体于爼也

司马朼羊亦司马载载右体肩臂肫骼臑正脊一脡脊一横脊一短胁一正胁一代胁一肠一胃一祭肺一载于一俎

注曰言燅尸爼复序体者明所举肩骼存焉亦着脊脇皆一骨也臑在下者折分之以为肉湆贬也一爼谓司士所设羊鼎西第一爼○疏曰上篇载牲体十一脊胁皆加竝骨二尸食特举脊肩骼在于肵爼上文直言燅尸爼嫌所举在肵者不在故复序其体所举肩骼则存焉脊胁虽举以其二以并今脊胁载一骨在正爼一骨在湆爼故郑云亦着脊胁皆一骨也第一爼者此爼在侑爼之南故下文注侑爼云羊鼎西之北爼也郑君知尸爼在南见羊肉湆爼在豕爼之南羊尊豕卑明尸爼在侑爼之南

羊肉湆臑折正脊一正胁一肠一胃一哜肺一载于南俎

注曰肉湆肉在汁中者以増爼实为尸加也必为臑折上所折分者哜肺离肺也南爼雍人所设在南者此以下十二爼俟时而载于此厯说之耳○疏曰凡牲体皆出汁不言湆又下豕脀亦出于汁皆不言湆此特得湆名者特牲少牢正祭升牲体于鼎时皆无匕湆今此升牲体于尸前匕湆亦升焉故得湆名以在爼实无汁故进羊肉湆必先进羊匕湆见此湆为肉而有故在羊肉湆前进之使尸尝之豕亦有匕湆不名肉湆而名豕脀者互见为文言脀者见在爼无汁言肉湆者见在鼎内时有汁也湆鱼者鱼前无进匕湆故先言湆以明鱼在湆可知通十二爼其四爼尸侑主人主妇载羊体爼皆为正爼其余八爼雍人所执二爼益送往还有八其实止二爼也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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