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儒藏 · 礼经

仪礼集编

77 万字 · 约 36 小时 44 分钟 · 43 / 98

会员可开白话

尊亦三让乃许升不可以不下主人也古文曰三让

疏曰周礼司仪云诸公之臣相为国客大夫郊劳三让登听命又云致饔饩如劳之礼即得行三让之礼此中古文云三让与彼合郑不从者周礼则举其大率而云三让此仪礼据屈曲行事观此经直云让大夫先升是主人或三让大夫无三让故不从古文也敖氏曰此三让者大夫也大夫三让而宾三辞大夫先让者以其奉君命尊也客尊则主人不敢先让升于觐礼见之 郑本去三字注曰古文曰三让继公谓宜从古文

张氏曰注意谓凡升者必三让敌者则客三辞主人先升以道之是成三让也客尊则主人三让而客即升如此经大夫先升是也主人三让客不三辞故云不成三也假使客三辞而犹先升则是主人四让矣礼固无四让法也故即经文大夫先升知大夫未甞三辞是谓不成三也公虽尊当其为主人亦必三让乃先升此主人自下之义也

世佐案凡升阶之法主人尊于客主人先升上行聘时经云至于阶三让公升二等宾升是也賔主敌亦主人先升曲礼云主人与客让登主人先登客从之是也【孔疏云让必以三三竟而客不从故主人先登亦肃客之义不言三者畧可知也】客尊于主人则客先升此时大夫为客賔为主人敌也而大夫奉君命故从客尊于主人之例其让也先升者先让盖让者推己所应得者与人也已应先升必让之于彼彼终辞而后己许之也礼应后升者不敢先让非谓主人必让于客也让必三者礼成于三也注说误敖氏从古文得之又案注云不可以不下主人也者盖谓主人之义不可以不下于賔故虽公为主人亦三让乃许升也疏欠明又案同阶而升者先升者升三等后者乃升中隔一等也其法见乡射及大射仪异阶而升者先升者升二等后者即升中不隔也上经云公升二等賔升此云大夫先升一等賔从皆是盖升二等賔升即是先升一等也

宾从升堂北靣听命

注曰北靣于阶上也

敖氏曰升堂不西靣而即北面者辟国君之礼也国君于天子之命西靣听之乃降拜

大夫东靣致命賔降阶西再拜稽首拜饩亦如之注曰大夫以束帛同致饔饩也賔殊拜之敬也重君之礼也

疏曰宾拜饔三牢及庭实又别拜饩二牢及门外米禾

敖氏曰再拜稽首为将受币也乃云拜饩亦如之然则此币其主于饔礼乎下之饩礼虽以太牢亦无币斯可见矣

张氏曰大夫东靣致命在西阶上也宾降阶西再拜东阶之西也殊拜者分别两次拜之成拜讫又降拜也

大夫辞

敖氏曰亦称君命辞之

升成拜

敖氏曰亦饔饩异拜也每拜皆再拜稽首

张氏曰成拜处亦当东阶之西

世佐案拜饩亦如之言于大夫辞之上则拜虽两次升降只一番也敖説得之张云成拜讫又降拜非

受币堂中西北靣

注曰趋主君命也堂中西中央之西

敖氏曰堂中西四分楹间一在西也

大夫降出賔降授老币

敖氏曰降授老币亦变于君礼

出迎大夫

注曰賔出迎欲傧之

大夫礼辞许入揖让如初宾升一等大夫从升堂注曰宾先升敌也皆北靣

敖氏曰初谓三揖三让賔于是三让而大夫三辞受傧私事也故复其常礼

庭实设马乗

注曰乗四马也

宾降堂受老束锦大夫止

注曰止不降使之余尊

敖氏曰降堂受锦亦辟君礼云大夫止者嫌宾为己受币则当从之也不从者以降堂礼轻也少牢下篇人降受宰几尸侑降降谓没阶也以此徴之则大夫止之义见矣

郝氏曰宾降受束锦大夫止不降赠已嫌讶受也世佐案大夫不从降者傧礼轻也考乡饮酒乡射礼宾主献酢之时降必皆降及其立司正也主人侧降说者以为礼杀即其类矣注説似曲敖以降堂为不没阶説本士昏礼郑注【士昏礼云妇降堂注云降堂阶上也】亦通郝云辟嫌则凿矣

宾奉币西面大夫东靣宾致币大夫对北靣当楣再拜稽首

注曰稽首尊君客也致对有辞也

受币于楹间南靣退东靣俟

注曰宾北靣授尊君之使

世佐案受于楹间敌也大夫南靣受则宾亦南靣授可知南面并授亦敌者之礼也【曲礼云乡与客并然后受注云于堂上则俱南面礼敌者并授是也】凡受君赐授者西靣受者北靣【见上文】是时宾在大夫之左与授受之常法异注误俟俟宾拜送也

宾再拜稽首送币大夫降执左马以出

注曰出庙门从者亦讶受之

敖氏曰宾之士于是执三马随之出庙门则从者并受币而皆讶受马也

宾送于外门外再拜

右归宾饔饩

世佐案杨氏旧有归宾饔饩图多踵注疏之误而于东夹之馔考之尤弗审今颇更定之如左

明日宾拜于朝拜饔与饩皆再拜稽首

注曰拜谢主君之恩恵于大门外周礼曰凡宾客之治令讶听之此拜亦皮弁服

世佐案周礼掌讶职云凡宾客之治令讶讶治之此注似有脱误引之者欲见賔之拜赐亦以告讶而讶为之导也

右宾拜赐

上介饔饩三牢

敖氏曰三牢亦降以西也

饪一牢在西鼎七羞鼎三

注曰饪鼎七无鲜鱼鲜腊也宾介皆异馆

腥一牢在东鼎七堂上之馔六

注曰六者宾西夹之数

西夹亦如之

郝氏曰此西夹不杀以东夹全损也

筥及罋如上宾

敖氏曰上介之牢与其鼎馔皆杀于宾而筥及罋独否亦盛大礼也又此二者初不视牢数以为隆杀故得略之而与宾同筥米从饩乃与罋并言于此者因文而遂及之耳

郝氏曰米醯醤不杀常用等也以上皆饔也

饩一牢门外米禾视死牢牢十车薪刍倍禾

敖氏曰死牢饪与腥也牢十车则二十车也

郝氏曰米禾各二十车米四百八十石禾二万四千把

世佐案倍禾者薪刍各四十车也

凡其实与陈如上宾

注曰凡凡饪以下

下大夫韦弁用束帛致之上介韦弁以受如宾礼注曰介不皮弁不敢纯如宾也

敖氏曰下大夫致之者亦使人各以其爵也上介韦弁以受主人如宾服正礼也向者皮弁以聘者上宾也故上介于此不必皮弁以无加服之嫌故尔

傧之两马束锦

疏曰此下大夫使者受上介之傧礼如卿使者受宾傧礼堂【堂或误作当今从仪礼图改正】庭同

世佐案疏云堂庭同者谓其堂上致币庭中设马其仪并如宾也然马以两则亦杀于宾矣

右归上介饔饩

世佐案归介大礼亦与宾同日乃言于拜赐之后

者上文终言宾事而后及之耳

士介四人皆饩大牢米百筥设于门外

注曰牢米不入门畧之也米设当门亦十为列北上牢在其南西上

敖氏曰大牢各一降于上介者两也此唯有饩与筥米则筥为从饩而罋为从饔又可见矣门亦所馆之外门也

宰夫朝服牵牛以致之

注曰执纼牵之东靣致命朝服无束帛亦畧之士介西面拜迎

敖氏曰使宰夫亦以其爵也致之谓致其礼也亦以君命

张氏曰此致者在工商之馆门外也

士介朝服北靣再拜稽首受

注曰受于牢东拜自牢后适宰夫右受由前东靣授从者

敖氏曰士介出门左西靣拜迎北靣听命宰夫东靣致命士介还少退再拜稽首适宰夫右受也不言宰夫退士介拜送者畧之也

无摈【摈今本作傧】

注曰既受拜送之矣明日众介亦各如其受之服从宾拜于朝

杨氏曰摈当作傧后无摈放此

世佐案士介受饩于门外则其不傧使者宜也必着之者嫌受君赐或当如宾及上介亦傧之也傧宋元本作摈杨氏复李氏如圭皆以为当作傧是也今録杨説以见其订正之自而于经文则仍用旧本云又案拜赐之礼宾介当同朝服杀于聘也向者或皮弁或韦弁以归礼者之盛服为之也若使上介从宾拜赐而亦如其受之服是加于聘矣注説恐未是

右饩众介

宾朝服问卿

注曰不皮弁别于主君卿每国三人

张氏曰宾自聘觌主君礼毕君送宾后宾即请有事于大夫至明日拜饔饩于朝返即备举此礼

卿受于祖庙

注曰重宾礼也祖王父也

疏曰初君送客之时宾请有事于大夫君礼辞许是以卿不敢更辞大夫三庙有别子者立太祖庙非别子者并立曾祖庙王父即祖庙也今不受于太祖庙及曽祖庙而受于祖庙以其天子受于文王庙诸侯受于太祖庙大夫下君则受于王父庙

下大夫摈

注曰无士摈者既接于君所急见之

敖氏曰下大夫摈公使为之也必使下大夫者欲与上介之爵相当也此公事也故重之

郝氏曰春秋世五霸主盟其执政大臣权与君侔诸侯事之如事君斯礼实滥觞矣以大夫家用公朝大夫为摈非威权震主而若是乎好信者尽执为先王之礼误矣

张氏曰设摈多者示相见有渐卿与宾既接于君所故不须士摈

世佐案下大夫卿之属也下大夫为摈以受隣国君之问重其事也此与卿聘而用大夫为上介之意同奈何独不免于郝氏之议耶

摈者出请事大夫朝服迎于外门外再拜宾不答拜揖大夫先入每门每曲揖

疏曰大夫二门入大门东行即至庙门未及庙门而有每门者大夫三庙每庙两旁皆南北竖墙墙皆閤门假令王父庙在东则有每门每曲之事

朱子曰大夫三庙则视诸侯而杀其二然其太祖昭穆之位犹诸侯也

敖氏曰大夫三庙曾祖庙在最东祖庙次而西祢庙又次之此受于祖庙故亦有每门每曲揖此每门谓二閤门也大夫之庙惟自曾祖而下虽别子之后亦无太祖庙王制云一昭一穆与太祖之庙而三记者误也

世佐案大夫三庙之位既与诸侯同则其每门每曲亦与上行聘时同也特是受聘在太祖庙兹则受于祖庙祖庙在太祖庙之东南则自入都宫之门之后又多东行一曲也此其异者乎疏及敖説

之误见上

及庙门大夫揖入

注曰入者省内事也既而俟于宁也

疏曰省内事者曲礼云请入为席是也宁门屋宁也不俟于庭者下君也曲礼云客至于寝门则主人请入为席然后出迎客客固辞主人肃客而入此卿既入不重出迎客者聘问之賔与平常賔客异也

摈者请命

注曰亦从入而出请不几筵辟君也

敖氏曰不几筵者君使尊不敢设神位以临之不几筵之义有二礼太重者不设此类是也礼差轻者亦不设小聘之礼是也

庭实设四皮

注曰麋鹿皮也

宾奉束帛入三揖皆行至于阶让

注曰古文曰三让

疏曰不从古文者亦是不成三也

敖氏曰此三让者宾也宜从古文

宾升一等大夫从升堂北靣听命

注曰宾先升使者尊

宾东靣致命

注曰致其君命

大夫降阶西再拜稽首宾辞升成拜受币堂中西北靣注曰于堂中央之西受币趋聘君之命

宾降出大夫降授老币

敖氏曰自三让至此其礼意与归饔饩同大夫于是进立于中庭西面

无摈

注曰不傧賔辟君也

世佐案注傧字通解及仪礼圗亦皆作摈今以疏正之

右问卿

摈者出请事賔靣如觌币

注曰面亦见也其谓之靣威仪质也

疏曰如觌币亦用束锦乗马也觌靣并文其面为质若散文面亦为觌故郑司仪注云私靣私觌也又左传云楚公子弃疾以乗马八匹私靣郑伯是也敖氏曰聘使私见于主君曰觌大夫曰靣盖异其称以别尊卑也

宾奉币庭实从

注曰庭实四马

敖氏曰摈者入告出许宾乃入介礼皆放此

入门右

注曰见私事也虽敌宾犹谦入门右为若降等然曲礼曰客若降等则就主人之阶主人固辞然后客复就西阶【世佐案此注本在宾遂左下今从集説移属此】

敖氏曰亦中门而入乃右也宾与大夫爵敌乃若降等然者不敢自同于奉命之礼也大夫不出迎以靣与问礼相因也凡自敌以下客礼之相因而行者帷【帷疑当作惟】于内俟之

大夫辞

注曰大夫于宾入自阶下辞迎之

敖氏曰于中庭南靣辞之

世佐案敖説近是

賔遂左

世佐案一辞而遂左此则异于降等者也

庭实设揖让如初

注曰大夫至庭中旋并行

疏曰如初者大夫不出门惟有庭中一揖至碑又揖再揖而已

敖氏曰如初谓三揖三让也宾亦三辞

世佐案宾初就门左之位一揖位北行又揖至碑又揖是又三揖也如疏説则经不得云如初矣让大夫先让也

大夫升一等宾从之

注曰大夫先升道宾

大夫西靣宾称靣

注曰称举也举相见之辞以相接

敖氏曰称靣不言东乡可知也

大夫对北面当楣再拜受币于楹间南靣退西靣立注曰受币楹间敌也宾亦振币进北靣授

敖氏曰不稽首别于聘君之命宾亦当少退宾不振币异于授主君也不言受马之仪如觌可知

世佐案宾不振币当如敖説亦南面并授説见上归宾饔饩章惟宾在大夫之右为异西靣立亦俟宾拜也

賔当楣再拜送币降出大夫降授老币

右宾靣卿

摈者出请事上介特靣币如觌介奉币

注曰特靣者异于主君士介不从而入也君尊众介始觌不自别也上宾则众介皆从之

疏曰介初觌主君之时不敢自尊别与众介同执币而入今私靣于隣国卿不与众介同而特行礼焉上介言特靣则宾问卿与私靣介皆从可知

敖氏曰上介与大夫尊不相逺故别于士介而不与之同面

郝氏曰币如觌君亦束锦俪皮也

世佐案特靣之义有二一是不与众介同执币而

入异于见主君也一是不以众介自随下于宾也

皮二人赞

注曰亦俪皮也

入门右奠币再拜

注曰降等也

敖氏曰介奠币賛者亦奠皮出

大夫辞

注曰于辞上介则出

敖氏曰于其既拜乃辞之降于宾也

摈者反币

注曰出还于上介也

敖氏曰反币者取之出请受而上介受之也不礼辞者亦别于君主人之士亦取皮从其币以出委之于门外上介既受币则賛者亦取之

庭实设介奉币入大夫揖让如初

注曰大夫亦先升一等今文曰入设

敖氏曰介入门左少立大夫亦进至于入门右之位揖而皆行也大夫先升当楣北靣 庭实入设郑本无入字注云今文曰入设继公谓此庭实云入设方见庭实既出而复入之意若无入字则文不明白矣宜从今文

介升大夫再拜受

注曰亦于楹间南靣而受

敖氏曰云介升大夫再拜明其不称靣也介于卿虽降一等然同为大夫故受于堂上亦得在楹间也

介降拜大夫降辞介升再拜送币

注曰介既送币降出也大夫亦降授老币

敖氏曰降拜者亦贬于卿大夫既辞则揖而先升西靣介升拜于西阶上北靣也

右上介面卿

郝氏曰上介亦大夫面其主国卿至入门不敢左与士介皆奠币堂下再拜比扵为臣而主卿所以待者无以异于主君抑何贵倨甚与子云天下有道政不在大夫是书于大夫礼加详故知非先王之旧也世佐案宾奉其君之命问主国卿因而私靣故其礼特恭其初不敢以敌礼见盖以敬君之余而及其君之所问也上介士介本非卿之敌体则其因是而加恭也固宜然其异于觌主君者经文歴歴可考恶得诬之以为无以异也惟士介与卿尊卑悬隔故其私靣之仪几与觌君相似而奠币再拜不稽首卿不使摈者辞而自辞又其初不与上介俱入入止一次亦足以见其隆杀之辨矣郝氏之疑何其弗思甚耶

摈者出请众介靣如觌币入门右奠币皆再拜大夫辞介逆出

敖氏曰于士介亦亲辞辟君也

郝氏曰如觌币各玉锦束也

摈者执上币出礼请受宾辞

注曰宾亦为士介辞

大夫答再拜摈者执上币立于门中以相拜士介皆辟老受摈者币于中庭士三人坐取羣币以从之

敖氏曰此士介私靣之仪大约与其觌礼同惟以一入而大夫亲辞为异老受摈者币于中庭者以大夫降立于此故也

右众介靣卿

摈者出请事宾出大夫送于外门外再拜宾不顾敖氏曰此言宾不顾见敌者之礼也必言之者嫌其或异于尊者也礼于尊者拜或辟去而不敢当郝氏曰摈者又出请事盖礼毕而宾尚在庙门外故复请终事也

世佐案宾亦告事毕乃出摈者入告大夫乃送也

摈者退大夫拜辱

注曰拜送也

敖氏曰摈者从大夫出门而遂退拜辱谢其屈辱而相已也

世佐案拜送摈者以其下大夫尊之也而下大夫不常为卿摈亦于斯见矣

右宾出

下大夫尝使至者币及之

注曰尝使至己国则以币问之也君子不忘旧敖氏曰使至者谓小聘之使或为上介者也

上介朝服三介问下大夫下大夫如卿受币之礼注曰上介三介下大夫使之礼也

疏曰据此篇大聘使卿五介小聘使大夫三介若大国之卿七介小聘使大夫五介小国之卿三介小聘使大夫一介也问下大夫使上介是各以其爵也【从集説节本】

敖氏曰此异于卿者上士摈耳

其靣如宾面于卿之礼

敖氏曰如其礼耳庭实则用俪皮也士介不面亦杀于正礼

世佐案士介之靣于下大夫也其礼当如上介之靣于卿惟旅见而币用玉锦束为异经不言者畧也敖云士介不靣恐非是

右问下大夫尝使至者

世佐案下大夫国五人所问特其尝使至者耳其他不徧及也经文甚明郝乃谓下大夫皆有币及若尝使至者则使上介奉币致命其余下大夫则

使士介奉币误甚

大夫若不见

注曰有故也

君使大夫各以其爵为之受如主人受币礼不拜注曰各以其爵主人卿也则使卿大夫也则使大夫不拜代受之耳不当主人礼也

敖氏曰必使人代受者不可虚聘君之命也各以其爵者亦欲与使者之尊相当也

世佐案代受盖亦于所问者之祖庙拜谓迎送及受命之时也不拜着其异者其揖让之仪亦如之敖云非主人则无揖让非惟云受币则其不私面可知也

右代大夫受币

夕夫人使下大夫韦弁归礼

注曰夕问卿之夕也使下大夫下君也君使之云夫人者以致辞当称寡小君

敖氏曰次日之夕夫人乃归礼不唯不敢与君同日又且不敢同其时皆下之也亦韦弁者君与夫人之聘享其器币畧同则使者之同服亦宜也

郝氏曰夕夫人礼从隂也

世佐案君归大礼与聘享同日夫人归礼与拜赐问卿同日一日之内礼节繁多俟宾即馆容有至暮者于是言夕见其不以暮废事急礼宾也敖郝二家释夕字义皆似凿

堂上笾豆六设于尸东西上二以并东陈

注曰笾豆六者下君礼也臣【臣字疑衍否则当作陈】设于户东又辟馔位也其设脯其南醢屈六笾六豆

疏曰先于北设脯即于脯南设醢又于醢东设脯以次屈而陈之皆如上也

敖氏曰笾豆六与子男之礼同重聘使也凡设笾豆自二以上皆先豆而后笾乃言笾豆者文顺耳此六豆六笾皆宜用朝事者而各去其末之二其设之之序则豆皆在西笾继之而东韭菹其南醓醢屈以终防其南蕡亦屈以终

郝氏曰周礼笾豆之实八此杀其二户东室户东设于东房前夫人为房中之主陈设不中堂避君也西上以西为首豆在西笾继之而东变于君馔东上也二以并同东陈则异

世佐案笾豆之实敖设近是经不着之者以君馔八豆既用朝事此亦可类推也其设之之法一豆一笾相并韭菹其南防也下以次求之西上以韭菹防为上而终于鹿臡膴也必西上者统于宾位也此惟有堂上之馔而又不用簋铏簠皆杀于君朝事之豆已见上文其笾则周礼笾人职所云防蕡白黒形盐膴鲍鱼鱐是也【疏云防为熬麦一也蕡为麻子二也白为熬稲米三也黒为熬黍米四也形盐盐似虎形五也膴以鱼肉为大脔六也鲍以鱼于楅室糗干之七也鱐为干鱼八也】此用其六去鲍鱼鱐二者又案笾豆各六是十有二矣经直云笾豆六者明其并设也敖氏郝氏所言设法皆误

壶设于东序北上二以并南陈醙黍清皆两壶

注曰醙白酒也凡酒稻为上黍次之粱次之皆有清白以黍间清白者互相偹用三酒六壶也先言醙白酒尊先设之

疏曰醙白也上言白明黍粱皆有白下言清明稻黍亦有清于清白中言黍明醙即是稻清即是粱也故言互相偹也

郝氏曰醙酒未泲而浊即糟也清酒之陈久者黍黍酒酒唯稻黍粱三品内则云饮重醴稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟稻黍粱皆清糟二壶文义错见张氏曰稻黍粱三酒白者清者各一壶竝之而陈也世佐案君馔八壶所盛者酒也此六壶所盛者饮也君致酒夫人致饮夫妇之义也凡饮有六周礼浆人掌之一曰水二曰浆三曰醴即内则之三醴也四曰凉内则谓之滥五曰医内则谓之醷【用郑司农説】六曰酏即内则之黍酏也酒正职云共后之致饮于宾客之礼医酏糟注云糟医酏不泲者后致饮无醴医酏不清者与王同体屈也亦因以少为贵浆人职云共夫人致饮于宾客之礼清醴医酏糟注云三物有清有糟夫人不体王得备之此经所陈寔与周礼相表里黍黍酏也清清醴也醙其医乎医醷醙一物也文字不同记之者各异耳医之为醷声之转也【醷本或作臆】醷之为醙字之讹也【醙本或作防】三饮之次周礼以醴为首此以醙为上又不兼用清糟内外命妇之别也舍糟而取清辟后也壶设于东序又杀其两皆下其君也先儒以酒释之误矣郝氏既以为酒又引内则三醴为证是未考酒与饮之别也

大夫以束帛致之

注曰致夫人命也此礼无牢下朝君也

疏曰周礼掌客云上公之礼夫人致礼八笾膳太牢致飨太牢侯伯以下亦皆有牢是朝君来时有牢此卿来聘无牢故云下朝君也

敖氏曰以束帛致其礼亦盛之也飱不致此杀于飱乃致者盖主君以设飱为差轻而夫人归礼为特重所以异也

宾如受饔之礼傧之乗马束锦

世佐案夫人所归之礼减于君者多矣而宾之所以傧之者与受君礼同亦轻财而重礼之义也

上介四豆四笾四壶受之如宾礼

注曰四壶无稻酒也不致牢下于君也

敖氏曰四豆者去菁菹鹿臡四笾者去形盐膴四壶者去粱酒不言其位如宾可知也言受之明亦用束帛致之也如宾礼者亦如其受饔之礼也不言所使者下大夫可知于上介亦使下大夫者礼穷则同也郝氏曰礼上介杀宾二等不言士介礼不及也世佐案四壶无清醴也醙黍二物亦有清有糟兹则第用其清者不敢与后同也礼不及士介者夫人所归者因君堂上之馔而降杀之耳君与士介止有牢米无堂上之馔无所因也

傧之两马束锦明日宾拜礼于朝

注曰于是乃言宾拜明介从拜也

右夫人归礼于宾介

大夫饩宾大牢米八筐

注曰其陈于门外黍粱各二筐稷四筐二以并南陈无稻牲陈于后东上不馔于堂庭辟君也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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