仪礼集编

前重后轻之义未明而并此章之义亦皆未明矣故谨因其训而发之

仪礼集编卷三十一

<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集编>

钦定四库全害

仪礼集编卷三十二

龙里县知县盛世佐撰

士虞礼第十四之一

郑目录云虞安也士既葬其父母迎精而反日中而祭之于殡宫以安之虞于五礼属凶

疏曰案此经云侧亨于庙门外之右又记云陈牲于庙门外皆云庙目录云祭之殡宫者庙则殡宫也故郑注士丧礼凡宫有鬼神曰庙以其虞卒哭在寝祔乃在庙是以郑注丧服小记云虞于寝祔于祖庙是也

黄氏曰案檀弓葬日虞是日也以虞易奠杂记云诸侯七虞然则天子九虞也初虞己葬日而用柔第二虞亦用柔日假令丁日葬葬日而虞则已日二虞后虞改用刚则庚日三虞也故郑注士虞礼云士则庚日三虞士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日此可以补经文之阙故备录于此敖氏曰此篇言士丧始虞之礼

郝氏曰虞忧也安也既葬之日迎神而反忧亲魂无归祭以安之丧礼云三虞卒哭葬后凡三举虞死者魂散殷勤妥侑是以谓虞

士虞礼特豕馈食

注曰馈犹归也

疏曰左氏传云卜日曰牲是以特牲云牲大夫已上称牲亦称牢故云少牢此虞为丧祭又葬日虞因其吉日故略无卜牲之礼故指豕体而言不云牲大夫已上亦当然杂记云大夫之虞也犆牲又此下记云陈牲于庙门外檀弓云与有司视虞牲皆言牲者记人之言不依常例故也然少牢云司马刲羊士击豕不言牲者据杀时须指事而言亦非常例也

敖氏曰祭而用黍稷焉曰馈食犹言馈之以食也

侧亨于庙门外之右东面

注曰侧亨亨一胖也亨于爨用镬不于门东未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易丧祭鬼神所在则曰庙尊言之

疏曰案吉礼皆全左右胖皆亨此亨一胖者以其虞不致爵自献宾以后则无主人主妇及宾已下之俎故唯亨一胖也特牲吉礼鼎镬皆在门东此云门外之右是门之西未可以吉也

敖氏曰东面谓亨者也爨亦存焉此亨于门外之西变于吉祭且别于奠也

张氏曰此虞实在殡宫即适寝也而曰庙故注曰尊言之也

鱼腊爨亚之北上

注曰爨灶

敖氏曰于特豕云亨云东面鱼爨云爨云北上文互见也

郝氏曰亚次豕爨也北上豕爨在北

张氏曰三镬皆在西方

饎爨在东壁西面

注曰炊黍稷曰饎饎北上上齐于屋宇于虞有亨饎之爨弥吉

疏曰案特牲云主妇视饎爨于西堂下今在东亦反吉也小敛大敛未有黍稷朔月荐新始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云弥吉

敖氏曰爨在堂下乃云在东壁者见其近于壁也壁爨之间当容人此南北之节亦当南齐坫

世佐案注云饎北上者炊黍者在北也屋宇即屋梠饎爨在门内者以妇人主之故也此士礼也大夫则廪人掌之在门外

设洗于西阶西南水在洗西篚在东

注曰反吉也亦当西荣南北以堂深

疏曰吉时设洗皆当东荣

敖氏曰此设洗在西亦以主人位于西阶上故也凡设洗水在外篚在内不别于东西也此篚亦南顺而实爵焉

尊于室中北墉下当户两甒醴酒酒在东无禁幂用絺布加勺南枋

注曰酒在东上醴也絺布葛属

疏曰吉礼酒在酒上今以丧祭礼无酒则醴代酒在上也絺绤以葛为之布则以麻为之今絺布并言则此麻葛襍故有两号

敖氏曰祭而尊于室中且用一醴一酒皆异于吉也醴酒并用者醴以飨神酒以饮尸亦见其未甚变于奠也两甒西上亦以神席在西也尊之所上吉凶同郝氏曰当户室东北隅也室户在东南隅当之向明也无禁尊着地也絺布细布加勺幂上柄向南便取也

世佐案特牲记云幂用绤以纯葛为之也此以麻葛杂为之亦异于吉非谓絺精于绤也

素几苇席在西序下

注曰有几始鬼神也

疏曰经几席具有注惟云几者其大敛奠时已有席至此虞祭乃有几故也天子诸侯始死则几筵具周礼司几筵云每敦一几是也【从姜氏节本】

敖氏曰虞乃用几辟尊者之礼也周官司几筵曰凡丧事设苇席右素几谓奠时也是天子之礼未虞以前已用几矣

郝氏曰几以依神用素变于吉也苇席神席

苴刌茅长五寸束之实于篚馔于西坫上

注曰苴犹借也

郝氏曰西坫阁物之具在堂上西

张氏曰刌度也截也苴刌茅者借祭之刌茅也度而截之故谓刌茅

世佐案苴所以借祭也刌防也苴刌茅者谓借祭之物防茅以为之

馔两豆菹醢于西楹之东醢在西一铏亚之

注曰醢在西南面取之得左取菹右取醢便其设之疏曰此馔继西楹言之则以西楹为主向东陈之一铏亚之者菹以东也尸在奥东面设者西面设于尸前菹在南醢在北今于西楹东馔之菹在东醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也

敖氏曰醢在西东上也东上者变于堂下之敦位也铏亚于醢又在其西铏不言豕可知

郝氏曰铏鼎和豕肉为铏羮亚之次于两豆南世佐案此两豆一铏之次虽取节于西楹而不统于楹菹最东为上醢也铏也次而西也疏云铏在菹东郝云在两豆南皆误

从献豆两亚之四笾亚之北上

注曰豆从主人献祝笾从主妇献尸祝北上菹与枣不东陈别于正

疏曰此从献豆笾虽文承一铏之下而云亚之下别云北上是不从铏东为次宜于铏东北以北为上向南陈之然则东北菹为首次南醢醢东栗栗北枣枣东枣枣南栗故郑云北上菹与枣云不东陈别于正者以二豆与铏在尸为献前为正此皆在献后为非正故东北别也【从句读节本】

敖氏曰此豆笾云从献者以其先献而后荐也两豆亚之菹在铏西醢在菹南也四笾亚之于醢之南一一为列也北上者南陈不东上西陈者别于正郝氏曰两亦一菹一醢又次铏南四笾又次于两豆南北上豆以下在西楹东者皆自北陈而南

世佐案两言亚之皆谓次而西也北上又此两豆四笾之自为次也豆则菹在醢北笾则枣在栗北

馔黍稷二敦于阶间西上借用苇席

注曰借犹荐也

敖氏曰借敦未必有席席字苇【苇当作盖】因上文而衍也特牲礼曰借用萑

郝氏曰西上黍在西稷在东借用苇席豆以下皆陈于席上

世佐案阶间东西节也陈之亦于堂上敖云于堂下非黍稷必用借者重之也豆笾之属则错诸地而可矣郝説非

匜水错于槃中南流在西阶之南箪巾在其东

注曰流匜吐水口也

敖氏曰匜水匜中有水也所以沃盥自设洗至此其陈设之位与特牲馈食异者皆为变于吉

郝氏曰匜盛水置槃中而匜口向南槃设于西阶下洗南以箪盛拭手巾于槃匜东

张氏监本正误云箪巾在其东巾误作布

陈三鼎于门外之右北面北上设扃鼏

注曰门外之右门西也

敖氏曰陈鼎于西与享于西之意同下设鼎放此郝氏曰三鼎豕鱼腊陈于门外西塾南北向直陈以北为上序而南也

匕俎在西塾之西

注曰不馔于塾上綂于鼎也塾有西者是室南郷疏曰云不馔于塾上统于鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又去密降反俎于西塾至于主妇亚献讫直云宾燔从如初明尸受燔讫宾亦反俎于西塾上是互见义也

敖氏曰匕亦在俎上

羞燔俎在内西塾上南顺

注曰南顺于南面取缩执之便也肝俎在燔东敖氏曰燔炙肉也言羞见其非正俎南顺以羞之者当北面缩执之也少牢下篇言缩执匕湆俎之法乃当其下端然则缩执俎者其法同耳此俎在塾上执时则升取之如取物于堂然不言肝俎肝先进此时亦设之可知设肝俎当在燔西便其先取之也西塾之阶在塾西

郝氏曰羞犹进也羞燔之俎非正俎三鼎为正从荐为羞肉曰燔肝曰炙不言炙可知也

右陈设

主人及兄弟如葬服宾执事者如吊服皆即位于门外如朝夕临位妇人及内兄弟服即位于堂亦如之注曰葬服者既夕曰大夫髽散带垂也宾执事者宾客来执事也

疏曰始虞与葬服同三虞皆同至卒哭则作【作续通解作依】其丧服乃变麻服葛也宾客来执事以其虞为丧祭主人未执事案曾子问士则朋友奠不足则取于大功以下【从句读节本】

敖氏曰葬服主人髺发众主人及兄弟免而大功以上者皆散带垂也吊服疑衰素冠麻绖带也如朝夕临位主人及兄弟在东方宾执事者在西方也妇人及内兄弟其服亦如葬服其位亦如临位妇人葬服经无所见盖与既殡之服同

郝氏曰兄弟众主人以下及内外兄弟也如朝夕奠主人西面外兄弟在其南宾继之等位也妇人主妇以下内兄弟姊妹之属

祝免澡葛绖带布席于室中东面右几降出及宗人即位于门西东面南上

注曰祝亦执事免者祭祀之礼祝所亲也澡治也治葛以为首绖及带接神宜变也然则士之属官为其长吊服加麻矣至于既卒哭主人变服则除右几于席近南也

敖氏曰祝公有司之助丧祭者也其服但当吊服加麻以其接神也则宜少异故免而葛绖带焉其免也若过于重其葛也若过于轻然轻重相准则与其本服亦不甚相逺也此服亦当事则然既事则已宗人亦公有司也南上明其与宾不相统葛绖带云澡则有不澡者矣右几神席南上也

郝氏曰布神席于堂西南隅东向几置席右神道尚右东面南为右

张氏曰祝执事而免者以其身亲祭祀之礼不嫌于重也

世佐案南上宗人为上也观宗人与祝之位不与宾序则其为士之属官明矣敖説殆误

宗人告有司具遂请拜宾如临入门哭妇人哭

注曰临朝夕哭

敖氏曰告主人以有司已具遂请行祭祀也拜宾如临谓旁三拜也

主人即位于堂众主人及兄弟宾即位于西方如反哭位

注曰既夕曰乃反哭入则升自西阶东面众主人堂下东面北上异于朝夕

敖氏曰反哭之位乃顺孝子一时之心而为之本非正位自始虞至卒哭其位皆如之者盖因此以别于既祔以后吉祭之位也此正与妇人于既小敛有阼阶上之位者其意相类宾位于西方朝夕反哭同也是时宾皆为执事而来无异爵者焉惟士而已郝氏曰初柩在堂主人哭临位东阶下西面既葬不见亲主人登堂哀慕故反哭位在堂上三虞皆与反哭位同

祝入门左北面

注曰不与执事同位接神尊也

疏曰上兄弟宾即位于西方者皆是执事

敖氏曰门内之西祝之位也特牲馈食记曰公有司门西北面东上是也

世佐案祝虽接神而其位卑于宾故不与之同

宗人西阶前北面

注曰当诏主人及宾之事

疏曰宗人在堂下是主人在堂时若主人在室宗人即升堂是以下记云主人在室则宗人升户外北面

右即位

祝盥升取苴降洗之升入设于几东席上东缩降洗觯升止哭

注曰缩从也

敖氏曰止哭为祭事至祝洗觯升则执之以入俟时而酌亦异于吉也

郝氏曰祝盥手于西阶下槃内升堂取苴茅于西坫上降洗于西阶下复升堂入室设于几东神席上东缩席向东茅顺东西直布几在席南苴在几东席前也苴以借祭佐食祭黍稷豕肤醴皆奠苴上故先设降洗觯升将入室酌醴也止哭鬼神尚幽寂也

主人倚杖入祝从在左西面

注曰主人北旋倚杖西序乃入丧服小记曰虞杖不入于室祔杖不升于堂然则练杖不入于门明矣敖氏曰凡丧祭之始及无尸者之祭主人皆先祝而入室祝从故入即西面亦皆异于吉

郝氏曰西面向神席也

赞荐菹醢醢在北

注曰主妇不荐齐斩之服不执事也曾子问曰士祭不足则取于兄弟大功以下者

疏曰齐斩不执事唯为今时至于尸入之后亦执事两笾枣栗设于防南至于祔祭虽隂厌亦主妇荐主人自执事也

敖氏曰醢在北豆南上也席南上而豆如之神馔之异者也主妇不设豆及敦未散同于吉也

郝氏曰赞助事者取堂上西楹东两豆菹醢入荐醢在北则菹在南

佐食及执事盥出举长在左

注曰举举鼎也长在左在西方位也凡事宗人诏之敖氏曰此云长在左下云佐食及右人载是佐食非长也乃先言之者以其有常职故尔鼎在门外北面则举时长者在西　案注云长在左西方位谓鼎设于西方者之位如此明其与设于东方者相反也郝氏曰佐食佐神食者执事众有司盥手西阶下出门外举鼎鼎自门外入西为左举鼎长者居西世佐案长宾长也佐食与宾长举豕鼎长在左则佐食在右可知其举鱼腊二鼎者亦以左为上也

鼎入设于西阶前东面北上匕俎从设左人抽扃鼏匕佐食及右人载

注曰载载于俎佐食载则亦在右矣

敖氏曰设鼎南北节当南于洗东东面亦顺主人之面位也此执匕俎者亦主人各兼执匕俎也从设从鼎入而各设于其鼎之东其设之法俎东顺而匕西枋也左人亦抽扄予左手取鼏委于鼎北加扄乃执匕而匕唯言抽扄鼏匕文省耳

郝氏曰鼎入由西设于西阶下向东神道尚西殊于未葬前鼎设于阼也左人即长在西者抽扄啓鼏执匕取鼎肉而佐食与右人在鼎东载肉于俎

卒朼者逆退复位

注曰复宾位也

敖氏曰朼当作匕字之误也

世佐案匕者即左人也逆退匕腊鼎者先退也宾位在西方载者将设俎故未退

俎入设于豆东鱼亚之腊特

郝氏曰俎入室豕奠菹东鱼俎次豕北醢东腊俎在鱼东

世佐案鱼亚之又在豕东也豕鱼二俎并设而腊在豕北无偶故曰特士昬礼云俎入设于豆东鱼次腊特于俎北此宜亦如之郝説非

赞设二敦于俎南黍其东稷

注曰簋实尊黍也

疏曰西黍东稷西上故云尊黍经言敦注言簋者敦有虞氏之器周制士用之同姓之士容得从周制用簋【从句读节本】

敖氏曰俎南豕鱼二俎之南也

设一铏于豆南

注曰铏菜羮也

敖氏曰设一铏贬于吉

世佐案注言此者明其异于湆也大羮湆不和铏则和盐菜

佐食出立于户西

注曰馔已也

郝氏曰佐食设毕出立室户外之西记云佐食无事则出户负依南面是也

世佐案立于户西者便其给事于室也

赞者彻鼎

注曰反于门外

敖氏曰赞者宾执事者也

祝酌醴命佐食啓防佐食许诺啓防却于敦南复位注曰防合也谓敦盖也复位出立于户西

敖氏曰祝既酌醴南面命佐食遂于此俟之

郝氏曰祝酌于北墉下西甒献神用醴贵初也张氏曰特牲少牢有酒无醴故厌亦用酒此酒醴兼设以醴隂厌以酒酳尸亦其异于吉祭也

祝奠觯于铏南复位

注曰复位复主人之左

敖氏曰此酌醴用觯别于酳献也先啓防乃奠亦异于吉

主人再拜稽首

敖氏曰为食具也

祝飨

注曰飨告神飨也飨神辞记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫飨是也

疏曰下云祝祝卒注云祝祝者释孝子祭辞又下文迎尸后尸堕祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辞此文飨神引记者是隂厌飨神辞下文迎尸上释孝子辞者经记无文案少牢迎尸祝孝子辞云孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐嵗事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此是释孝子辞此迎尸上释孝子辞宜与彼同但称哀为异其迎尸后祝辞者即下记飨辞云哀子某圭为而哀荐之飨郑注云飨辞劝强尸之辞也凡吉祭飨尸曰孝子是以特牲迎尸后云祝飨注云飨劝强之也其辞取于士虞记则宜云孝孙某圭为孝荐之飨是也

敖氏曰飨辞即记所云哀子某圭为而哀荐之飨者也

世佐案飨辞当以敖氏所引为正

命佐食祭佐食许诺钩袒取黍稷祭于苴三取肤祭祭如初祝取奠觯祭亦如之不尽益反奠之主人再拜稽首

注曰钩袒如今擐衣也苴所以借祭也孝子始将纳尸以事其亲为神疑于其位设苴以定之耳或曰苴主道也则特牲少牢当有主象而无可乎

敖氏曰祭为神祭食也钩袒盖外卷其袂以出臂也为神祭当与尸祭异处故祭于席为其汚席故以苴借之三者三祭之也每一祭毕则反取之祭肤祭如初亦于苴三也记曰肤祭三取诸左膉上神祭用肤亦别于尸也祝取奠觯祭于苴亦三注之不尽者三祭而不尽其醴也既祭更酌而益之乃反奠于故处主人拜为飨也既祭乃拜者以此飨礼成于祭也于此而飨且为之祭皆异于吉

郝氏曰命佐食祭祝命代神祭食也登于苴于几东茅上反奠反觯于铏南

祝祝卒主人拜如初哭出复位

注曰祝祝者释孝子祭辞

敖氏曰祝祝之辞则记所谓哀子某哀显相夙兴夜处不宁下至适尔皇祖某甫者也

郝氏曰主人复西阶东面祝复门左北面之位世佐案此祝辞疏谓宜与少牢迎尸祝孝子辞同但称哀为异非也彼为大夫之吉祭此士之丧祭其祝辞岂可袭用如云柔毛云嵗事云以某妃配之类称之于是义安取邪

右隂厌

郝氏曰此设馔飨神也尸未入而先飨神所谓隂厌也歆气曰厌

祝迎尸一人衰绖奉篚哭从尸

注曰尸主也孝子之祭不见亲之形象心无所系立尸而主意焉一人主人兄弟檀弓曰既封主人赠而祝宿虞尸

疏曰引檀弓者证祝随主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事云既封者封当为窆窆下棺也

苏氏轼曰孝子求神而祭无尸则不享无主则不依魂气必求其类而依之人与为类骨肉又为一家之类已与尸各心斋洁至诚相通以此求神宜其享之后人不知此道直以尊卑之势遂不行耳

朱子曰古人于祭祀必立之尸因祖考遗体以凝聚祖考之气气与质合则散者庶乎复聚此教之至也杨氏曰曾子问曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也不言适孙是家无适而用庶

敖氏曰云衰绖明其为主人兄弟且不易服也祝出迎尸而主人不降者亦变于吉

郝氏曰古祭必用尸尸必以孙无孙取于同姓祝迎尸主人不迎者尸尊于庙中出庙父不迎子也既飨神后迎尸神降而后尸入也一人衰绖象尸从者以众主人充之篚尸受食之器　又曰古祭用尸事颇迂诞子坐父拜形迹乱常礼以决嫌疑此何但嫌疑之间而已所以不能强世必行也

世佐案古之于祭也作之主以栖其神立之尸以象其形二者具矣而后如在之诚得以伸其孝敬焉其为义至精而其为礼至详且备也后世易之以象设失其防矣杜氏佑不达诋以鄙风【説见通典立尸议】郝氏宗之目古礼曰迂诞陋哉斯言曲礼云为人子者祭祀不为尸然则为尸者必无父者也奈何犹以子坐父拜为嫌邪是经不言主者大夫士之礼也诸侯以上虞而立尸袝而作主公羊传曰虞主用桑练主用栗许氏慎曰卿大夫非有土之君不得祫享昭穆故无主大夫束帛依神士结茅为菆

尸入门丈夫踊妇人踊

注曰踊不同文者有先后也尸入主人不降者丧事主哀不主敬

疏曰主人在西序东面众兄弟西阶下亦东面妇人堂上当东序西面见尸有先后故踊有先后

淳尸盥宗人授巾

注曰淳沃也沃尸盥者宾执事者也

疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入门左北面盥宗人授巾上陈器时匜水之等在西阶之东合在门左则以器就之

尸及阶祝延尸

注曰延进也告之以升

疏曰特牲注云在后诏侑曰延杂记云尸谡祝前郷尸故礼器云诏侑无方【从杨氏图节本】

尸升宗人诏踊如初

注曰言诏踊如初则凡踊宗人诏之

敖氏曰如初如其丈夫先妇人后下文放此

尸入户踊如初哭止

敖氏曰哭止将有事也

妇人入于房

注曰辟执事者

敖氏曰祭礼妇人当在房前此在堂者以其有尸入之哭也今哭止故入于房及尸谡又复位而哭也

右迎尸

主人及祝拜妥尸尸拜遂坐

注曰妥安坐也

敖氏曰此皆变于其吉祭也士之吉祭尸既坐主人乃拜妥尸祝不拜

从者错篚于尸左席上立于其北

注曰北席北也

疏曰此虞礼篚象特牲肵俎置于席北以拟盛尸之馔也

郝氏曰从者即一人衰绖奉篚者也错篚于席上尸左席北也

尸取奠左执之取菹擩于醢祭于豆间祝命佐食堕祭注曰下祭曰堕堕之犹言堕下也周礼曰既祭则蔵其堕谓此也今文堕为绥特牲少牢或为羞失古正矣齐鲁之间谓祭为堕

疏曰案特牲云祝命挼祭注云士虞礼古文曰祝命佐食堕祭周礼曰既祭则蔵其堕堕与绥读同耳今文改挼皆为绥古文此皆为擩祭也又少牢尸将酢主人时上佐食以绥祭郑注云绥读为堕此三处经中堕皆不同者此五字或为堕或为挼或为羞或为绥或为擩郑既以挼绥及羞三者已【已当是改字之误】从堕复云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦亦兼擩解

敖氏曰绥或是授字之误以下文可见　郑本绥作堕注曰今文堕为绥继公谓以文意求之当云授祭堕绥皆误而挼于授字为差近故但取其近者郝氏曰擩撋通揉也馔始菹醢豆近席尸自取俎敦逺祝命佐食取之品物降地曰堕

张氏曰尸取奠取祝所反奠于铏南之觯也左执之者以右手将祭也下祭曰堕谓从俎豆上取下当祭之物以授尸使之祭佐食但下之而已疏以为向下祭之误

世佐案张説近是此云堕祭下乃云授尸则先堕而后授也明矣佐食因祝堕祭之命遂取而授尸事之次也

佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠

世佐案黍稷肺之祭即其所堕者授并授也奠醴觯也先执后祭醴尊

祝祝主人拜如初尸尝醴奠之

注曰如初亦祝祝卒乃再拜稽首

敖氏曰此拜为祝祝也故尸不答拜凡祝祝之辞皆告于神尝醴奠之复于故处

世佐案此祝辞疏即以下记所称飨辞当之敖氏既以飨辞用之隂厌祝飨之时而于此则不言其何所用窃谓所释之辞盖与上同一辞而再释之者事神之道于彼乎于此乎庶几其一闻之也

佐食举肺脊授尸尸受振祭哜之左手执之

注曰右手将有事也尸食之时亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命迩敦佐食迩黍稷于席上举肺脊以授尸尸受振祭哜之彼举肺脊在迩敦后此举肺脊在迩敦前者吉凶相变故也右手将有事者为下文祭肺尝铏也

张氏曰此肺脊至尸卒食佐食方受之实于篚中间食亦须奠之于豆

祝命佐食迩敦佐食举黍错于席上

注曰迩近也

敖氏曰士之吉祭则并迩黍稷此亦其异者

尸祭铏尝铏

注曰右手也少牢曰以柶祭羊铏遂以祭豕铏尝羊铏

张氏曰此但豕铏祭之尝之亦用柶

泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左