仪礼集编

设于左

注曰博异味也湆肉汁也胾切肉也

疏曰铏南觯北初设时留空处以待泰羮左正豆之左

敖氏曰此大羮豕肉之汁也后篇同设湆于右亦因食生之礼又以别于吉祭也左醢北也庶羞惟用胾亦变于吉

尸饭播余于篚

注曰不反余也古者饭用手吉时播余于防

疏曰曲礼云无抟饭又云无放饭饭黍无以箸故知古者饭用手

敖氏曰于尸之初饭即言播余是每饭皆然也惟饭而已不食举未忍同于吉虽不食举犹左执之

三饭佐食举干尸受振祭哜之实于篚

注曰饭间啗肉安食气

敖氏曰尸既哜而佐食受之实于篚举干不云授尸省文

郝氏曰三饭以手三取食胁骨曰干

又三饭举胳祭如初

敖氏曰不言佐食又不言尸受文又省初谓振祭哜之下放此

郝氏曰后足骨曰胳

佐食举鱼腊实于篚

注曰尸不受鱼腊以丧不备味

疏曰案特牲三举鱼腊尸皆振祭哜之此佐食举鱼腊实于篚尸不哜故云丧不备味也

又三饭举肩祭如初

注曰后举肩者贵要成也

疏曰祭统云周人贵肩要成者据后食即饱也

举鱼腊俎

世佐案亦佐食举之实于篚不言者文省也又以下疏证之则此下似脱实于篚三字

俎释三个

注曰释犹遗也个犹枚也今俗或名枚曰个音相近此腊亦七体如其牲也

疏曰此经直举鱼腊俎盛于篚俎释三个不言盛牲体者案下记云羮饪升左肩臂臑肫胳脊胁七体此上经佐食初举脊次举干又举骼终举肩总举四体唯有臂臑肫三者佐食即当俎释三个不复盛牲体故直举鱼腊而已又案记牲有七体此腊亦不过于牲体故云如其牲言此以对彼案彼特牲吉祭十一体是以特牲记云腊如牲骨乃有十一体与此不同吉礼异故也

杨氏曰俎释三个为祭毕阳厌设于西北隅

世佐案俎兼豕鱼腊言也三俎之实其数皆以七为限每俎各余三枚不举则所举以实于篚者凡四也牲四体四次举之经文已明鱼四尾腊四体两次举之盖每举各二也

尸卒食佐食受肺脊实于篚反黍如初设

注曰九饭而已士礼也篚犹吉祭之有肵俎

疏曰少牢十一饭诸侯十三天子十五肵俎见特牲少牢【从杨氏图节本】

敖氏曰尸九饭乃卒食虽与吉祭之数同然其间无告饱拜侑之事亦丧质威仪少也

世佐案尸食时奠肺脊于豆至是复举之以授佐食也反黍以席上之敦反之于俎南也如初设亦西黍东稷

右尸九饭

主人洗废爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒尝之

注曰爵无足曰废爵酳安食也主人北面以酳酢变吉也凡异者皆变吉

疏曰特牲少牢尸拜受主人西面拜送与北面相反故云变吉也

敖氏曰北面盖于户西

郝氏曰废爵丧器不饰也继饭饮酒曰酢

宾长以肝从实于俎缩右盐

注曰缩从也从实肝炙于俎也丧祭进柢右盐于俎近北便尸取之也缩执俎言右盐则肝盐并也郝氏曰肝豕肝宾以西塾之羞俎载肝进实于豕俎而以羞俎降凡羞俎不列于席缩直执也正俎横执羞俎缩执

张氏曰注右盐于俎近北据执俎者而言左肝右盐西面向尸则盐在肝之北并在俎上故云于俎近北尸右取肝左擩盐为便也

世佐案俎羞俎也郝云豕俎非羞肝之俎与羞燔俎同设于内西塾上其以肝实之也久矣于是方言者因事而见之耳

尸左执爵右取肝擩盐振祭哜之加于俎宾降反俎于西塾复位

注曰取肝右手也加于俎从其牲体也以丧不志于味

疏曰特牲少牢尸哜肝讫加菹豆以近身此虞礼尸哜肝讫不加于菹豆而逺加于俎以同牲体者以丧志不在于味故逺身加俎也

张氏曰加于俎盛牲体之俎宾所反则肝俎也复位复西阶前众兄弟之南东面位

世佐案西塾内西塾上也云反则向者于是取之可知也

尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜

注曰不相爵丧祭于礼略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵

敖氏曰祝相爵者命主人拜送爵也此虽不相爵而主人犹先拜盖其节宜然也

右主人酳尸

祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜主人坐祭卒爵拜尸答拜

杨氏曰尸醋主人亦北面拜受坐祭卒爵及主人献祝之时乃反西面位

敖氏曰尸无降席之礼故祝为酌之酢不洗爵尸礼也孝子于是时乃饮而卒爵者为尊者之赐也郝氏曰醋酢同后放此

右尸酢主人

杨氏曰奠之所尚者在于醴前飨神之时祝酌醴奠觯于铏南及尸既坐取所奠觯左手执之以右手祭菹祭黍稷肺乃祭奠于是祝祝主人再拜稽首而后尸尝醴而奠之此是第一节牲之所重者在肺脊特牲少牢举肺脊在前盖肺者气之主也脊者体之正也故尸又先举肺脊祭而哜之又以左手执之乃以右手祭铏而尝之祝命迩黍敦错于席上为尸之将饭也泰羮湆胾四豆至是新设之于俎豆之间以博异味也于是三饭举干祭而哜之实于篚又三饭举胳祭而哜之实于篚又三饭举肩祭而哜之实于篚鱼腊与豕为三鼎今所举皆豕而鱼腊则不食焉惟佐食举之以实于篚以丧不备味也尸卒食佐食乃受尸左手所执肺脊实于篚后乃酌废爵酒以酳尸宾长以肝从而献礼成矣于是祝酌受尸尸以醋主人而主人献尸之礼毕矣

筵祝南面

注曰祝接神尊也筵用萑席

疏曰上文尸用苇席其祝席经记虽不言以尸用【用疑当作席】在丧故不用萑今祝宜与平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先献之事

敖氏曰筵祝盖赞者也筵于北墉下尊之西也室中之席南面以西方为上既筵则祝升席与

主人献祝祝拜坐爵主人答拜

注曰献祝因反西面位

疏曰少牢主人受酢时主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退虽不言西面彼注云退者进受爵反位则西面也是吉祭时主人西面故上注云北面以酳酢变吉也今至酳酢及献祝讫明因反西面位可知也

敖氏曰祝与佐食皆事尸者也故于酳尸献尸之后因而献焉承已饮之后乃不先而献祝者下尸也坐受爵者因尸礼也以明其由尸而得献祝既受爵主人乃反西面位而答拜

荐菹醢设俎

疏曰此直言荐菹醢设俎者不见荐彻之人案下文云祝荐席彻入于房注云彻荐席者执事者则此设者亦执事可知

祝左执爵祭荐奠爵兴取肺坐祭哜之兴加于俎祭酒尝之肝从祝取肝擩盐振祭哜之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人

敖氏曰祭荐亦右手以菹擩醢祭于豆间也先奠爵乃取肺以祭离肺用二手也祭不言絶文省以肝从亦宾长也祝亦左执爵乃取肝不言之者同于尸可知授主人下疑脱一爵字

郝氏曰肝从次宾从荐也加于俎反肝亦于豕俎上张氏曰祝俎不升鼎详见下记授主人者虚爵也

右主人献祝

主人酌献佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出实于篚升堂复位

注曰篚在庭不复入事已也亦因取杖乃东面立疏曰云篚在庭者此虽无文约同荐车设荐奠之等也上文哭时主人升堂西序东面又上文云主人倚杖入今升堂复位不复入室以其事已因得取杖复东面位也

郝氏曰佐食无豆俎礼杀也主人受爵出以虚爵出室也实于篚以献尸祝佐食废爵纳于西阶下洗东篚内升堂复位主人取前所倚杖复立于西阶东面面之位

世佐案佐食受献之位盖在尸席之东北面不为设席者下于祝亦以其无豆俎故也上经云设洗于西阶西水在洗西篚在东是篚在庭之文也疏云无文误

右献佐食

主妇洗足爵于房中酌亚献尸如主人仪

注曰爵有足轻者饰也昬礼曰内洗在北堂直室东隅

疏曰如主人仪者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主妇亚献亦然妇为舅姑齐衰是轻于主人故爵有足为饰也引昬礼者证经洗爵于房中不言设洗处宜与昬礼同也

敖氏曰此不谓之酳而云献者食尸之礼非闗于主妇故此礼与彼不相蒙而惟以进酒者为称也

自反两笾枣栗设于防南枣在西

注曰尚枣枣美

疏曰特牲宗妇执两笾主妇受设此主妇自反者以丧尚纵纵反吉齐斩不执事此亚献已所有事故自荐【从杨氏图节本】

敖氏曰反或是取字之误此两笾自堂而设于室非可言反云自者明其不用赞也吉祭则宗妇赞之郝氏曰黍稷在铏东防却于敦南笾设于防南枣在西接黍栗在东接稷

张氏曰自反者自往取之而反也此两笾及下献祝笾即上馔时亚豆东四笾也

世佐案反者往而来复之谓公食大夫礼云先者反之是也然则两笾亦特执之如设敦铏法与【设敦铏法皆特执见少牢礼】是笾设于堂即上经云四笾亚之之二也郝云主妇还东房取笾非

尸祭笾

敖氏曰祭枣栗于豆间也亦祝取而授之特牲礼曰祝赞笾祭尸受祭之

祭酒如初宾以燔从如初尸祭燔卒爵如初酌献祝笾燔从献佐食皆如初以虚爵入于房

注曰初主人仪

敖氏曰宾谓次宾燔从蒙如初者如肝从之仪也皆皆献祝以下四事也笾位则豆俎西

郝氏曰特牲礼主妇献尸兄弟长以燔从此云宾以燔从盖丧祭兄弟在哀戚中无助奠之礼

世佐案宾女宾也下记云主妇亦拜宾注以女宾释之则此之从主妇而献者非女宾而何説者以为次宾误矣云以虚爵入于房着其异于初者也房中亦有篚在内洗之东盛此爵也

右主妇亚献

宾长洗繶爵三献燔从如初仪

注曰繶爵口足之间有篆又弥饰

张氏曰当亦兼献祝及佐食

世佐案燔从次宾执之

右宾长三献

妇人复位

注曰复堂上西面位事已尸将出当哭踊

疏曰案士丧礼凡临位妇人即位于堂南上即西面位也特牲吉祭不哭踊故亦无此复位之事也

祝出户西面告利成主人哭

注曰西面吿告主人也利犹养也成毕也言养礼毕也不言养礼毕于尸间嫌

疏曰若言养礼毕即于尸中间有嫌讽去之或本间作闲音以养尸事毕而尸空闲嫌讽去之

皆哭

注曰丈夫妇人于主人哭斯哭矣

祝入尸谡

注曰祝入而无事尸则知起矣不告尸者无遣尊者之道也

陆氏徳明曰谡起也

郝氏曰祝入导尸也谡速意神去谡然

从者奉篚哭如初

注曰初哭从尸

郝氏曰从者即始一人衰绖从尸入者也

祝前尸出户踊如初降堂踊如初出门亦如之

注曰前道也如初者出如入降如升三者之节悲哀同

敖氏曰踊如初者丈夫先妇人后也云降堂者明其方阶上而即踊

郝氏曰尸出户下堂出庙门男女哭踊象亲去哀慕也

右祝告利成尸出

祝反入彻设于西北隅如其设也几在南厞用席注曰改设馔者不知鬼神之节改设之庶几歆飨所以为厌饫也几在南变右【右本或作古非】文明东面不南面渐也厞隠也于厞隠之处从其幽闇

疏曰上文隂厌时右几今云几在南明其同必变右文者少牢大夫礼阳厌时南面亦几在右此言右几则嫌与大夫同故云明东面也特牲改馔几在南与此同今示向吉有渐故与吉祭同厞用席以席为障使之隠也【从杨氏图节本】

敖氏曰设于西北隅者亦以尊者之盛馔未可遽彻去之故改设于此也盖微与彻丧奠而改设于序西南之类者同意几在南在馔之南也厞用席者以席之一端倚于几一端倚于俎则足以障蔽其馔矣如是者明其非为求神祝改设之亦变于吉

郝氏曰此尸既出改设前馔所谓阳厌也尸未入神先降故有隂厌尸既出神未散故有阳厌隂厌在室西南深幽处坤方阳厌在室西北见明处干方隂厌始自阳入也阳厌终自隂出也

张氏曰如其设谓改设尸之荐俎敦于西北隅次第一如隂厌时设法也

世佐案改设于是亦所以求神也以其当室之白故曰阳厌障之以席者求诸幽之义也敖説非

右阳厌

熊氏朋来曰隂厌于室之奥阳厌于室之屋漏厌者言神厌饫之隂厌未迎尸阳厌尸已谡故二厌之时无尸大戴礼曰无尸者厌也

祝荐席彻入于房祝自执其俎出

注曰彻荐席者执事者祝荐席则初自房来

赞阖牖户

注曰鬼神尚居幽闇或者逺人乎赞佐食者

主人降宾出

注曰宗人诏主人降宾则出庙门

主人出门哭止皆复位

注曰门外未入位

敖氏曰谓殡宫门外未入时之位也

宗人告事毕

郝氏曰即告于门外之位也

宾出主人送拜稽颡

注曰送拜者明于大门外也宾执事者皆去即彻室中之馔者兄弟也

疏曰上文云复位是未出大门此云送拜是大门外可知【从杨氏图节本】

右事毕宾出

仪礼集编卷三十二

钦定四库全书

仪礼集编卷三十三

龙里县知县盛世佐撰

士虞礼第十四之二

记

虞沐浴不栉

注曰沐浴者将祭自洁清不栉未在于饰也唯三年之丧不栉期以下栉可也今文曰沐浴

敖氏曰本云沐浴而郑注乃云今文曰沐浴则是郑氏但从古文元无沐字也今本记与注首皆云沐浴盖传写者误衍之宜删

世佐案注云今文曰沐浴谓今文无不栉二字耳敖似考之未审也

陈牲于庙门外北面西上寝右

注曰言牲腊在其中西上变吉寝右者当升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人与有司视虞牲

疏曰唯有一豕而云西上明兼兔腊也少牢礼二牲东上特牲礼牲尚右今皆反吉【从杨氏图节本】

敖氏曰陈之亦在西方而当陈鼎之南略如特牲礼也西上腊在东也

郝氏曰寝右右体侧卧俎上呈左胖也

日中而行事

注曰朝葬日中而虞君子举事必用辰正也再虞三虞皆质明

疏曰辰正者谓朝夕日中也

敖氏曰日中行事亦变于吉祭也三虞皆然至祔乃质明行事以其始用吉祭也

世佐案敖説近是虞必以日中者未卒哭以前朝夕有哭临之事不欲其妨也

右记沐浴陈牲及举事之期

杀于庙门西主人不视豚解

注曰主人视牲不视杀凡为丧事略也豚解解前后胫脊胁而已熟乃体解升于鼎也

疏曰特牲吉祭故主人视牲又视杀今虞为丧事故主人视牲不视杀是其略也但此经与特牲馈食不同者皆为丧事略故云凡以广之体解下文七体是也

敖氏曰庙门亦庙门外也

郝氏曰门西隂方孝子哀心甚故不视杀

张氏曰记沐浴陈牲及举事之期

羮饪升左肩臂臑肫骼脊胁离肺肤祭三取诸左膉上肺祭一实于上鼎

注曰肉谓之羮饪熟也脊胁正脊正胁也丧祭略七体耳离肺举肺也少牢馈食礼曰举肺一长终肺祭肺三皆刌膉脰肉也

敖氏曰惟云脊胁则是各一骨耳无横脊短胁而又但用一骨逺别于吉祭也离肺乃与脊同举者也言离见其制与絶祭者同肤祭三以为神祭肺祭一以为尸祭

郝氏曰升升镬肉于鼎牲体贵右丧祭用左变于吉也肩下曰臂臂下曰臑肫臀通肫下曰骼正祭礼九或十一丧用七耳离肺离而不絶所谓举肺也肤肫肉肺之祭者防切之所谓刌肺也上鼎北一鼎张氏曰引少牢礼明此举肺祭肺之制亦然肤祭择肉之美者以备祭

世佐案肤祭三者隂厌时佐食为神祭于苴三是也必取诸左膉者近首贵也祭肺一则尸食时佐食取之并黍稷以授尸

升鱼鱄鲋九实于中鼎

注曰差减之

疏曰特牲鱼十有五今畧而用九故云差减之也郝氏曰鱄鲋二鱼名中鼎陈次上鼎

升腊左胖髀不升实于下鼎

注曰腊亦七体牲之类

疏曰特牲记云腊如牲骨

郝氏曰腊干禽也腊用左半体髀凥骨不以升鼎下鼎居南

皆设扄鼏陈之

注曰嫌既陈乃设扄鼏也

疏曰经云陈三鼎后言设扄鼏有嫌故记人辩之

载犹进柢鱼进鬐

注曰犹犹士丧既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也敖氏曰丧奠于牲则进柢鱼则进鬐始者但以未忍异于生之故而为之其后遂因之以别于吉祭故三虞之时虽祭而不奠犹未变于初也

张氏曰吉祭牲进下鱼进腴变于食生此丧祭与吉反是未异于生人也

世佐案载自鼎载于俎也进柢谓豕与腊也柢犹腠也变腠云柢者对吉祭之下而言也郷饮酒郷射公食大夫皆云进腠与此同少牢云进下与此

异郝云吉祭进腠丧奠进柢以腠与下为一非

祝俎髀脰脊胁离肺陈于阶间敦东

注曰不升于鼎贱也统于敦明神恵也祭以离肺下尸

疏曰上文馔黍稷二敦于阶间西上是神之黍稷今陈祝馔于神馔之东统于神物明恵由神也尸祭用刲肺祝不用刲肺用离肺故云下尸也

敖氏曰髀亦左髀也脊胁其亦脡脊代胁与离肺哜肺也祝祭以离肺者是礼主于饮故不因尸之食礼也此俎实自镬而径载于俎不复升于鼎者不敢与神俎同也尸三俎用豕鱼腊祝之俎实惟用豕者亦变于吉也阶间执事之俎所陈之常处也特牲馈食礼曰执事之俎陈于阶间二列北上则于阶间而陈是俎吉凶同也阶间先有黍稷敦故记又明着其所焉敦东者言其相直也

郝氏曰祝俎荐祝之俎髀豕髀脰颈肉即膉也祝俎惟四体无黍稷

右记牲杀体数鼎俎陈设之法

郝氏曰牲杀始荐七体谓豚解脊骨前后胫左右胁为七及荐熟折为二十一体谓体解脊三曰正脊曰脡脊曰横脊两肱各三曰肩曰臂曰臑为六两胁各三曰代胁曰长胁曰短胁为六两股各三曰髀曰肫曰胳为六共二十一羊豕皆然体不言首首升于室也郊特牲云用牲于庭升首于室周礼夏官羊人职祭祀割羊牲登其首然少牢特牲皆不及荐首故礼文难尽合腊不升髀牲或升髀者腊用全禽惟郑知髀贱而不知内则之本去尻也如以贱何独牲髀不然

淳尸盥执槃西面执匜东面执巾在其北东面宗人授巾南面

注曰槃以盛弃水为浅汚人也执巾不授巾卑也疏曰上经直云淳尸盥宗人授巾不云执槃与执匜执巾及宗人授巾等面位故记人明之

敖氏曰淳尸盥执匜者也此执盥器者之面位亦皆变于吉

右记沃尸面

主人在室则宗人升户外北面

注曰当诏主人室事

世佐案主人在堂则宗人立阶前主人在室则宗人立户外诏礼者宜近其人也皆北面乡之

佐食无事则出户负依南面

注曰室中尊不空立户牖之间谓之依

敖氏曰依如负斧依之依亦谓如屏风然者也然则自天子至于士其户牖之间皆设依惟天子则饰以斧文耳负依南面明与宗人不相统也佐食室中无正位故是时立于此特牲记曰佐食当事则户外南面无事则中庭北面此礼三献而止佐食无中庭之位故但以事之有无为言虽当事犹云无也

右记宗人佐食面位

铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶

注曰苦苦荼也荁堇类也干则滑夏秋用生葵冬春用干荁

疏曰案公食记三牲具则牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆用铏芼苦薇是科用其一也

郝氏曰羮菜曰芼苦薇葵荁皆菜也滑若今和肉以粉使滑利也栖匙也以扱羮也

张氏曰夏葵冬荁皆所以为滑也

豆实葵菹菹以西蠃醢

敖氏曰经惟言菹醢此则见其所用之物也言以西则指其馔时

笾枣烝栗择

注曰枣烝栗择则菹刌也枣烝栗择则豆不毼笾有縢也

疏曰案士丧礼大敛云毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡自大敛后皆云如初则葬奠四豆脾析葵菹亦长矣四笾枣糗栗脯亦不择也至此乃云枣烝栗择则菹亦切矣豆笾有饰可知

敖氏曰惟言枣烝栗择则是笾豆之类皆未变也此时尸用苇席素几主人酳以废爵则其他可知矣世佐案豆笾之实宜异于奠其器则如初而已异

于奠者向吉之渐如初者丧不致饰也

右记铏芼与豆笾之实

尸入祝从尸

注曰祝在主人前也嫌如初时主人倚杖入祝从之初时主人之心尚若亲存宜自亲之今既接神祝当诏侑尸也

疏曰上经隂厌时主人先祝入户至此迎尸祝在主人前先后有异故记人明之

敖氏曰入谓入门也言祝从尸者嫌其如迎尸之时犹先行也祝始出迎尸先行入门及尸入祝乃居后而从之少牢馈食礼曰祝先入门右尸入门左亦辟尸使先行也入门如是则入户亦从尸可知

世佐案经云尸及阶祝延尸由后诏相之曰延则自入门已后祝即转居尸后矣言此者明其与出时异也尸出之时祝前

尸坐不説屦

注曰侍神不敢燕惰也

疏曰案乡饮酒燕礼之等凡坐降説屦乃升坐敖氏曰礼有敬事则不説屦而坐少仪曰凡祭于室中堂上无跣燕则有之

尸谡祝前乡尸还出户又乡尸还过主人又乡尸还降阶又乡尸降阶还及门如出

注曰祝道尸必先乡之为之节过主人则西阶上不言及阶明主人见尸有踧踖之敬及至也言还至门明其间无节也每将还必有辟退之容凡前尸之礼仪在此

敖氏曰前者当尸之前而行也前行者所以道之乡尸还谓先乡尸而即还也上降阶者祝也下降阶者尸也祝先降而乡尸及尸既降祝乃反面而行张氏曰祝之道尸必先以面乡尸乃转身前行谓之还上降阶谓正降时此时祝以面乡尸下降阶谓既降时祝则转身前行直至及门乃又乡尸也

世佐案还旋同乡则面尸旋则背尸也后二説得之郑氏安注于乡尸与还之间令还字读属下句又以还为还乡尸于文颇不顺今不从经两言降阶敖氏分析最明若谓正降时以面乡尸既降乃转身前行则是祝于三等之间皆却行而下矣非门庙门也如出户谓亦既出乃乡尸

尸出祝反入门左北面复位然后宗人诏降

疏曰复位复上文祝入门左北面位诏降诏主人降敖氏曰此言主人降之节似与经异

世佐案经直云祝反入彻设于西北隅不见有复位之事故记着之又案经主人之降在阳厌之后不以祝复位为节云复位然后宗人诏降者然后缓辞非谓二事同节也敖説误言此者明其异于吉祭也特牲馈食礼云尸谡祝前主人降

尸服卒者之上服

注曰上服者如特牲士端也不以爵弁服为上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻则宵衣耳敖氏曰卒者士也其上服则爵弁服是亦异于吉祭者也吉祭之尸服端裳

世佐案敖説得之士之妻则褖衣与

男男尸女女尸必使异姓不使贱者

注曰异姓妇也贱者谓庶孙之妾也尸配尊者必使适也

疏曰尸须得孙列者孙与祖为尸孙妇还与夫之祖姑为尸故不得使同姓女为尸也男尸先使适孙无适孙乃使庶孙女尸先使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫以前丧中之祭皆男女别尸少牢吉祭云某妃配是男女共尸敖氏曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家而言之故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可以为之也贱者孙伦之妾也