仪礼集编

使适孙妻无适孙妻使适孙妾又无妾乃使庶孙妻即不得使庶孙妾以庶孙之妾是贱之极者若然庶孙妻亦容用之而郑云必使适也者据经不使贱有适孙妻则先用适而言其实容用庶孙妻法也必知容用庶孙者以曾子问孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼使人抱之无孙则取于同姓可也彼不言适是容无适而用庶此经男女别尸据虞祭而言至卒哭已后自禫以前丧中之祭皆男女别尸少牢吉祭云某妃配是男女共尸敖氏曰女尸以在孙伦者之妻为之据夫家而言之故曰异姓其或虽与卒者同姓亦可以为之也贱者孙伦之妾也

世佐案必使异姓谓女尸也不使贱者兼男女之尸言也贱谓庶及妾也尸必以适孙及适孙妇为之无则取诸同姓【同姓谓孙行之适及其妇】又无则阙使贱是卑其父母矣故礼禁之疏説殆误

右记尸之出入仪服

无尸则礼及荐馔皆如初

注曰无尸谓无孙列可使者也殇亦是也礼谓衣服即位升降

疏曰曾子问曰祭成丧者必有尸明殇死无尸可知敖氏曰礼谓主人哭出复位以前之仪及改设馔与宾出以后之事荐馔神席前俎豆之类皆是也如初谓与有尸者同

世佐案曾子问云祭成丧者必有尸记乃言无尸者礼之穷也盖尸不使贱又必取诸无父者若是则成人之丧而阙焉者盖有矣非直为殇祭也郝氏因之为殇虞盖亦为郑注所误

既飨祭于苴祝祝卒

敖氏曰虽无尸此仪则同也主人于每节亦皆再拜稽首记将见主人哭出之节故言此

不绥祭无泰羮湆胾从献

注曰不绥言献记终始也事尸之礼始于绥祭终于从献绥当为堕

疏曰此四事皆为尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食绥祭有泰羮湆自门入设于铏南胾四豆设于左又尸食之后主人献之后宾长以肝从主妇亚献宾长以燔从宾长献后亦如之无尸阙此四事自羮已下三事皆蒙无字解之也

郝氏曰绥挼同曲礼云大夫绥之绥祭即堕祭解见前

主人哭出复位

注曰于祝祝卒

疏曰谓祝祝卒无尸可迎既无上四事主人遂即哭出复户外东面位也

祝阖牖户降复位于门西

注曰门西北面位也

男女拾踊三

注曰拾更也三更踊

疏曰凡言更踊者主人踊主妇踊宾乃踊三者三为拾也

敖氏曰是时妇人亦在堂也不入于房与有尸者异

如食间

注曰隠之如尸一食九饭之顷也

敖氏曰阖牖户如食间象神食之也此谓隂厌

祝升止哭声三啓户

注曰声者噫歆也将啓户警觉神也

疏曰若曲礼云将上堂声必扬故曰将啓户警觉神也孔氏曰案论语云顔渊死子曰噫天丧予檀弓云公肩假曰噫是古人发声多云噫故知此声亦谓噫也凡祭祀神之所享谓之歆今作声欲令神歆享故云歆警神也

顾氏炎武曰士虞礼声三注声者噫歆也将啓戸警觉神也曾子问祝声三注声噫歆警神也盖叹息而言神其歆我乎犹诗顾予烝尝之意也丧之皋某复祭之噫歆皆古人命鬼之辞既夕礼声三注旧説以为噫兴也噫兴者叹息而欲神之兴也噫歆者叹息而欲神之歆也

世佐案神人道殊而情则一鬼之不欲近人犹人之不欲近鬼也故飨神之时必阖牖户及其将啓则作声者三以警之若使之闻而知所辟就者然非明乎鬼神之情状者不能为斯礼也其声既夕注以为噫兴盖出于传闻之辞此及曾子问注皆作噫歆兴与歆必有一误抑或但取其声之似而于字义无闗乎亭林之説似求之过深矣

主人入祝从啓牖乡如初

注曰牖先阖后啓扇在内也乡牖一名也如初者主人入祝从在左

疏曰诗云塞乡墐户注云乡北出牖也与此注不同者语异义同北牖名郷郷亦是牖故云牖一名也云如初者主人入祝从入在左者郑以经如初之文在牖郷之下恐人以为啓牖郷如初上既无咎牖郷之事明据主人与祝位如初也

敖氏曰郷犹面也谓祝在主人之左皆西郷

世佐案敖説以啓牖二字为句郷如初三字为句得之旧读郷字絶句不辞甚矣郷郝以北窻释之亦非是

主人哭出复位

注曰堂上位也

世佐案位在西阶上东面

卒彻祝佐食降复位

注曰祝复门西北面位佐食复西方位不复设西北隅者重闭牖户防也

疏曰上经云众主人及兄弟宾即位于西方佐食即宾也复西方位可

敖氏曰卒彻者言其节也此彻亦改设于西北隅不言之者亦为其已蒙如初之文也卒彻祝阖牖户乃与佐食俱降佐食于此方云复位则隂厌之时其在中庭北面与士之佐食位在兄弟之列特牲记曰佐食于旅齿于兄弟是也

世佐案曾子问宗子为殇而死直有隂厌凡殇与无后者直有阳厌然则二厌不备者殇祭也此主为成丧而无尸者言其二厌俱有可知当以敖説为正

宗人诏降如初

注曰初赞阖牖户宗人诏主人降之

疏曰礼毕降堂宗人诏之亦如上经也【从句读节本】

右无尸飨祭之礼

始虞用柔日

注曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其静

敖氏曰柔日乙丁己辛癸也

张氏曰古人葬日例用柔日

世佐案柔日即葬日也葬日虞孝子之心不忍其亲之神灵一日而无所依也敖以言用决其非葬日谬矣

曰哀子某哀显相夙兴夜处不宁

注曰曰辞也祝祝之辞也丧祭称哀显相助祭者也显明也相助也诗云于穆清庙肃雍显相不宁悲思不安

敖氏曰哀子主人也哀显相众主人以下也

敢用絜牲刚鬛

注曰敢昧冒之辞豕曰刚鬛

香合

注曰黍也大夫士于黍稷之号合言普淖而已此言香合盖记者误尔辞次黍又不得在荐上

世佐案曲礼云黍曰香合稷曰明粢祭时黍稷俱有唯言黍者举其尊也注以此二字为误谓曲礼所云黍稷别号是人君法非大夫士所得称也然刚鬛亦豕之别号且与香合同出曲礼何以独得称邪又谓辞次黍不得在荐上亦非此祝辞但以物之重轻为先后初不依设荐之次若依设荐之次则豕俎亦不当在荐上矣先言俎者疏云祭以牲为主故也然则黍稷之馨香独非祭之所重乎观篇首饎爨之设即次于特豕鱼腊亦可见矣记固未可轻訾也

嘉荐普淖

注曰嘉荐菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以为号云

世佐案上既言香合则普淖必非黍稷之谓以文次考之盖谓铏也铏和羮也故以是名之与

明齐溲酒

注曰明齐新水也言以新水溲酿此酒也郊特牲曰明水涚齐贵新也或曰当为明视谓腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲为醙

敖氏曰明齐盖言醴也郊特牲曰缩酌用茅明酌也又曰明水涚齐贵新也盖用明水涚醴齐故曰明齐也祝祝之时奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文郝氏曰明齐即酒溲醴也

世佐案溲醙同白酒也上经云两甒醴酒酒在东是醴与酒兼设矣明齐谓醴溲酒谓酒记文甚明先儒每曲为之説特以飨神用醴而不用酒故尔然酒以酳尸尸即神象也祝祝之时言醴而并及于酒不亦宜乎

哀荐祫事

注曰始虞谓之祫事者主欲祫先祖也以与先祖合为安

疏曰案公羊传大祫者何合祭也合先君之主于大庙故此郑亦以祫为合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者郑云以与先祖合为安故下文云适尔皇祖某甫是始虞预言祫之意也【从续通解节本】

适尔皇祖某甫

注曰尔女也女死者告之以适皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫

郝氏曰尸柩已蔵神宜归庙恐魂未离旧寝故虞于寝告使适祖也皇美大之称皇祖即死者所祔祖

飨

注曰劝强之也

再虞皆如初曰哀荐虞事

注曰丁日葬则巳日再虞其祝辞异者一言耳敖氏曰皆如初谓日与祝辞也曰哀荐虞事见其与上文异者惟虞祫二字耳虞之言度也再告之则有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名盖取诸此不以祫为称者以其与大祫之名同且此时犹未果祫也

世佐案虞安也若曰适尔皇祖则神乃安矣敖训为度非

三虞卒哭他用刚日亦如初曰哀荐成事

注曰当祔于祖庙为神安于此后虞改用刚日刚日阳也阳取其动也士则庚日三虞壬日卒哭其祝辞异者亦一言耳他谓不及时而葬者丧服小记曰报葬者报虞三月而后卒哭然则虞卒哭之间有祭事者亦用刚日其祭无名谓之他者假设言之文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亚也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日离也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭明日祔于祖父如是虞为丧祭卒哭为吉祭

疏曰云他谓不及时而葬者谓有故及家贫不及三月因三日殡日即葬于国北引丧服小记者彼郑注云报读为赴疾之赴谓不待三月因殡日虞所以安神送形而往迎魂而反而须安之故疾虞三月而后卒哭者郑云卒哭待哀杀故至三月待寻常葬后乃为卒哭祭也引檀弓者证卒哭辞称成事之义但卒哭为吉祭者丧中自相对若据二十八月后吉祭而言禫祭已前总为丧祭也

孔氏曰虞祭之时以其尚凶祭礼未成今既卒无时之哭唯有朝夕二哭渐就于吉故云成事其虞与卒哭尊卑不同案杂记士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭约此天子七月而九月而卒哭杂记又云诸侯七虞大夫五士三皆用柔日最后一虞用刚日故士虞礼云三虞卒哭他用刚日杂记云诸侯七虞然则天子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞则巳日二虞后虞改用刚则庚日三虞也三虞与卒哭相接则壬日卒哭也士之三虞用四日则大夫五虞当八日诸侯七虞当十二日天子九虞当十六日最后一虞与卒哭例同用刚日大夫以上卒哭去虞校两月则虞祭既终不得与卒哭相接其虞后卒哭之前刚日虽多不须设祭以正礼既成故也敖氏曰三虞卒哭谓既三虞遂卒朝夕哭也他者变易之辞犹今之言别矣不用柔日而别用刚日故曰他也他用刚日则三虞卒哭后于再虞三日矣所以用刚日者为祔祭宜用柔日故尔盖三虞与祔日当相接经云明日以其班祔是也亦如初谓祝辞也成事谓见其一言之异者耳三虞云成事者谓神灵适祖之意已定也

郝氏曰三虞以前葬哭如始死昼夜无时卒哭以后如既殡惟朝奠一哭夕奠一哭曰卒卒昼夜无时之哭也他用刚日谓卒哭明日即祔祭也卒哭柔日则祔祭当刚日礼与辞如初但称哀荐成事为异三虞皆丧祭卒哭祔渐成吉故曰成事

张氏曰郑以经文他字为有非常之祭以涉强解此殆羡文不然当在亦字上谓他祝辞耳

世佐案卒哭亦祭名在三虞后二日祔之前一夕也以亲友朝夕之哭至是而终故名之説见上篇他字之义敖説为长若夫三虞与卒哭同为一事郑以前已有是解详见疏中非创自敖也姑两存之以俟知者三虞卒哭皆云成事者谓适祖之事成于此也

右记虞卒哭礼辞之异同

献毕未彻乃饯

注曰卒哭之祭既三献也饯送行者之酒诗云出宿于泲饮饯于祢尸旦将始祔于皇祖是以饯送之疏曰虞卒哭同在寝明旦祔则在庙故饯之

张氏曰卒哭祭之明日将祔于庙故卒哭祭毕饯之于寝门之外此下所记即其仪也

世佐案此承上文言卒哭之祭与虞异者如下文所云也自献以前则同乃饯目下事也

尊两甒于庙门外之右少南水尊在酒西勺北枋注曰少南将有事于北有酒即吉也此在西尚凶也言水者丧质无幂【幂本或作鼎误】不久陈

敖氏曰是礼主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之礼也水尊在酒西西上也无幂变于祭

郝氏曰庙门即寝门右隂方少南尸席在北也

洗在尊东南水在洗东篚在西

注曰在门之左又少南

敖氏曰洗取节于尊是犹未离于庙门外之西方也世佐案是三者亦皆在庙门外之右但于尊为少东耳注説非

馔笾豆脯四脡

注曰酒宜脯也

敖氏曰脯四脡犹变于吉也郷饮酒礼曰荐脯五脡横祭于其上

世佐案虞祭两豆菹醢饯则一豆一笾是其异也脯笾实也不言豆实亦醢可知

有干肉折俎二尹缩祭半尹在西塾

注曰干肉牲体之脯也如今凉州鸟翅矣折以为俎实优尸也尹正也虽其折之必使正缩从也

敖氏曰二尹云缩则祭半尹横矣干肉在俎而缩亦变于牲三者盖馔于外西塾上之南笾豆在俎北也郝氏曰割肉方正曰尹犹二片以二尹直陈于俎横加半尹于上以待祭

尸出执几从席从

注曰祝入亦告利成入前尸尸乃出几席素几苇席也以几席从执事也

世佐案尸出受献毕自室出也几席即前设于奠者几席分言之见其执者二人几先席后也

尸出门右南面

注曰俟设席也

席设于尊西北东面几在南

敖氏曰此亦右几明其象神

宾出复位

注曰将入临之位士丧礼宾继兄弟北上门东北面西上门西北面东上西方东面北上

主人出即位于门东少南妇人出即位于主人之北皆西面哭不止

注曰妇人出者重饯尸

疏曰妇人有事自堂及房而已今出寝门之外故云重饯尸也

敖氏曰主人位少南者宜稍郷尸且为妇人当位于其北也众主人以下亦在主人之南如临位而妇人之位则当南上云哭不止见其哭而出也

郝氏曰皆西面问尸也

尸即席坐唯主人不哭洗废爵酌献尸尸拜受主人拜送哭复位

敖氏曰是时唯主人不哭为将行礼也然则亚献三献之时主妇宾长亦不哭特于此见之也主人拜送盖亦北面如室中之仪

世佐案云唯主人不哭见其余哭自若也将献者哭止献主于敬不欲以哭乱之

荐脯醢设俎于荐东朐在南

注曰朐脯及干肉之屈也屈者在南变于吉

疏曰曲礼云以脯修置者左朐右末是吉时屈者在左今尸东面而云朐在南则屈在右末在左故云变于吉也

尸左执爵取脯擩醢祭之

敖氏曰亦祭于笾豆之间

佐食授哜尸受振祭哜反之

注曰授哜授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎

敖氏曰干肉之祭云哜者亦因事名之

祭酒卒爵奠于南方

注曰尸奠爵礼有终

疏曰上经三献尸皆有酢今饯尸三献皆不酢而奠之是为礼有终

敖氏曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆畧也南方荐右也后奠者又以次而南

世佐案郷饮酒记云凡奠者于左将举于右是爵将不举而奠于右亦变吉也

主人及兄弟踊妇人亦如之

敖氏曰亦如之者亦及内兄弟之属皆踊也

主妇洗足爵亚献如主人仪无从踊如初宾长洗繶爵三献如亚献踊如初佐食取俎实于篚

敖氏曰如主人仪谓自荐脯醢至反之之外皆如之也从从献者也如燔之类踊如初亦丈夫先妇人后也

郝氏曰无从无笾豆从荐也佐食取俎取干肉实于篚为尸实也

世佐案饯户之礼主人既不以肝从献则主妇之不以燔从可知不待言也此云无从者谓笾也上经云自反两笾枣栗设于防南是也以其继爵而进亦得云从并此而无之礼尤杀也

尸谡从者奉篚哭从之祝前哭者皆从及大门内踊如初

注曰男女从尸男由左女由右从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼也

疏曰云从尸不出大门者犹庙门外无事尸之礼者在庙以庙为限在寝门外以大门为限正祭在庙庙门外无事尸之礼今饯尸在寝门外则大门外无事尸之礼故郑举正祭况之

敖氏曰哭者皆从尸者主于饯尸则宜送之亦男先女后不拜者凡主人于尸无拜送之礼惟大夫宾尸乃拜送之

郝氏曰凡尸尊于庙大门外无事尸之礼故至大门内止不出大门故不拜送尸出出大门宾出拜送

尸出门哭者止

注曰以饯于外大门犹庙门

宾出主人送拜稽颡

注曰送宾拜于大门外

疏曰从尸不出大门者有事尸限送宾大门外自是常礼但礼有终宾无答拜之礼也

敖氏曰主人既复位宗人告事毕宾乃出也

主妇亦拜宾

注曰女宾也不言出不言送拜之于闱门之内闱门如今东西掖门

丈夫説绖带于庙门外

注曰既卒哭当变麻受之以葛也夕日则服葛者为祔期

疏曰丧服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦约此文而言也明旦为祔夕期之时变之因为祔期使宾知变节也【从杨氏图节本】

敖氏曰丧服之始绖带先加故于将变之时亦先説之若受服及柱楣之类皆当为之于既彻之后此特见其始者耳

郝氏曰亲始死男子麻绖带至卒哭脱麻带易葛带庙门外饯毕遂脱也

世佐案丈夫兼五服之亲言也既葬以其冠为受将由重而即轻去麤而用细故于是先説其绖与带焉在首在要皆曰绖下文于妇人别言首绖则

此其要绖与男子重首乃不先説首绖者郝云易服先轻者得之

入彻主人不与

注曰入彻者兄弟大功以下言主人不与则知丈夫妇人在其中

疏曰平常祭时诸宰君妇废彻不迟则凶祭丈夫妇人亦在但齐斩不与彻耳

敖氏曰主人不与则是丈夫自齐衰以下妇人自主妇而下皆得为之矣

世佐案齐斩之服不执事郑説必有所传敖氏易之殆非

妇人説首绖不説带

注曰不説带齐斩妇人带不説也妇人少变而重带带下体之上也大功小功者葛带时亦不説者未可以轻文变于主妇之质至祔葛带以即位檀弓曰妇人不葛带

疏曰小记云齐衰带恶笄以终丧举齐衰则斩衰带不变可知男子阳多变妇人既葬直变首绖不变带故云少变男子阳重首首在上体妇人隂重腰腰是下体故带不变葛带见大功小功章云时亦有説者变是文不变是质夕时同在庙门外主妇不变大功以下亦不变夕后入室可以变至祔旦以葛带即位也引檀弓者谓齐衰妇人【从杨氏图节本】

敖氏曰既彻乃説绖下丈夫也妇人指五服之亲言也不説带则不以葛易之间传曰男子重首妇人重带妇人质故于其所重者有除无变其三年者至小祥而除之齐衰期以至小功则皆终丧而除之檀弓曰妇人不葛带是也其缌麻者此时亦不説既退则除之与

郝氏曰妇人重要绖男子重首绖易服先轻者故卒哭男子以葛易带妇人以葛易首绖男不脱首绖妇不脱要带至小祥男子乃去首绖而带如故妇人乃去带而首绖如故所谓除服先除重也

无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三

注曰以饯尸者本为送神也丈夫妇人亦从几席而出

敖氏曰拾踊者谓丈夫妇人及宾也然则于饯尸之时宾亦踊矣上记不见之者文略也

郝氏曰无尸谓殇不成丧者无尸可饯犹以室中神几与席陈设寝门外行礼拾踊三丈夫妇人宾客更迭踊三者三也

世佐案无尸説见上郝説非不饯则不献尊洗笾豆折俎之属皆无之矣云设如初者止谓几席耳初谓席设于庙门外之西东面几在南

哭止告事毕宾出

敖氏曰其宾出以下之仪与有尸者同

张氏监本正误云无尸则不饯犹出几席设如初拾踊三下脱哭止告事毕宾出七字唐石经剥蚀尚存宾出二字脚可辨补字阙或亦承监本之误

世佐案告者亦宗人也言此者见哭止之后无他礼且与下宾出为节也

右记卒哭饯尸礼

死三日而殡三月而葬遂卒哭

注曰谓士也杂记曰大夫三月而葬五月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭此记更从死起异人之间其义或殊

疏曰士三日殡三月葬皆通死日死月数是以士之卒哭在三月内大夫以上殡葬除死日死月数大夫三月葬除死月则通四月又有五虞则卒哭在五月诸侯以上可知注异人谓记者不一人故言有更端【从句读节本】

敖氏曰云遂卒哭以其与葬事相属也

将旦而祔则荐

注曰荐谓卒哭之祭

敖氏曰此荐在三虞之夕也将以来日旦明祔神灵于庙则是时复荐于寝而告之荐谓荐脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其礼畧曩者既饯尸送神于外也今复荐于寝者以神不可测虽已送之犹不敢必其往也

郝氏曰将旦谓卒哭之明旦荐即卒哭日祭饯也世佐案敖説以三虞与卒哭合为一事以此荐与卒哭分为二礼皆与郑异今从郑虞以日中卒哭

以夕皆因其节之当然而与吉祭自别矣

卒辞曰哀子某来日某隮祔尔于尔皇祖某甫尚飨注曰卒辞卒哭之祝辞隮升也尚庶几也不称馔明主为告祔也

疏曰迎尸之前祝释孝子辞云尔

敖氏曰卒谓已荐也已荐则祝告以此辞

世佐案卒辞卒祝之辞也卒辞如是则自迎尸以前之祝辞皆与虞祭同矣此特见其异者

女子曰皇祖妣某氏

注曰女孙袝于祖母

疏曰此女子谓女未嫁而死或出而归或未庙见而死归葬女氏之家既葬祔于祖母也

世佐案某祖妣姓也此及下文又着其卒辞之异者

妇曰孙妇于皇祖姑某氏

注曰不言尔曰孙妇妇差疏也【坊本孙妇下脱一妇字今据疏文补正】世佐案妇即主祭者之母若妻也谓之妇者容舅姑在则称妇小记云妇之丧虞卒哭其夫若子主之祔则舅主之此卒哭之祭也乃云孙妇者对所祔者而言也注云妇差疏似曲

其他辞一也

注曰来日某隮祔尚飨

疏曰其祔女子云来日某隮祔尔于尔皇祖妣某氏尚飨其孙【孙当作袝】妇云来日某隮祔孙妇于皇祖姑某氏尚飨

飨辞曰哀子某圭为而哀荐之飨

注曰飨辞劝强尸之辞也圭絜也诗曰吉圭为饎【毛诗吉蠲为饎释文云蠲旧音圭董氏逌云韩诗作吉圭】凡吉祭飨尸曰孝子疏曰此一辞説三虞卒哭劝尸辞若祔及练祥吉祭其辞亦用此但改哀为孝耳

黄氏曰卒哭之祭是以吉祭易丧祭则合称孝子孝孙今尚称哀者岂孝子不忍忘其哀至祔而神之乃称孝欤

敖氏曰飨谓飨神也祝既释告祔之辞主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于户东如食间主人及祝又入祝乃释此飨辞主人及祝又再拜主人出祝乃彻之也此虽主为告祔之飨言之然凡丧祭之飨辞亦皆然耳

世佐案此飨神之辞乃三虞卒哭所通用者故记于后其实荐时先释此辞既又释哀荐成事之辞

然后释卒辞也敖云既释告祔之辞乃释此飨辞失其次矣

右记卒哭祭告祔之辞与飨辞

明日以其班祔

注曰卒哭之明日也班次也丧服小记曰祔必以其昭穆亡则中一以上凡祔已复于寝如既祫主反其庙练而迁庙

疏曰引丧服小记者彼解中犹间也一以上祖又祖孙祔祖为正若无祖则祔于髙祖以其祔必以昭穆孙与祖昭穆同故间一以上取昭穆相当者若妇则祔于夫之所祔之妃无亦间一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾无则易牲祔女君也云凡祔已复于寝如既祫主反其庙者案曾子问云天子诸侯既祫祭主各反其庙今祔于庙祔已复于寝若大夫士无木主以币主其神天子诸侯有木主者以主祔祭讫主反于寝如祫祭讫主反庙相似故引为证也云练而后迁庙者案文二年谷梁传曰作主壊庙有时日于练焉壊庙是练而迁庙引之者证练乃迁庙袝迁于寝若然唯祔祭与练祭祭在庙祭讫主反于寝其大祥与禫祭其主自然在寝祭之案下文禫月逢四时吉祭之月即得在庙祭但未配而已