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儒藏 · 礼经

周官集注

21 万字 · 约 9 小时 54 分钟 · 12 / 27

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凡祭祀賔客之祼事和郁鬯以实彝而陈之

凡祼玉濯之陈之以赞祼事诏祼将之仪与其节祼玉谓圭瓒璋瓒

凡祼事沃盥

上经旣言濯祼玉则此主共祼者沃盥之水与器也

大丧之渳共其肆器

肆器陈尸之器丧大记君设大盘造氷焉设牀防笫有枕此之谓肆器

及葬共其祼器遂貍之

遣奠之彝与瓒也貍于祖庙阶间明奠终于此或曰乃明器纳之圹中者

大祭祀与量人受举斚之卒爵而饮之

斚受福之嘏声误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也受饮卒爵必与量人者郁人赞祼时量人制从献之脯防事相成

鬯人掌共秬鬯而饰之

秬鬯未和郁者饰之谓设巾

凡祭祀社壝用大罍禜门用瓢赍庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用槪凡疈事用散

罍瓦器春秋传日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱厉疫之灾于是乎禜之门国门也瓢谓瓢蠡也赍读为齐取甘瓢割去抵以齐为尊脩蜃槪散皆漆尊也修或读为卣蜃饰以蜃者槪尊以朱带者无饰曰散○首社壝天地之祀无鬯也灌鬯以求神也天地之神无所不在社有主则可以人道求之矣先儒以大宗伯有涖玉鬯之文遂谓天地亦用鬯非也大宰职祀五帝及大神示赞玉币爵之事故宗伯职特出涖玉鬯奉玉齍以灋所掌玉事独此二者乃宗庙社稷所用不得据此谓天地亦用鬯也其文总承祀大神享大鬼祭大示之后者以卜日宿眡涤濯省镬诏号乃三礼之所同耳凡祼事谓賔客之祼事也不曰賔客用概者王吊临共介鬯则吊临亦用祼也郁人统言祭祀賔客之祼事则凡祼事沃盥谓祭祀賔客也此经旣条列祭祀所用而又曰凡祼事用概则谓賔客吊临之祼可知矣冠礼亦有祼故以凡该之庙疑当作望庙用六彝已见司尊彝职而此经僃列诸祼事不宜遗五岳四渎旧说祼当为埋非也上列四望下列山川则埋祭已具矣○李耜卿曰以疈辜祭四方百物今旣有四方又曰疈事者盖专指百物以用器有异故别言之耳○表记天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝或因郊祀以稷配降神用鬯连类而及之尤不足据

大丧之大渳设斗共其衅鬯

斗所以沃尸也衅鬯衅尸之鬯酒也

凡王之齐事共其秬鬯

给淬浴

凡王吊临共介鬯

以尊适卑曰临曲礼摰天子鬯王至尊介为致之檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫盖王适四方舎诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯

鸡人掌共鸡牲辨其物

大祭祀夜嘑旦以百官凡国之大賔客防同军旅丧纪亦如之

凡国事为期则告之时

告其有司主事者不曰告之日而曰告之时者用事有早暮如春朝朝日秋暮夕月之类

凡祭祀面禳衅共其鸡牲

面禳者侯禳于畺及郊四方皆用事焉衅衅庙之属

司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实位所陈之处酌泲之使可酌即下经郁齐献酌等用谓四时祭祀所用各异实郁及醴齐之属

春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也

朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾旣又酌献朝献谓尸卒食王酳之其变朝践为朝献者尊相因也再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为賔又次后酌盎齐备卒食之三献馈献谓荐熟时后荐馈食之豆笾其变再献为馈献亦尊相因也凡此九酌王及后各四诸臣一祭之正也鸡彝鸟彝谓刻画其形舟尊下台献读为牺牺尊饰以翡翠或曰画牺牛形象尊饰以象骨明堂位牺象周尊也昨读为酢尊以献神罍则诸臣献尸后所酌以自酢者尸酢王后即用醴齐盎齐尊故也斝读为稼斝彝画禾稼也黄彝以黄金为目明堂位夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目郊特牲黄目郁气之上尊也着尊着地无足明堂位着殷尊也壶者以壶为尊春秋传尊以鲁壶追享禘祫也朝享月朔之祭春秋传閠月不告月犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾大尊大古之瓦尊山尊山罍也亦刻画为云山之形彝与尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水或曰王与后各酌其一也○追享谓大祫及禘皆追逺之祭即宗伯职所谓肆献祼也朝享谓月朔朝庙之祭即宗伯职所谓馈食也但此经朝享亦有朝践而宗伯职独言馈食似从馈食始岂月朔之祭自馈食以下礼皆备而朝践之礼减略遂独举馈食以为名犹凡祭皆有血腥爓孰而曰郊血大飨腥三献爓一献孰与周官每同事而异词所以互发其义也盖因此经以见宗伯职所谓肆献祼乃大祫与禘追享逺祖之祭所谓馈食乃月朔朝庙之祭又因宗伯职以见大祫异于时祫以徧陈毁庙之主及禘以祼为主月祭以馈食为主之义也五齐以实彝尊则罍之实为三酒可知矣罍为诸臣所自酢则尸酢王与后即用所献之齐诸臣献尸亦得以齐可知矣曰郁齐献酌则郁合鬯而仍和以齐可知矣旧説惟大事于太庙备五齐三酒非也酒正职凡祭祀以法共五齐三酒以实八尊以义推之祼用郁齐朝践馈食所用者其四齐也祼用二彝器异而齐同也朝践馈食各用二尊器同而齐异也每用二者礼器君西酌犠象夫人东酌罍尊夫妇不相袭也三酒亦当用三罍賔礼九献不数祼则祭祀可知疑朝践馈食及酳尸皆王后各一献诸臣各一献也诸臣之三献当以同姓异姓嗣举奠为次故用三酒如旧説王与后各四献诸臣一献则于皆有罍之义不可通矣

凡六彝六尊之酌

凡如凡其死生鱻薧之凡谓别而次之也下有凡酒而此不言罍者省文也

郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌

礼运酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也献读为摩莎之莎煮郁和秬鬯以盎齐摩莎泲之出其香汁郊特牲所谓汁献涗于醆酒也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓所谓缩酌用茅也盎齐差清和以清酒泲之所谓醆酒涗于清也其余三齐泛从醴缇沉从盎凡酒谓三酒也脩读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒

大丧存奠彝大旅亦如之

存省也谓大遣时奠者朝设夕乃彻天地至尊不祼此得用彝者亦奠之而已○文义与国子存游倅同盖存而不用也虞而立尸始以神道事焉魄体尚在殡故不忍遽以神道求之四望本宜用祼以与五帝同祀且徧于上下百神故不用祼此礼义之所以深而通也

司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位

凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几依制如屏风黼依者以绛帛为质绣斧于依前左右设几优至尊也纷白绣也纯缘也莞细苇也缫读为藻率之藻削蒲蒻展之编以五采画画云气也次席桃枝席有次列成文

祀先王昨席亦如之

昨读为酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于戸内

诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几

缋画文也

昨席莞筵纷纯加缫席画纯筵国賔于牖前亦如之左彤几

别言左彤几于筵国賔之后者示昨席无几也人道尚左鬼神尚右○王昭禹曰分布采色曰缋摹成物体曰画考工记曰青与白相次赤与黑相次所谓缋也又曰山以章水以龙所谓画也○于诸侯言祭席酢席之异则王之祭酢同席可知矣于诸侯言祭席賔筵之异则王之賔祭同席可知矣于诸侯举賔筵于王不言者诸侯之席再重知诸侯相为賔之筵则王之筵诸侯可知矣于王先举朝觐飨射封国命诸侯而后及祭席酢席文当然也若先列祭席而曰酢亦如之朝觐飨射封国命诸侯亦如之则赘矣礼器鬼神单席岂异代之礼与

甸役则设熊席右漆几

谓有司祭表貉所设席也

凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几

丧事谓凡奠也萑如苇而细柏席迫地之席苇加其上或曰载黍稷之席或曰柏椁字之讹椁席藏中神坐之席也敦读为焘焘覆也棺在殡则椁焘周礼虽合葬若同时在殡则异几故曰每敦一几也黼纯兼上三席诸侯则以纷别之

凡吉事变几凶事仍几

仍因也吉事谓王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几凶事谓凡奠朝夕相因

天府掌祖庙之守藏与其禁令

始祖之庙也禁令谓防守及陈藏之法

凡国之玉鎭大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之旣事藏之

大祭禘祫也

凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察羣吏之治

治中治职事之簿书谓之中者示合于经制也

上春衅宝鎭及宝器

凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛季冬陈玉以贞来岁之媺恶

陈玉以礼神也

若迁宝则奉之

若国迁则奉宝以之新庙也

若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之司民轩辕角也司禄文昌第四星或曰下能也地官献贤能之书秋官计狱弊讼及邦之盟书皆登于天府而不见于本职何也此职载受藏治中以诏王察羣吏之治也载受藏民数谷数以祭天之司民司禄陈玉而与执事也若贤能之书狱讼之计盟约之文其得失当否天府旣不纠察又不与执事是以散见于二官而不详于本职耳○李耜卿曰秋官有司民之职孟冬祀司民司寇献民数于王然则地官有司禄之职献谷数者必司徒也

典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰人执以见曰瑞礼神曰噐瑞符信也服饰谓缫借天府所藏玉先王之遗物典瑞所藏则时王所用

王晋大圭执鎭圭缫借五采五就以朝日

晋读为搢插于衣带间缫所以借玉也木为中干用韦衣而画之或曰冕缫织丝为之圭缫亦然一帀为一就五就五帀也天子春分朝日秋分夕月圭制俱见玉人职

公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王诸侯相见亦如之

三采朱白苍二采朱绿也觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首于王举朝日则祀天地宗庙不必言矣于诸侯举朝觐宗遇防同则祭祀不必言矣

瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以頫聘

璋以聘后夫人以琮享之瑑有圻鄂瑑起遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬与蒲谷之文直瑑之而巳

四圭有邸以祀天旅上帝

邸本也于中央为璧圭本着于璧而其末四出一玉俱成祀天圜丘之祭不曰旅五帝而曰旅上帝者四时迎气及国有大故徧祀五帝孟春之郊季秋明堂之享皆用之也

两圭有邸以祀地旅四望

祀地方泽之祭也○李耜卿曰大宗伯六器与六瑞六摰相次则苍璧黄琮或初致其神奠玉而礼之如执摰以见者故曰礼天礼地此四圭有邸两圭有邸与祼圭有瓒为类则邸当亦瓒属表记曰秬鬯以祀上帝则此邸疑或注秬鬯者虽不以祼而奠以享神故曰祀天祀地推之下文圭璧者是于圭头为器如璧璋邸射者是于璋头为器如邸而射皆挹鬯爵也郑氏见大宗伯有苍璧黄琮之文此官无之而别云四圭有邸两圭有邸遂以苍璧所礼者冬至圜丘之祀四圭则夏正郊天黄琮所礼者昆仑之祭两圭则神州之神又合而一之曰苍璧为邸四圭托焉黄琮为邸两圭托焉更无他据今且阙之

祼圭有瓒以肆先王以祼賔客

于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒于先王言肆于賔客言祼者宗伯职以肆献祼享先王以祼代禘故于此言肆以明凡祭皆有祼也祭之祼灌地以降神故直言祼賔客以示无灌地之礼

圭璧以祀日月星辰

圭其邸为璧取杀于上帝

璋邸射以祀山川以造赠賔客

射剡也璋有邸而射取杀于四望造赠賔客谓致稍饩时造馆赠之使还赠贿亦执以将命或以周官每以四望与山川并举疑非五岳四渎非也山林川泽丘陵坟衍皆有兆而五岳四镇四渎尤地示之尊者故别言之小宗伯职有司将事于四望曰于则以地言之而不得泛指他神示明矣

土圭以致四时日月封国则以土地

珍圭以征守以防凶荒

珍故书或为镇以征守者以征召守国诸侯卹者开府库振救之亦谓侯国之有凶荒者○李耜卿曰掌节之节守国行道之用也典瑞之瑞作事之信也先儒或谓瑞即节误矣

牙璋以起军旅以治兵守

牙璋瑑以为牙齿牙兵象

璧羡以起度

羡隋圆也此璧本径九寸旁减一寸以益上下故高一尺横径八寸十寸之尺十之则为丈八寸之尺十之则为寻从横皆可为度

驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸

驵当为组渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中于大敛加焉圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象于方明神之也六玉两头皆有孔又于孔间为沟渠于沟之两畔稍高为眉瑑疏璧琮义未详

谷圭以和难以聘女

谷善也其饰若粟文然和难如春秋鲁宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳征焉

琬圭以治德以结好

诸侯有德王命赐之大行人职时聘以结诸侯之好○所条列无学校之事则以治德者岂视学养老之所执与

琰圭以易行以除慝

使易恶行而为善则以此圭责让喻告之大行人职殷頫以除邦国之慝

大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之

玉噐四圭祼圭之属

大丧共饭玉含玉赠玉

饭玉碎玉以杂米含玉柱左右齻及在口中者赠玉盖璧也赠用纁束帛天子加以璧

凡玉器出则共奉之

玉器出谓王所好赐也奉之送以往远则送于使者○祭祀賔客则始终奉之俟事毕而藏焉若王所好赐及聘使所执有司所用丧纪所需则惟出之时共奉之以付其人其应反者则俟其人之事毕而自反之也

典命掌诸侯之五仪诸臣之五等之命

五仪公侯伯子男之仪五等谓孤以下四命三命再命一命不命也或言仪或言命互文也

上公九命为伯其国家宫室车旗衣服礼仪皆以九为节侯伯七命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以七为节子男五命其国家宫室车旗衣服礼仪皆以五为节上公谓王之三公加命为二伯与二王之后国家谓城与宫之制公之城方九里宫方九百歩侯伯子男降杀以两余见司服巾车大行人职

王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之

四命中下大夫也王之上士三命中士再命下士一命

凡诸侯之适子誓于天子摄其君则下其君之礼一等未誓则以皮帛继子男

誓命而戒之也誓与未誓皆据父在而言若父卒后得誓者得与诸侯序○明斋王氏曰立适周之达礼然犹兼象贤之意必贤足以继世天子乃命为世子而不得擅易也

公之孤四命以皮帛眡小国之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数侯伯之卿大夫士亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室车旗衣服礼仪各眡其命之数

视小国之君者列于卿大夫之位而礼如子男也周官公孤不列职而其名散见于他职此曰公之孤则知凡曰孤卿者乃王之三孤矣

司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事

王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则冕

六服同冕首饰尊也先公谓稷之后太王之先不窋至诸盩羣小祀丘陵坟衍四方百物之属大裘羔裘也衮卷龙衣也古者冕服十二章益稷日月星辰山龙华虫作缋宗彝藻火粉米黼黻絺绣至周以日月星辰画于旌旗春秋传所谓三辰旂旗是也冕服止九章登龙于山登火于宗彝尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彝皆画以为缋次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆絺以为绣衮之衣五章裳四章凡九鷩画以雉谓华虫也衣三章裳四章凡七毳画虎蜼衣三章裳二章凡五希刺粉米无画衣一章裳二章凡三者衣无文裳刺黻而巳凡冕服皆衣纁裳希读为絺或作黹字之误也○刘执中曰书称舜曰予欲观古人之象则天子衣裳之章十有二其来远矣且交龙为旂周之衣不去龙熊虎为旗周之裳不去虎蜼何独日月为常而去衣章之日月星辰乎典命上公九命以九为节推而上之天子衮冕十有二章明矣○享先王以衮冕则祀天地之服备十二章可知矣不敢服日月星辰之章以祀先王与不敢以衮祀先公其义一也

凡兵事韦弁服

以靺韦为弁又以为衣裳

眡朝则皮弁服

皮弁服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕

凡甸冠弁服

甸田猎也冠弁委貌即冠也其服缁布衣亦积素以为裳诸侯则以视朝

凡凶事服弁服

服弁丧冠也其服斩衰齐衰

凡吊事弁绖服

弁绖者如爵弁而素加环绖其服锡衰缌衰疑衰

凡丧为天王斩衰为王后齐衰王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为大夫士疑衰其首服皆弁绖

君为臣服吊服也锡麻之滑易者十五升去其半有事其布无事其缕缌亦十五升去其半有事其缕无事其布疑衰十四升疑之言拟拟于吉也不见妇人吊服者与夫同丧服大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡衰丧服注凡妇人吊服吉笄无首素总○王为士服盖同姓五服内及故旧

大札大荒大烖素服

公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有端素端

自公之衮冕至卿大夫之冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后皆冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙惟孤耳其余皆冠与士同冠自祭其庙者其服朝服端诸侯之自相朝聘皆服皮弁乃天子日视朝之服也丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉齐服自公以下至士同吉则衣凶则素衣皆谓之端言其幅之正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之盖半而益一焉○郑刚中曰子男毳而下如侯伯则上不服鷩可知侯伯自鷩而下如公则上不服衮可知公自衮而下如王则上不服日月星辰可知经文谓自衮而下如王之服则衮冕而上之章非日月星辰而何

凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之

大丧共其复衣服敛衣服奠衣服廞衣服皆掌其陈序奠衣服如后世坐上魂衣廞陈也廞衣服藏于椁中者○周官之文多举下以该上惟丧浴之氷及复敛奠廞之服独举上以该下者不疑于小丧之不共也

典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令

外祀即小宗伯所兆四郊已下

若以时祭祀则帅其属而修除征役于司而役之及祭帅其属而守其厉禁而跸之

守祧掌守先王先公之庙祧其遗衣服藏焉

先公之迁主藏于后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙遗衣服大敛之余也

若将祭祀则各以其服授尸

尸当服卒者之上服○程子曰古人祭祀用尸极有意人之魂气旣散必求其类而依之人与人旣为类骨月又为一家之类已与尸各旣心齐洁至诚相通以此求神宜其享之后世直以尊卑之势遂不肯行○朱子曰神主之位东乡尸在神主之北

其庙则有司修除之其祧则守祧黝垩之

修除黝垩互相备有司恒主修除守祧恒主黝垩黝黑也垩白也尔雅曰地谓之黝墙谓之垩○近庙每祔则新之故止于修除祧远岁久漫漶故黝垩祖庙远宜从祧

旣祭则藏其隋与其服

隋尸所祭肺脊黍稷之属藏之以依神

世妇掌女宫之宿戒及祭祀比其具

天官世妇祭之日涖陈女宫之具此职又挍比之

诏王后之礼事帅六宫之人共齍盛

天官世妇帅女宫濯摡为齍盛所帅女奚也此则帅世妇女御而共之于正祭之日

相外内宗之礼事

外宗佐后荐彻豆笾内宗佐传豆笾

大賔客之飨食亦如之大丧比外内命妇之朝莫哭不敬者而苛罚之

苛谴也

凡王后有事于妇人则诏相

春秋传二王后天子有丧拜焉设其夫人家在畿内值王丧赴吊及后之母王之世母叔母姑姊妹王师傅之妻以礼见后皆当答拜

凡内事有达于外官者世妇掌之

以是知为公卿大夫士之妻有齿德者备官王宫而非王之妃嫔也

内宗掌宗庙之祭祀荐加豆笾及以乐彻则佐传豆笾荐加爵之豆笾也尸旣食后亚献为加爵佐传佐外宗

賔客之飨食亦如之王后有事则从

大丧序哭者

次序内外宗及命妇也

哭诸侯亦如之

天子虽絶期然王之伯叔兄弟之丧则宫中必为位而哭也疏泛言诸侯来朝而薨未安内宗所序六宫之哭位非王之周亲王哭之而已非内宗职之所及也

凡卿大夫之丧掌其吊临

注疏卿大夫卑王后不吊临故遣内宗掌之非也若王之尊属周亲后之父母无问爵之尊卑后必吊临其余卿大夫之丧为王之同姓婣亲者则使世妇往吊而内宗掌其礼事以佐之也王后之吊仅一见于女巫职而他无及焉何也内宰正后之服位而诏其礼乐之仪内小臣祭祀賔客丧纪摈诏后之礼事则后之吊事具矣

外宗掌宗庙之祭祀佐王后荐玉豆眡豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则赞

凡王之豆笾皆玉饰之不言笾文略也眡豆笾者谓在堂东未设时眡其实也齍黍稷也齍不言赞彻者豆笾且赞彻则齍可知矣荐彻豆笾九嫔内外宗三职俱佐后者九嫔始彻内宗受之以传于外宗然后以授有司故内宗职曰佐传豆笾也不曰及彻亦如之而曰及以乐彻不曰王后羞齍则赞而曰王后以乐羞齍则赞者明羣小祀不用乐则荐豆羞齍后或不亲而外宗亦不赞也

凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯

献献酒于尸

小祭祀掌事賔客之事亦如之

小祭祀谓宫中门戸灶之类賔客谓女賔客之进见于后宫者若外賔客飨食之事则内宰掌之

大丧则叙外内朝莫哭者哭诸侯亦如之

内内外宗外外命妇若内命妇则九嫔叙之序内哭者与内宗聨事外则其专职也○注及字乃外字之误

冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图先王之葬居中以昭穆为左右

此昭穆谓继世而王者

凡诸侯居左右以前卿大夫士居后各以其族

谓王子孙为畿内诸侯王朝卿大夫士者旧説居王墓前后之左右非也王以昭穆序葬于大祖之左右其兆域有定而子孙无穷将无地以容且君臣同域非所以为礼也盖一王之子孙各为兆域虽以昭穆分左右而诸侯之兆则稍前卿大夫士则稍后耳

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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