周礼注疏删翼

以祭也大罍瓦罍

疏取质畧之意也

禜门用瓢赍注禜谓营鄼所祭门国门也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疫疠之不时于是乎禜之鲁荘二十五年秋大水鼓用牲于门杜子春读赍为粢瓢谓瓠蠡也粢盛也谓赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊

疏亦取质畧之意○或曰瓢赍瓠器赍齍通盛受也

庙用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散注祼当为埋字之误也庙用脩者谓始禘时自馈食始脩蜃概散皆漆尊也脩读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彞为上罍为下蜃画为蜃形概尊以朱帯者无饰曰散疏若祼当用彞尊此用概尊故破从埋埋谓祭山林则山川用蜃者大山川也始禘时者谓练祭后迁庙时以其宗庙之祭从自始死以来无祭今为迁庙以新死者木主入庙特为此祭故云始禘时也以三年丧毕明年春禘为终禘故云始也云自馈食始者天子诸侯之祭自祼始有朝践馈献乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直自馈食始即特牲少牢皆云馈食之礼是也今以丧中为吉祭不可与吉时同故畧用大夫士礼且按大宗伯宗庙六享皆以灌始当在郁人用彞今不用郁在鬯人用卣故知畧用馈食始也若然郑知义迁庙在练时者按文二年谷梁传云作主壊庙有时日于练焉壊庙壊庙之道易檐可也改涂可也是时木主新入庙禘祭之是以左氏説凡君薨祔而作主特祀主于寝毕三时之祭朞年然后烝尝禘于庙许慎云左氏説与礼同郑无駮明用此礼同义与谷梁传合贾服以为三年终禘遭烝尝则行祭礼与前解违非郑义也○集説王氏曰社用瓦罍土气故也瓢中虚而善容有门之象故禜门用瓢赍山川四方为国阻固捍蔽蜃外坚以捍内故用蜃庙脩则増饰之以彩色庙享人鬼人道尚文故用修概谓朱带为饰而横概以络腹也凡祼必和郁鬯而多少之齐宜适平焉故取以概络腹能平物也疈辜以祭四方百物则蜡也蜡以息老物物终则无饰矣故罍用散○王明斋氏曰按旧説谓祭天无鬯夫天神在上似不当求之于地然地亦天也何嫌于隂阳上下以求之观大宗伯祀神鬼示之下总云涖玉鬯司尊彞职云大旅存奠彞表记云天子亲耕粢盛秬鬯以事上帝则事天有鬯明矣但此叙鬯器不言祭天与典瑞灌器止于宗庙何也葢祭天用陶匏贵其自然此特文有不备耳若因此而遂以为无鬯则司尊彛但言宗庙而不及神示岂祭地无酒乎

大丧之大渳设斗共其衅鬯注斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美

凡王之齐事共其秬鬯注给淬浴

某氏曰非饮也浴耳袭其香也○王氏曰王齐所以致洁以交神明故鬯以浴所以致其香洁夫王内有洁浄馨香之徳足以感通于神明而外又资于物之洁浄馨香者以助其气体之养此内外所以两备焉

凡王吊临共介鬯注以尊适卑曰临春秋传曰照临敝邑郑司农云鬯香草王行吊丧被之故曰介谓曲礼曰挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神与檀弓曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某甫此王适四方舍诸侯祖庙祝告其神之词介于是进鬯

疏介副也王吊临诸臣则有副使行檀弓曰亦下曲礼文言檀弓者误彼注云畛致也臣不名君故云某父某字也○陈氏曰天子无客礼于天下而有挚礼于鬼神天子以鬯为挚共介鬯则以介致之而已观天子宗庙之灌以圭瓒廵守之灌以璋瓒则挚鬯之礼葢圭璋也天子之挚不特鬯耳其执镇圭以朝日犹诸侯执圭璧以朝君皆挚瑞也○王氏曰祭礼郁人所和鬯乃用以祼鬯人所共秬鬯不和郁者用之以陈而已郁鬯之有秬鬯亦犹五齐三酒之有酒也亦反本复古不忘其初之意欤

鸡人掌共鸡牲辨其物注物谓毛色也辨之者阳祀用骍隂祀用黝

疏阳祀祭天于南郊及宗庙隂祀祭地于北郊及社稷其望祀及四时迎气各以其方色亦辨其毛物可知也○刘氏曰鸡牲为物至微而设官者尊祭祀必预畜养之也

大祭祀夜嘑旦以嘂百官注夜夜漏未尽鸡鸣时也呼旦以警起百官使夙兴

凡国之大宾客防同军旅丧纪亦如之凡国事为期则告之时注象鸡知时也告其有司主事者少牢曰宗人朝服北面白请祭期主人曰比于子宗人曰明旦行事告时者至此旦明而告之

疏祭期由宗人宗人请主人者敬主人若不敢自由然故让之也按庭燎诗注王有鸡人之官国事为期则告之以时王不正其官而问夜早晚非也按齐诗东方未明序云东方未明刺无节也朝廷兴居无节号令不时挈壶氏不能掌其职焉

凡祭祀面禳衅共其鸡牲注衅衅庙之属衅庙以羊门夹室皆用鸡郑司农云面禳四面禳也

疏言衅庙之属钟鼓甲兵皆在其中○王氏曰古者候禳于郊及畺于四方皆有禳焉○潜谿邓氏曰郁人鬯人之后次鸡人何也郁鬯作阳徳鸡人作隂徳也礼道然也

司尊彞掌六尊六彞之位诏其酌辨其用与其实注位所陈之位酌泲之使可酌各异也用四时祭祀所用不同实郁及醴齐之属

仲舆郝氏曰礼运云酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下所谓位也酒贵滓贱清贵者居上贱者居下

春祠夏禴祼用鸡彛鸟彞皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也秋尝冬烝祼用斝彛黄彞皆有舟其朝献用两着尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也凡四时之间祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也注祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献其变朝践为朝献者尊相因也朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因馈献谓荐孰时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也鸡彞鸟彞谓刻而画之为鸡鳯凰之形昨读为酢诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊郑司农云舟尊下台若今时承盘献读为牺饰以翡翠象尊以象鳯凰或曰以象骨饰尊明堂位曰牺象周尊也春秋传曰牺象不出门尊以祼神罍臣之所饮也诗云缾之磬矣维罍之耻斝读为稼稼彞画禾稼也黄彞黄目尊也明堂位曰夏后氏以鸡彞殷以斝周以黄目尔雅曰彞卣罍器也着尊者着畧尊也或曰着尊着地无足明堂位曰着殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊谓黄目以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷朝享谓朝受政于庙春秋传曰闰月不告朔犹朝于庙蜼禺属卬鼻而长尾山罍亦刻而画之为山云之形

疏九谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九彝与齐尊各用二者郁鬯与齐皆配以明水若三酒配以酒故礼记郊特牲云祭齐加明水三酒加酒依郑志云一鸡彝盛明水鸟彞盛郁是以各二○又云王酳尸用朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊之清酒以自酢○王氏曰彛皆有舟为酒戒也葢舟能载物所受过量则有沉溺之祸○阮氏曰画牺象于尊也牺牛也○何氏曰必用两尊者王酌其一后酌其一也疏谓彝为上尊即牺象之属为中罍为下祠禴尝烝间祀六者皆据宗庙之祭追享知祭迁庙主者按祭法云去庙为坛去坛为墠坛墠皆有祷焉祭之无祷乃止云朝享谓朝受政于庙者谓天子告朔于明堂因即朝享朝享即祭法谓之月祭故祭法云考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止诸侯告朔于太庙因即朝享祭法云诸侯考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考祖考享尝乃止告朔天子用牛诸侯用羊月祭皆太牢也○贵与马氏曰按陈氏曰周官行人上公再祼而酢飨礼九献而祼不预于九献诸侯一祼而酢飨礼七献而祼亦不预于七献先儒以二祼在九献之内非也葢尝考之古礼阙亡残篇断简之仅存者如祭祀有二祼有朝践有馈献有酳食此可得而知也其间礼之节文详畧多寡礼经无明文此不可得而知者也先郑谓二祼王与后各一朝践王与后各一馈献王与后各一酳尸王与后各一又诸臣一为九献求之礼经尚有明证故先儒多从之今固不得遽以为非陈氏所引周官行人谓二祼在九献之外此固有所据谓朝践三献馈食三献酳尸三献似亦可通但以诸臣之所酢为报祭而引太保秉璋以酢为证则恐不然夫尊重而罍轻如先郑谓诸臣酌罍以自酢不敢与神灵共尊则可谓诸臣以罍报祭于神灵而不以尊则于理为不通矣二説当并存之以待作者○又按九献之礼春祠夏禴秋尝冬烝追享朝享莫不皆然今经独于春祠夏禴言朝践再献秋尝冬烝言朝献馈献何也葢互文以见义也春夏言朝践秋冬言朝献欲见朝献因朝践之尊春夏言再献秋冬言馈献欲见再献因馈献之尊郑注所谓尊相因是也○王氏曰追享朝享所谓禘祫也禘及祖所自出故谓之追享祫自除丧朝庙始故谓之朝享五年之夏有禘三年之冬有祫此非四时之常祀故曰间祀也○薛氏图云宗庙有九献之节一献王祼二献后祼三献荐腥朝践节四献后亚献五献荐孰馈食节六献后亚献七献王酳尸八献后酳尸九献诸臣酳尸也祭之日王服衮冕入而立于阼后则副祎从王而入尸服衮冕在后之后而入王不迎尸所以别嫌也尸入室乃作乐降神周人之祭以祼为始于是王以圭瓒酌郁鬯以献尸亦以祭之啐之奠之是为祼地之一献也王既祼后次王以璋瓒酌郁鬯以献尸尸亦如之啐之奠之此谓祼地之二献也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭隂达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致隂气也二祼后后及王皆迎牲于门亲牵而至庭乃执鸾刀取血以告杀取毛以告纯遂杀牲以行朝践之事于是尸出于室坐户西南面王则北面而事之祝乃取脺膋燎于炉炭入而诏神于室又出以堕王前王洗肝于郁鬯而燔之以制于主前谓之制祭乃升首于室荐腥于尸前王以玉爵酌醴齐以献尸是三献也王既献醴齐后后于是荐朝事之豆笾次后又以玉爵酌醴齐以献尸此四献也荐币告于室之后更延尸坐于室乃荐孰设于王前祝乃以斝酌奠奠于馔南然后取黍稷焫萧合羶芗燎于炉炭乃迎尸入室内举此奠斝将祭王乃拜安尸尸祭之啐之奠之王乃以玉爵酌盎齐以献尸是为馈献此五献也王既献盎齐后后于是荐馈食之豆笾次后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也自馈食后尸始有饮食之礼尸食讫王以玉斝因酌朝践之齐醴以酳尸为七献故郑云变朝践云朝献者尊相因也谓此朝献因朝践之尊也尸酌酢主人主人受酢王乃以献诸侯此七献礼也王酳尸后后乃荐加事之豆笾次后又以瑶爵酌馈食之盎齐以献谓之再献亦尊相因也谓后酳尸因馈献之尊也尸酢后王乃以瑶爵献卿也后未酳尸以前皆不用瑶爵惟用于王酳尸后亚献之始此八献之礼也诸侯为宾客者于后酳尸后又次以瑶爵酌盎齐献尸以备卒食三献此为九献及尸酢宾长即用罍尊三酒以自酢焉以上九献谓之正献九献后乃行加爵为旅酬之礼○陈氏曰先王制器或逺取诸物或近取诸身其取之也有义其用之也以类鸡鸟虎蜼之彞取诸物也斝耳黄目取诸身也春祠夏禴彞以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象均大物故也秋尝冬烝彞以耳目尊以着壶以耳目均人体着壶均无足故也追享朝享彞以虎蜼尊以山大以虎蜼均毛物山大均瓦器故也○林氏曰事有出于一时之陋见行之数千百载莫有悟其非者良可叹也夫禘祫之説诸儒聚讼久矣论年之先后则谓之先三而后三或谓先二而后三辨祭之小大则或谓祫大于禘或谓禘大于祫或谓一祭而二名礼无差降又或谓禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒无定论此皆置而勿辨其可深责者始为私见陋説召诸儒之纷纷者其郑氏之失欤郑氏之説曰鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔以后五年而再盛祭一禘一祫周礼废絶久矣郑氏何据而云为之説者曰周礼尽在鲁郑氏据春秋鲁礼则周礼可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于太庙大事祫也推此是三年丧毕而祫于太祖也明年春禘虽无正文约僖公定公八年皆有禘文可知葢以文公二年祫则知僖宣二年亦皆有祫则明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前为五年禘故禘于羣庙也自后三年一祫五年一禘呜呼郑氏不知春秋固妄为此説后学又不察因为所惑也当春秋时诸侯僭乱无复礼制鲁之祭祀皆妄举也诸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不书其书者皆悖礼乱常之事故书郊者九书禘者二与夫大事一有事二烝二尝一之类无非记其非常俾后世有以见其非奈何反以为周礼而足法乎使鲁之祭祀如周之礼则春秋不书矣据僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月丧制未毕未可以祫也而乃大事焉一恶也跻僖公二恶也彼有二恶春秋讥之郑氏乃谓三年丧毕而祫于太祖者果礼耶又曰明年春禘经无三年禘祭之文何自知之徒约僖公宣公八年皆有禘而云愈谬也鲁之设祭何常之有圣人于其常又不书之何得约他公之年以足文公而见三年之禘与五年而再殷祭乎使文公二年不因跻僖公则春秋不书大事使僖公八年不因用致夫人则春秋不书禘又何准耶况宣公八年经书有事于太庙则是常祭也而以为禘何耶诚为禘祭经不得谓之有事且闵公二年春秋书夏月吉禘于荘公是鲁常以二年即禘矣何待三年与八年乎闵有禘文而不之据宣无禘文而妄据之傅防可见也不然鲁至僖公而始书三望岂他公皆不望乎至成公而后书用郊岂他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而惟一尝又可以为法乎取乱世之典以为治世之制郑氏岂知春秋哉区区一郑氏不足责后世诸儒波荡而从之歴代祀典咸所遵用益可悲也夫其论禘祫之制既谬至其言祭之时亦非矣春秋书大事于秋八月而彼以为冬书闵公之禘于夏四月书僖公之禘于秋七月而彼一以为夏既本鲁礼以行祀典而又不用其时是自戾也故曰事有出于一时之陋见行之数千百嵗莫有悟其非者禘祫之説是也虽然鲁礼诚非矣先王之制可得闻乎曰孟子之时不闻周礼之详矣矧加秦火之酷乎夫子曰多闻阙疑郑氏惟不知阙疑之理乃妄説以惑世况又效其尤耶故求之圣经禘祫之文不详所可知者禘尊而祫卑矣礼不王不禘或问禘之説夫子答以不知讥鲁僖僭也春秋之法所讥在祭则书其祭名不然则不书郊书望禘则所讥在郊望与禘也若文公之祫则讥其短丧逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之庙未足以尽追逺尊先之意故近推祖所出之君而追祀之则谓之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖颛帝之所出也商人周人皆禘喾以其祖契文王之所出也禘天子之祭名诸侯无禘礼鲁用之僭也若夫祫则合食而已毁庙未毁庙之主皆合食于太祖非惟天子有祫诸侯亦得祫也详二祭之名则禘尊而祫卑可谓明矣先儒据郑氏说率以祫大于禘是以诸侯之祭加天子之祭可乎考之经籍禘祫之文可知者此尔葢其礼之大者至于年数之久逺祭时之先后则经无所据学者当阙其疑不可据汉儒臆论也若世有圣君贤臣逹礼之情观时变通而为之制可矣何必胶柱而不知变乎茍徒以郑氏之误説鲁人僭礼之典以为百代常行则恐为后世知春秋者笑也○贵与马氏曰按禘祫之制礼经无明文而汉儒之释经者各以意言之其説莫详于郑氏而其支离亦莫甚于郑氏故先儒皆不以为然如赵氏林氏杨氏之言辨析详明已无余蕴然其所诋訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫为一事二也以禘为丧服即吉之祭三也以禘为时祭四也夫三年一祫五年一禘经无其文葢纬书之説若混禘祫为一事则郑氏据鲁之僭礼妄作而以为周礼先儒言之详矣至于以禘为丧服即吉后之祭为非则愚以为王制言三年之丧不祭唯祭天地社稷为越绋而行事然则丧服未除宗庙诸侯尽废非特禘祫也左传言祔而作主特祀于主烝尝禘于庙然则丧服既除宗庙诸祭尽举亦非特禘祫也以是观之则郑注所谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙恐只是泛指丧毕则可以吉祭而言未见其即以祫禘为丧毕之祭也如丧毕之祭则礼谓之祔然左氏所谓特祀于主者先儒注释以为祀新主于寝则不及羣庙也仪礼士虞礼载祔祭祝文曰孝子某孝显相夙兴夜处小心畏忌不惰其身不宁用尹祭嘉荐普淖普荐溲酒适尔皇祖某甫以隮祔尔孙某甫尚享则祔亦有告登于庙之礼但仪礼所言乃士礼若国家之礼则禘祫

时享之外必别有一祔祭之礼而经文无可考至鲁则始以禘为祔而礼之失自此始矣先儒议康成之释禘祫病其据鲁之失礼以为周礼然鲁自以禘为祔祭而康成自谓三年丧毕祫于太祖则其意乃以祔为祫本不以禘为祔实未尝专以鲁为据也葢祫者合祭也大祫则以已毁庙之主合于太祖而祭之时祫则以未毁昭穆庙之主合于太祖而祭之至于祔则亦是以新主合于旧主而祭之然则以祫训祔祭亦未为不可而所谓明年春禘于羣庙则自是吉祭矣故愚以为康成所谓三年丧毕祫于太祖明年禘于羣庙本非据鲁礼而言未可深訾也特不当以春秋所书而遥推其禘祫之年则为无据而臆説耳若禘之又为时祭则王制天子祫禘诸侯禘一犆一祫之説左传烝尝禘于庙之説所载晋人言寡君未禘祀之説皆指时祭而言无縁皆妄葢禘有二名有大禘之禘大传所谓礼不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之礼运所谓鲁之郊禘非礼也是也有时禘之禘祭义所谓春禘秋尝王制所谓天子祫禘诸侯禘一犆一祫是也赵伯循必以禘为非时祭之名因不信郑氏而并诋礼记左传其意葢谓禘只是大禘无所谓时禘然禘之名义他不经见惟礼记详言之耳赵氏所言亦是因不王不禘之説鲁郊禘非礼之説见得禘为天子之大祀故不可以名时祭然大传礼运礼记也王制祭义亦礼记也今所本者大传礼运所诋者王制祭法是据礼记以攻礼记也至于禘烝尝于庙一语虽左氏所言然其所载昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公八年禘于僖公襄公十六年晋人曰寡君之未禘祀则皆当时之事今赵氏皆以为左氏见经中有禘于荘公一事故于当时鲁国及它国之祭祀皆妄以为禘则其説尤不通矣安有鲁国元无此祭晋人元无此言而凿空妄説乎葢鲁伯禽尝受郊禘之赐则鲁国后来所行之禘其或为大禘或为时禘亦未可知也至于左氏所谓烝尝禘于庙晋人所谓寡君未禘祀则时禘之通行于天子诸侯者非止鲁国行之而已恐难侪之郊望而例以僭目之也

凡六彞六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒脩酌注郑司农云献读为仪仪酌有威仪多也涚酌者涚拭勺而酌也脩酌者以水洗勺而酌也齐皆读为齐和之齐谓礼运曰酒在室醴醆在户粢醍在堂澄酒在下以五齐次之则醆酒盎齐也郊特牲曰缩酌用茅明酌也醆酒涚于清汁献涚于醆酒犹明清与醆酒于旧泽之酒也此言转相泲成也献读为摩莎之莎齐语声之误也煑郁和秬鬯以醆酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去滓也盎齐差清和以清酒泲之而已其余三齐泛从醴缇沈从盎凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也泽读为醳明酌清酒醆酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者灌用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于太庙备五齐三酒

疏凡言酌者皆是泲之使可酌也缩酌当用茅又云明酌者醴齐浊还用事酒之清明者和醴齐然后用茅泲之使可酌故为明酌也醆酒即盎齐盎齐差清不言缩则不用茅涗亦谓泲之也盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涚使可酌故云泲于清也汁献谓郁齐郁齐尊不用三酒而用五齐中盎齐泲之故云涚于醆酒也明谓事酒清谓清酒醆谓盎齐三者皆于旧泽之酒中泲之故曰犹明清与醆酒于旧泽之酒也此记人复恐不晓古人泲酒之法故举当时泲酒之法以晓人也此皆郑氏重释记人之言以泲三者无文故郑约其清浊之差同此二齐必知凡酒用水者曲礼曰水曰清涤郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也大事谓祫也时祭用二齐礼运四齐据禘祭明大事祫祭备五齐三酒可知春秋大事于太庙公羊传大事者何大祫也○介甫王氏曰缩酌以茅缩之而后酌也涚酌以酒涚之而后酌也郁齐不缩也献之而已醴齐不涚也缩之而已盎齐则涚之而已○小传云献读如字郁齐惟祼用之于献最重故曰献酌也○愚按酒以浊为尊贵其初也故郁齐不缩醴齐不涚盎齐泲以清酒凡酒以水则愈清而愈逺于初矣金陵王氏数语絶可味郑氏注献酌太凿此汉儒之陋

大丧存奠彝注存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也疏大丧之奠有彝盛郁鬯惟谓朝庙厥明将向圹为大遣奠时有之按檀弓云朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻也○王氏曰明器中彝曰尊彝

大旅亦如之注旅者国有大故之祭也亦存其奠彝则陈之不即彻

司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位注五几左右玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊用位所设之席及其处

疏苇萑不入数者以丧中非常故不数○或曰细蒲曰萑细苇曰莞故止名五○按几长五尺髙尺有二寸博二尺筵之度九尺古席地而坐迫地铺者为筵言延神与宾加筵上者为席席借也

凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南郷设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几注斧谓之黼其绣白黒采以绛帛为质依其制如屏风然于依前为王设席左右有几优至尊也郑司农云纷读为豳又读为和粉之粉谓白绣也纯縁也谓粉如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文者

王氏曰依画斧其上取其威断不施柄以示神武不杀之意○陈氏曰刚断者先王之所沈潜非向而上之也故黼依设于后席用黼纯设于下巾衣绣黼设于中六服以黼为后其意同也○仲舆郝氏曰缫藻通织五采文裀为席画缯縁邉也

疏凡敷席之法初在地者一重谓之筵重在上者即谓之席已下皆然○陈氏曰尔雅曰莞苻蓠郭璞曰西人呼蒲为莞莞小蒲席也○陈氏曰五几莫贵于玉几书之四几莫重于华玉几几所慿以安者也王于朝觐防同立而不坐曲礼曰天子当依而立曰觐当宁而立曰朝明堂位曰天子负斧依而立非有所凭也然必设几者郑氏释太宰谓立而设几优至尊也荀卿曰周公负依而坐诸侯趋走堂下得非所闻者异欤