周礼注疏删翼

四方隂阳之声还是六律六同也十二辰在阳辰为律属天在隂辰为同属地此即大师所云六律左旋六同右转隂阳相合者也○永嘉陈氏曰律吕之灋起于黄帝氏律吕之说定于太史公知黄帝氏之灋而不知太史公之说则难与制律知太史公之说而未知黄帝氏之灋则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二之管吹阳律以候凤吹隂律以拟凰而十二律之灋由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝氏之灋虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不达所以制律之意本不知而意不达则虽断竹铸钟定形穴窍区区用上党之黍分其短长而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之説果安在哉盖太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚边设候结和通使由是而天下富庻鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市防逰敖嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而达制律之意者也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳协和而天地之气亦随以正苟制度以候之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之説岂非定于太史公者○杂说太师主和声故合隂阳之声典同主于制器故辨天地四方隂阳之序惟太史既合其声然后付之典同制器故典同曰掌六律六同之和○介甫王氏曰天地四方各有隂阳之声是为十有二声辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器○俊卿章氏曰按歴律志量者籥合升本之黄钟之籥而五量加之其灋皆用铜声中黄钟以此凖之故知用铜也司农云阳律以竹隂律以铜非也○按上古用竹黄帝使伶伦取竹于昆崘之隂是也至后世用铜

凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石注谓高钟形大上上大也髙则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆涅韽之韽韽声小不成也囘谓其形微圜也囘则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄犹掉也钟微薄则声掉大厚则如石叩之无声

王氏曰此鳬氏所谓钟小而长小而长则形高○王氏曰此鳬氏所谓钟大而短大而短则其形下○鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言纵横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之飞钳涅韽使之不语钟声小不成类之○王氏曰凡声生于形形异则声异○郎氏曰钟宫声五声之首故举钟以槩其余

凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量注数度广长也齐量侈弇之所容

疏律歴志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假令黄钟之管长九十倍半为二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十一辰皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也侈弇虽钟病所容多少则依灋故举侈弇见文而言也○唐礼乐志声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡多为之灋以着之故始求声者以律而造律者以黍一黍之广积为分寸一黍之多积为龠合一黍之量积为铢两此造律之本也为长短多少轻重之灋着于度量权衡三物亦有时而敝又总其灋着于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推灋数而制之四者既同而声必至声至而后乐可作矣○范镇曰乐者天地之和气也发和气者声音也声音之生生于无形圣人以有形之物寓其灋数与尺量权衡也然皆生于律而复用以定律○玉海古者因凤鸣而有律有律而后能备数备数而后能和声○又曰黄钟万事根本舜同律度量衡谓使尺量衡一禀于律也

凡和乐亦如之注和谓调其故器也

周礼注疏删翼卷十四

<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼>

钦定四库全书

周礼注疏删翼卷十五

明　王志长　撰

磬师掌教击磬击编钟注教教眂了也磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之

疏眡了职云掌播鼗击笙磬颂磬以磬为乐县之首故特举此言其实编钟亦眂了击之　浚仪王氏曰商颂曰依我磬声石有一定之声而众声依焉故八音之中石最难调舜之命夔八音无所不备而击石拊石防特两言之○又曰三代之乐皆准于磬鸣球天成而不可易者琴瑟笙竽皆人为之髙下难齐故协之以磬○刘氏曰宫县有特磬十二镈钟十二皆依辰次陈之以应其方之律也编磬编钟各十有六共为一簴而磬师之职掌教眡了击特磬与编磬而又教视了击编钟也

教缦乐燕乐之钟磬注缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也学记曰不学操缦不能安燕乐房中之乐所谓隂声也二乐皆教其钟磬

疏缦乐谓杂弄调和燕乐即闗睢二南也○京山郝氏曰燕乐谓终燕房中之乐燕安也以安宾与正乐殊

及祭祀奏缦乐

王氏曰祭祀奏缦乐则备乐故也○陈氏乐书曰先王作乐以十有二律为之数度以十有二声为之齐量纪之以三平之以六归于十二天之道也然则以十有二辰止钟磬乐县之位岂他故哉凡以齐量数度攷中声顺天道而已葢编钟十二同在一簴为一堵钟磬各一堵为肆春秋传歌钟二肆则四堵也小胥之职凡县钟磬半为堵全为肆是钟磬皆在所编矣磬师掌教击磬击编钟于钟言编则磬可知明堂位曰叔之离罄编则杂离则特谓之离磬则特悬之磬非编磬也言磬如此则钟可知也荀卿言县一钟大戴礼言编县一言特县钟磬如此则编钟编磬亦可知岂非金石以动之常相待以为用乎由是观之钟磬编县各不过十二古之制也汉服防以十二钟当十二辰更加七律一县为十九钟隋之牛论后周钟磬之县长孙绍缓国语书传七律七始之制合正倍为十四梁武帝又加浊倍三七为二十一后魏公孙崇又叅县之合正倍为二十四至唐分大小二调兼用十六二十四枚之法皆本二变四清言之也蔽于二变者不过溺于国语书传蔽于四清者不过溺于乐纬皆非圣经之意也惟圣朝李照范镇废四清用十二律之议何其智识之明而逺过于诸子乎李照虽知去四清而不知去二变犹不去四清也将何以成和乐耶真瞽论也编钟编磬登歌用之以节歌句故堂上击黄钟特钟而堂下编钟应之撃黄钟特磬而堂下编磬应之上下唱和之道也○又曰古之为磬尚象以制器岂贵夫石哉尚声以尽意而已钟圜中规磬方中矩则倨勾一矩有半触其也其博为一股博一律也股为二后长二律也鼓为三前长三律也股非所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼓其下小者康成云股外面鼓内面则击者为前而在内不击者为后而在外内者在下外者在上其大小长短虽殊而其厚均也黄钟之磬股鼓皆厚二寸则余磬可推矣史传论造磬者多矣或谓黄帝使伶伦为之或谓尧使母勾氏为之或谓叔为之以明堂位攷之叔之离磬则特县之磬然则非特县之磬未必非勾氏伶伦所造也曲礼言立则磬折垂佩考工记言磬折以三五则磬取屈折之义也先儒谓磬之为言劲也岂因屈折然耶○又曰少华之山其隂多磬鸟危之山其阳多磬嵩山泾水出焉其中多磬则磬石所自固虽不一要之一适隂阳之和者泗滨所贡浮磬而已葢取其土少而水多其声和且润也然其制造之法倨勾一矩有半外之为股内之为鼓其博厚莫不有数存于其间已上则摩其旁而失之太清已下则摩其耑而失之太浊要之一适清浊之中者薄以广且厚而已有虞氏命夔典乐击石拊石至于百兽率舞庶尹允谐者由此其本也葢八卦以干为君八音以磬为主故磬之为器其音石其卦干干位西北而夭屈之以为无有曲折之形焉所以立辨也故方有西有北时有秋有冬物有金有玉分有贵有贱位有上有下而亲疎长防之理皆辨于此矣古人论磬尝谓有贵贱焉有亲疎焉有长防焉三者行然后王道得王道得然后万物成天下乐之故在庙朝闻之君臣莫不和敬在闺门闻之父子莫不和亲在族党闻之长防莫不和顺夫以一器之成而功化之敏如此则磬之所尚岂在夫石哉存乎声而已然击石拊石堂上之乐也百兽率舞堂下之治也堂上之乐足以兼堂下之治堂下之乐不足以兼堂上之治故昔王阜为重泉令击磬而鸾舞则夔之击磬而兽舞岂无是理哉唐天寳中废泗滨磬而以华原石代之卒致禄山之祸元白赋诗以讥之诚有意于去郑存雅矣自时而后有取华阳响石为七县焉岂亦得泗滨浮磬之遗乎徐景安谓浮磬击有五音以七音言之非也

钟师掌金奏注金奏击金以为奏乐之节金谓钟及鏄疏凡作乐先击钟故云击金以为奏乐之节○又云此即钟师自击不编之钟郑云金谓钟及镈者以是二者皆不编特县而已

凡乐事以钟鼔奏九夏王夏肆夏昭夏纳夏章夏斋夏族夏祴夏骜夏注以钟鼔者先击钟次击鼓以奏九夏疏钟师直击钟不击鼔而兼云鼓者凡作乐先击钟次击鼓欲见鼓钟先后次第故兼言之也钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之

夏大也乐之大歌有九故书纳作内杜子春云内当作纳裓读为陔鼓之陔

疏汉有陔鼓之法故乐师先郑云若今时行礼于太学罢出以鼓陔为节宾醉将出恐其失礼故陔切之使不失礼也是以乡饮酒乡射燕礼大射宾醉将出皆云奏陔○或曰裓亦正戒意故通用

王出入奏王夏尸出入奏肆夏牲出入奏昭夏四方宾来奏纳夏臣有功奏章夏夫人祭奏齐夏族人侍奏族夏客醉而出奏陔夏公出入奏骜夏

疏九夏者王夏唯天子得奏其肆夏诸侯亦得用故燕礼奏肆夏大夫奏肆夏则僣故郊特牲云大夫之奏肆夏自赵文子始也明不合也其昭夏已下诸侯亦用之

肆夏诗也春秋传曰穆叔如晋晋侯享之金奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鸣之三三拜曰三夏天子所以享元侯也使臣不敢与闻肆夏与文王鹿鸣俱称三谓其三章也以此知肆夏诗也国语曰金奏肆夏繁遏渠天子所以享元侯肆夏繁遏渠所谓三夏矣吕叔玉云肆夏繁遏渠皆周颂也肆夏时迈也繁遏执竞也渠思文也肆遂也夏大也言遂于大位谓王位也故时迈曰肆于时夏允王保之繁多也遏止也言福禄止于周之多也故执竞曰降福穰穰降福简简福禄来反渠大也言以后稷配天王道之大也故思文曰思文后稷克配彼天故国语谓之曰皆昭令德以合好也谓以文王鹿鸣言之则九夏皆诗篇名颂之族类也此歌之大者载在乐章乐崩亦从而亡是以颂不能具

疏歌诗尊卑各别若天子享元侯升歌肆夏颂合大雅享五等诸侯升歌大雅合小雅享臣子歌小雅合乡乐若两元侯自相享与天子享已同五等诸侯自相享亦与天子享已同诸侯享臣子亦与天子享臣子同燕之用乐与享同故燕礼燕臣子升歌鹿鸣之等三篇襄四年晋侯享穆叔为之歌鹿鸣云君所以嘉寡君是燕享同乐也后郑不从子春引叔玉之说见文王大明緜及鹿鸣四牡皇皇者华皆举见在诗篇名及肆夏繁遏渠举篇中义意故知义非也

凡祭祀飨食奏燕乐注以钟鼓奏之

浚仪王氏曰仪礼燕礼乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪遂歌乡乐周南闗睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹大师告于乐正曰正歌备升歌鹿鸣下管新宫遂合乡乐若舞则勺注周南召南王后君夫人房中之乐歌也昔大王王季岐山之阳躬行召南之教以兴王业及文王而行周南之教以受命夫妇之道生民之本王政之端此六篇其教之原也故国君与其臣下及四方之宾燕用之合乐也乡乐者风也小雅为诸侯之乐大雅颂为天子之乐乡饮酒升歌大雅礼盛可以进取燕合乡乐者礼轻可以逮下也春秋传曰肆夏繁遏渠天子以享元侯文王大明绵两君相见之乐然则诸侯相与燕升歌大雅合小雅也正歌者升歌及笙各三终间歌合乐三终为一备

凡射王奏驺虞诸侯奏貍首卿大夫奏采苹士奏采蘩掌鼙鼓缦乐注鼓读如庄王鼓之鼓谓作缦乐击鼙以和之

疏鼙小鼓谓磬师作缦乐则钟师击鼙以和之

笙师掌教龡竽笙埙籥箫箎篴管春牍应雅以教裓乐注教教眂了也郑司农云竽三十六簧笙十三簧通攷曰世本云随作笙礼记曰女娲之笙簧宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似○陈氏乐书曰古者造笙以曲沃之匏汝阳之篠律中太簇立春之音也五经析疑曰笙者法万物始生道逹隂阳之气故有长短之制焉○又曰其簧十二以应十二律也其一以象闰也

箎七孔春牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔髤画

疏髤赤多黒少之色

以两手筑地应长六尺五寸其中有椎雅状如漆筩而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之有两纽疏画谓籥如篴三空裓乐裓夏之乐牍应雅教其春者谓以筑地筮师教之则三器在庭可知矣宾醉而出奏裓夏以此三器筑地为之行节明不失礼

凡祭祀飨射共其钟笙之乐注钟笙与钟声相应之笙燕乐亦如之大丧廞其乐器及葬奉而藏之注廞兴也兴谓作之奉犹送也

大旅则陈之注陈于馔处而已不涖其县

疏涖县者大司乐故大司乐云涖廞乐器注云涖笙师镈师之属是也○郝氏曰众乐独以笙名官象东方生物以始之也

镈师掌金奏之鼓注谓主击晋鼓以奏其钟镈也然则击镈者亦眂了也

疏镈师不自击镈使眂了击之但击金奏之鼓耳鼓人职云以晋鼓鼓金奏金奏谓奏金金即钟镈

凡祭祀鼓其金奏之乐飨食宾射亦如之军大献则鼔其恺乐凡军之夜三鼜皆鼓之守鼜亦如之注守鼜备守鼓也鼓之以鼖鼓杜子春云一夜三击备守鼜也疏鼓人职云鼖鼓鼓军事○杂説军已行而国犹不废守此所以又有守鼜后世用师行军而京师戒严者本此○郎氏曰在师以鼓警众则一夜三撃守国以鼓戒严亦如在师也注守鼜甚明

大丧廞其乐器奉而藏之

陈氏乐书曰虞夏之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之镈则鏄之为用其实编钟也编钟之用其实歌钟也一器而三名之各有攸趋尔○又曰莫非钟也大者谓之镛以名为大故也书言笙镛诗言鼖鼓维镛镛鼓有斁是已小者谓之栈以象功之浅者也昔晋人得钟长三寸中径四寸铭曰栈是已若夫大而不镛小而不栈则又掠其大小之声而归于中焉其斯以为剽欤仪礼大射阼阶之东笙磬其南笙钟其南镈西阶之西颂磬其南笙镛其南镈皆南陈国语曰细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也盖细钧角征也必和之以大故有钟无镈大钧宫商也必和之以细故有镈无钟则镈小钟大明矣晋语左传郑伯嘉纳鲁之宝郑人赂晋侯歌钟二肆及其镈韦昭杜预皆以镈为小钟然言歌钟及其镈则钟大镈小可知钟师掌金奏大钟也镈师掌金奏小钟也许慎曰镈錞于之属所以应钟磬也于理或然郑康成谓镈如钟而大孙炎郭璞释大钟之镛亦名为镈不亦失小大之辨欤以经攷之自虞至周镛大而钟小自周公制礼钟大而镈小虽有改制之名无变大小之实也秦汉以来钟镈之制小者或数寸大者或容千石皆不本律度故梁去衡钟而设镈隋疑无射之镈无合曲之义乃袭后周以十二镈相生撃之声韵始克谐矣圣朝之初镈钟有三调六曲更诏依钧击之与编钟相应要知失细大之制非成周制作之意也传曰黄钟之钟容秬黍一斛一斛八斗为度国语曰度律均钟以定中声白虎通曰镈者时之气声也节度之所生也有节度则万物昌无节度则万物亾斯言信矣

韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大飨亦如之注舞之以东夷之舞

疏东夷之乐曰韎凡舞夷乐者皆门外为之○公羊注王者舞先王之乐明有灋也舞已之乐明有制也舞四夷之乐大徳广及之也○王氏曰韎师旄人鞮鞻氏皆掌夷乐而命名不同也韎言其所服旄言其所执鞻言其所履韎赤韦也作其乐舞因使服其服从其宜也帅其属而舞之则韎师之属舞者十六人也○刘氏曰祭祀大飨皆用之者四夷之来王也○方氏曰中天下而立革四海之民而役之得其欢心使鼓舞以祭祀君子之所乐也故周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此东为四夷之长对蛮之小为大焉周官专以韎师掌之者以此周之化自北而南南于丰镐为尤逺诗以雅以南记胥言鼓南者以此○陈氏曰王者必作四夷之乐一天下也白虎通云王者制夷狄乐不制夷狄礼所以均中国不制礼者恐夷人不能随中国礼也记曰纳蛮夷之乐于大庙言广鲁于天下也先王之于夷乐虽或用之然夷不可以乱华哇不可以杂雅盖亦后之而弗先外之而弗内也观夹谷之防齐有司请奏四夷乐孔曰吾两君为好防夷狄之乐何为请有司却之然则鲁纳夷蛮之乐于大庙盖陈之于门而已唐之时皆奏于四门之外岂古之遗制欤○仲舆郝氏曰韎韐戎服诗云韎韐有奭皮衣色赤明堂位曰韎东夷之乐祭祀用之象服逺也周居西土东夷最逺故舞东夷之乐昭王化之四达也

旄人掌教舞散乐舞夷乐注散乐野人为乐之善者若今黄门倡矣自有舞夷乐四夷之乐亦皆有声歌及舞疏孝经纬曰东夷之乐曰韎南夷之乐曰任西夷之乐曰侏离北夷之乐曰禁

凡四方之以舞仕者属焉

刘氏曰四方以舞仕于伶官者属之旄人○邓氏曰谓四夷善舞来仕为乐工者

凡祭祀宾客舞其燕乐

籥师掌教国子舞羽龡籥注文舞有持羽吹籥者所谓籥舞也文王世子曰秋冬学羽籥诗云左手执籥右手秉翟

疏文王世子曰秋冬学羽籥彼对春夏学干戈阳时学之灋阳动秋冬学羽籥隂时学之灋隂静○易氏曰文舞羽籥则籥师掌之武舞干戈则司干掌之然文王世子曰小乐正学干大胥赞之籥师学戈籥师丞赞之是籥师亦教干戈○陈氏曰周礼籥师掌国子舞羽龡籥籥章掌击土鼓豳籥又笙师掌教籥明堂位曰土鼓苇籥伊耆氏之乐也名之曰籥以黍籥之灋在是故也羽舞皆执籥以声音之本在是故也

祭祀则鼓羽籥之舞注教之者恒为之节

宾客飨食则亦如之大丧廞其乐器奉而藏之

疏所廞亦唯羽籥而已○陈氏乐书曰易曰震为萑苇为苍筤竹则苇籥竹籥皆震音也古人始作乐器而苇籥居其先焉震为六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎

籥章掌土鼓豳籥注杜子春云土鼔以瓦为匡以革为两面可击也郑司农云豳籥豳国之地竹豳诗亦如之谓豳籥豳人吹籥之声章明堂位曰土鼔蒯桴苇籥伊耆氏之乐

疏豳籥谓籥中吹豳诗破先郑豳国之地竹郑注礼运云土鼓筑土为鼓引明堂位破子春用瓦之论也

中春昼撃土鼔龡豳诗以逆暑中秋夜迎寒亦如之注豳诗豳风七月也吹之者以籥为之声七月言寒暑之事迎气歌其类也此风也而言诗诗总名也迎暑以昼求诸阳迎寒以夜求诸隂

疏七月云一之日觱二之日栗烈七月流火等是寒暑之事○介甫王氏曰中春昼书所谓日中阳于是而分故逆暑中秋夜书所谓宵中隂于是而分故迎寒

凡国祈年于田祖龡豳雅击土鼓以乐田畯注祈年祈丰年也田祖始耕田者谓神农也豳雅亦七月也七月又有于耜举趾馌彼南畆之事是亦歌其类谓之雅者以其言男女之正

疏先王之业以农为本是男女之正故名雅也

郑司农云曰畯古之先教田者尔雅曰畯田夫也邓氏曰田畯古司啬也不曰乐田祖尊不敢斥言

国祭蜡则龡豳颂击土鼓以息老物注杜子春云郊特牲曰天子大蜡八伊耆氏始为蜡嵗十二月而合聚万物而索飨之也蜡之祭也主先啬而祭司啬也黄衣黄冠而祭息田夫也既蜡而收民息已谓十二月建亥之月也求万物而祭之者万物助天成嵗事至此谓其老而劳乃祀而老息之于是国亦养老焉月令孟冬劳农以休息之是也豳颂亦七月也七月又有获稻作酒跻彼公堂称彼兕觥万夀无疆之事是亦歌其类也谓之颂者以其言嵗终人功之成

孔颖达诗疏曰郑氏诗笺云七月二章是谓豳风六章是谓豳雅卒章是谓豳颂自始至终别为三体○临川王氏曰王业之起本于豳而乐之作始于土鼓本于籥逆暑迎寒祈年皆本始民事息老物则使复本反始故所撃者土鼓所吹者豳籥其章用豳诗焉○刘氏曰此三事皆奏豳诗或用其风重民时也或用其雅尊先啬也或用其颂报成功也○陈氏乐书曰诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中徳所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪矣○愚按风雅颂三诗诗之大分也孔子曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所其严而不可混若此乃以七月一章分之为风为雅为颂何不伦也今攷于雅若生民诸篇皆陈后稷树艺之功颂则思文噫嘻丰年载芟皆美其勤劳民事乐治田业故能为酒醴以祭先祖而洽百礼则籥章所歌以祈年祭蜡者不指此类欤其皆言豳者盖周之王业皆起于豳至成王周公所以咏歌先王写之管奏之清庙无出于追崇先世笃念民依一脉以为子孙万世灋程故总系之以豳耳郑氏之説曷足信乎

鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌祭祀则龡而歌之燕亦如之注王者必作四夷之乐一天下也

疏孝经纬云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰侏离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯助时藏皆于四门之外有辟是也○刘氏曰王者设官掌四夷之乐者示四夷之乐王化也故于祭祀宾客服其服奏其乐声其歌以明王道之广大也○陈氏乐书曰周官韎师掌教韎乐旄人掌教舞夷乐鞮鞻掌四夷之乐与其声歌凡祭祀燕享用焉然则夷部之乐虽先王所不废其用之未尝不降于中国雅部之后也故靺师旄人鞮鞻氏所以居大司乐之末欤后世以觱篥为头管进之雅部之前失先王所以立乐之方也臣尝观汉明帝时北单于来请音乐诏报曰前单于言先帝时赐呼韩邪竽瑟箜篌皆败愿复裁赐念单于国尚未安方属武节以攻战为务竽瑟之用不如良弓利劒故不以赍朕不爱小物于单于也然则匈奴亦通用中国乐矣后世失之耳

典庸器掌藏乐器庸器注庸器伐国所获之器若崇鼎贯鼎及以其兵物所铸铭也

疏左氏传季氏以所得齐之兵作林钟而铭鲁功

及祭祀帅其属而设笋虡陈庸器注设笋虡眂了当以县乐器焉陈功器以华国也杜子春云横者为笋从者为鐻

鐻音距旧本作此字今或作虡

飨食宾射亦如之大丧廞笋虡