周礼注疏删翼

亦如之大丧廞笋虡

司干掌舞器注舞器羽籥之属

疏文武二舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其籥师教而不掌

祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之注受取藏之宾飨亦如之大丧廞舞器及葬奉而藏之

王氏曰文舞则籥师教之武舞则司干教之○刘氏曰国子未成童之时所学小舞则此干戈当须轻小其制便于国子秉执回旋故列在乐器之中而属于大司乐也文王世子所谓春夏学干戈秋冬学羽籥皆于东序则是舞勺舞象时所用之器司兵之职祭祀授舞者兵司戈盾之职授舞者兵亦如之则国子成人者学六舞当受于夏官矣○浚仪王氏曰古之教舞者朱其干玉其戚则尚道不尚事尚徳不尚威

大卜掌三兆之灋一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆注兆者灼龟于火其形可占者其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉上古以来作其灋可用者有二原原田也杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆舋讦觐反又音问依字作璺璺玉之坼也龟兆文似之

疏大卜所掌先三兆次三易后三梦者筮短龟长梦以叶卜筮故以先后为次近师皆以玉兆为夏瓦兆为殷○潜谿邓氏曰大卜掌三兆三易三梦以卜名重卜也玉兆文如玉肤属阳瓦兆防裂如瓦解属隂原兆坼裂如原田隂阳杂

其经兆之体皆百有二十其颂皆千有二百注颂谓繇也三灋体繇之数同其名占异耳百二十每体十繇体有五色又重之以墨坼也五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰尅

疏体者谓龟之金木水火土五兆之体皆百有二十者三代皆同若经卦皆八然也按占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼体兆象色兆气墨兆广圻兆璺四者各不同郑云体有五色又重之以墨坼者以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭其广狭之支分小璺为坼是皆相因之事也○王氏曰经常也经兆之体则龟常兆之体也○浚仪王氏曰夏后铸鼎繇曰逢逢白云一南一北一西一东九鼎既成迁于三国懿氏占曰鳯凰于飞和鸣锵锵有妫之后将育于姜成季卜曰间于两社为公室辅骊姬繇曰専之渝攘公之羭一薰一莸十年尚犹有臭卫侯繇曰如鱼窥尾衡流而方羊裔焉汉文兆曰大横庚庚余为天王夏启以光皆龟繇也○按蔡氏尚书注云雨者如雨其兆为水霁者开霁其象为火防者防昧其兆为木驿者络驿不属其兆为金尅者交错相胜其兆为土

掌三易之灋一曰连山二曰归藏三曰周易注易者揲蓍变易之数可占者也名曰连山似山出内气也归藏者万物莫不归而藏于其中杜子春云连山宓牺归藏黄帝

疏连山以纯艮为首艮为山也归藏以纯坤为首坤为地万物莫不归藏也周易以纯干为首焉夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占按襄九年左传云穆姜薨于东宫始往筮之遇艮之八周易占九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之事○又云必以三者为首者取三正三统之义律歴志云黄钟为天统子为天正林钟为地统未之冲丑为地正大簇为人统寅为人正周以十一月为正天统故以干为首殷以十二月为正地统故以坤为首夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首也近师皆以夏曰连山商曰归藏周曰周易○士冠礼筮人执策注有司主三易者○洪范三人占则从二人之言注夏殷周卜筮各异三灋竝卜从二人之言三代异灋三灋竝卜灋有一人故三人也○程逈曰古之筮者兼用三易之灋卫元之筮遇屯曰利建侯是周易或以不变者占季友之筮遇大有之干曰同复于父敬如君所此固三易辞也既之干则用变矣是连山归藏或以变者占○子华子出于一立于两成于三连山以之而呈形归藏以之而御气大易以之而立数○通志连山用三十六策归藏用四十五防周易用四十九防○朱震曰归藏初经者伏羲初画八封因而重之者也其经初干初坤初艮初兑初坎初离初震初防卦皆六画即此八卦也八卦既重爻在其中薛氏曰昔神农氏既重为六十四卦而初经更本包牺八卦葢八卦成列而六十四具焉神农氏因之也繋辞曰神农耒耨之利葢取诸益王辅嗣以为伏羲重卦郑康成以为神农重卦其説源于此子曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射而説卦别象次序皆初卦也连山首艮者八风始于不周实居西北之方七宿之次是为东壁营室于辰为亥于律为应钟于时为立冬此颛帝之厯所以首十月也无阖则无辟无静则无动此归藏所以先坤欤又曰伏羲画卦干上坤下立天地之位归藏先坤后干首万物之母连山干始于子坤始于午至周易尊干卑坤其体乃定艮震巽离坤兊干坎连山之序也而易兼用之

其经卦皆八其别皆六十有四注三易卦别之数亦同其名占异也毎卦八别者重之数

疏连山归藏周易是名异连山归藏占七八周易九六是占异也

掌三梦之灋一曰致梦二曰觭梦三曰咸陟注梦者人精神所寤可占者致梦言梦之所至夏后氏作焉咸皆也陟之言得也周人作焉杜子春云觭读为奇伟之奇谓读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言梦之所得殷人作焉

仲舆郝氏曰致梦因思虑见闻致者角一仰一俯曰觭觭梦反覆异常者感无心曰咸陟升也魄浊而沈魂清而升魄寝魂交梦中所至皆魂气感通升陟曰咸陟

其经运十其别九十注运当为煇视祲所掌十煇也王者于天日也夜有梦则昼视日旁之气以占其吉凶凡所占者十煇每煇九变此术今亾

刘氏曰王者之心天地万物之心也故其心之有梦则日为之煇是以与日同占焉○浚仪王氏曰其经运十其别九十谓占梦之正灋有十也一运而九变十运而九十变不当改运为煇

以邦事作龟之八命一曰征二曰象三曰与四曰谋五曰果六曰至七曰雨八曰瘳注国之大事待蓍龟而决者有八定作其辞于将卜以命龟也

疏大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而后卜故兼言蓍也凡命龟辞大夫已上有三命筮辞有二士命龟辞二筮辞一按士丧礼命筮者命曰哀子某为其父某甫筮宅度此幽宅兆基无有后艰筮人许诺不述命注云既命而申之曰述不述者士礼畧也○王氏曰古者作事不殚一已之思虑明则谋之人幽则谋之鬼故其所以作龟而命之者有八焉

郑司农云征谓征伐人也

临川王氏曰征谓讨伐及行役也

象谓灾变云物如众赤鸟之属易曰天垂象见吉凶春秋传曰天事恒象皆是也与谓予人物也谋谓谋议也刘氏曰谋大疑之得失也

果谓事成与不也至谓至不也雨谓雨不也瘳谓疾瘳不也谓征亦云行廵守也

疏此増成先郑义左氏传郑良宵云先王卜征五年歳袭其祥是征亦得为廵守之事也

象谓有所造立也易曰以制器者尚其象与谓所与共事也疏予人物揆之情义可知不须卜与人共事得失不可知故湏卜也○王氏曰谓两相交际若取女仕君也

果谓以勇决为之若吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰鲋也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也

明斋王氏曰果古祼字祭莫重于祼谓祭祀之日与牲仪礼卜祭春秋之改卜牛也至谓有所往若巡行巡守文王之卜田也旧谓人之至与不至此小事何用卜乎

以八命者赞三兆三易三梦之占以观国家之吉凶以诏救政注郑司农云以此八事命卜筮蓍龟防之以梦春秋传曰筮袭于梦武王所用谓赞佐也诏告也非徒占其事吉则为否则止又佐明其繇之占演其意以视国家余事之吉凶凶则告王救其政

疏按昭七年左传云衞灵公之立成子以周易筮之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉又曰筮袭于梦武王所用也弗从何为外传曰大誓曰朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克○王氏曰葢吉凶之变虽自乎天而其所以感召之者实自乎人知凶而修政以救之则可以转祸而为福矣古有以人君之言三而荧惑为之退舎者孰谓教政之不可为欤○杂説大卜一官専在诏救政葢国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽既于卜筮前知使人君预为修身而转移之其为国家之利大矣

凡国大贞卜立君卜大封则眂髙作注卜立君君无冢适卜可立者

疏按昭二十六年王后无适则择立长年钧以徳徳钧以卜王不立爱公卿无私古之制也

卜大封谓竟界侵削卜以兵征之若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也

王氏曰大封以命诸侯一国之本故为之大

眂髙以骨髙者可灼处示宗伯也大事宗伯涖卜卜用之腹骨骨近足者其部髙郑司农云贞问也国有大疑问于蓍谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉

王氏曰贞质正之意

作龟谓以火灼之以作其兆也春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右

大祭祀则眂髙命注命龟告龟以所卜之事不亲作龟者大祭祀轻于大贞也

凡小事涖卜注代宗伯也

疏大事卜小事筮此云小事谓大事中差小者非谓筮人之小事也小事既大卜涖卜则其余仍有陈龟已下则陈龟贞龟命龟眂髙皆卜师为之其作则卜人也

国大迁大师则贞注正于卜位也士丧礼曰卜人抱燋先奠西面是也不亲命龟轻于大祭祀也郝氏曰迁国兴师亦大事贞亦大贞也

凡旅陈注陈于馔处也不亲贞亦以卜旅祭非常轻于大迁大师也

介甫王氏曰陈陈而不作与陈乐器同

凡丧事命龟注重丧礼次大祭祀也士丧礼则筮宅卜日天子卜葬兆凡大事大卜陈贞龟命龟眂髙其他以差降焉

疏大祭祀大卜非直命龟兼眂髙此丧礼亦命龟与大祭祀同但不眂髙即轻于大祭祀也但以丧事为终故文退在凡旅下也○明斋王氏曰凡卜在祢庙门阈外闑西南北面其叙先陈龟于庙门外西塾即此陈龟也次正之于阈外席上此之贞龟也次眂髙而命之事然后眂髙而作其兆复有尊官但临事而不执事者盖有涖陈贞命作五节之叙立君宗社安危所系封国社稷万民所永赖大卜眂髙作龟则命之者小宗伯所谓玉帛以诏号而贞之者大宗伯陈之者太宰涖之者王也大祭祀鬼神格与不格所系丧事先人永藏之地人子莫大之事眂髙命龟则贞之者小宗伯陈之者大宗伯涖之者太宰太宰职帅执事而卜日是也大迁因不吉而求其永安大师众之死生国之存亡系焉贞龟则命之者卜师陈之者小宗伯涖之者大司空大司马也凡旅陈则涖之者小宗伯也小事涖卜则大卜但临视之陈贞命作皆卜师已下自为之也此因事之大小而尊卑相次之序如此然以小司宼三询之例推之则大迁大师当与立君一类此在丧祭下或有误文且若周公之卜瘳成王之卜天变皆身亲为之岂必于有司执其事乎是又不可一一拘也

卜师掌开之四兆一曰方兆二曰功兆三曰义兆四曰弓兆注开开出其占书也经兆百二十体今言四兆者分之为四部若易之二篇书金縢曰开籥见书是谓与方功义弓之名未闻

浚仪王氏曰方兆占四方之事也汉武帝易占知神马从西北来功兆占立功之事也楚司马子鱼卜战令义占占行义之事也恵伯曰忠信之事则可弓兆有射意后世有覆射之灋

凡卜事眂髙注眂涖卜也

疏谓大卜不眂髙者皆卜师眂髙

火以作致其墨注犹炽也致其墨者孰灼之明其兆

刘氏曰兆体旁舋为兆微而不可辨故致其墨食则见而可辨矣书曰唯洛食

凡卜辨之上下左右隂阳以授命者而诏相之注所卜者当各用其也大祭祀丧事大卜命则大贞小宗伯命其他卜师命卜人作则亦辨以授卜师上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也隂后弇也阳前弇也诏相告以其辞及威仪

疏按尔雅云俯者灵行头低仰者谢行头仰前弇诸果甲前长后弇诸猎甲后长左倪不类行头左痹右倪不若头行右痹辞谓命之辞威仪谓若士丧礼卜日在庙外涖卜在门东西面在阈外席上西首执事者门西东面行立皆是威仪之事　仲舆郝氏曰甲有直文一道分左右隂阳横五文分十二段象五气十二辰首尾两段尖小不可兆中四段分四兆象时首曰方兆象春生方始次曰功兆居前髙曰功象夏次三曰义兆近后寛平象秋曰义次四曰弓兆形曲向外曰弓象冬居终也方为始元也功则通亨也义前后适平利也弓执持而固贞也以象四徳首曰上尾曰下左为阳右为隂左右上下辨则四兆可知命龟也主人也郑据尔雅以上下左右为辨生生可辨枯甲不可辨卜师辨甲耳辨生人事也则开亦非开兆书可知

人掌六之属各有名物天曰灵属地曰绎属东曰果属西曰靁属南曰猎属北曰若属各以其方之色与其体辨之注属言非一也色谓天地黄东青西白南赤北黒俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪雷右倪若是其体也

疏左倪雷者尔雅云左倪不类不类即雷也以其在隂方故不能长前后而头向左相睥睨然右倪若者尔雅云右倪不若不若即若也亦在隂方

东南长前后在阳象经也西北长左右在隂象纬也天俯地仰东前南却西左北右各从其耦也杜子春读果为臝

凡取用秋时攻用春时各以其物入于室注六各异室也秋取及万物成也攻治也治骨以春是时干解不伤也

或曰存生气也○王氏曰六分其体色藏于室随所宜而用之天子备物也

上春衅祭祀先卜注衅者杀牲以血之神之也郑司农云祭祀先卜者卜其日与其牲谓先卜始用卜筮者言祭言祀尊焉天地之也

疏按大宗伯天称禋祀地称血祭今此先卜是人应曰享而云祭祀与天地同称故云尊焉天地之也

世本作曰巫咸作筮卜未闻其人也上春者夏正建寅之月月令孟冬云衅祠防相互矣秦以十月建亥为嵗首则月令秦世之书亦或欲以嵗首衅耳○王氏曰耕则祭先啬马则祭先牧食则祭先饭不忘本也况卜以吉凶前民用安可忘之乎天神地明而不测卜能通之故兼言祭祀天地之道也○明斋王氏曰大其灼非一恐久而枯朽衅以血以生气续之也

若有祭祀则奉以往注奉犹送也送之于所当卜旅亦如之丧亦如之

疏旅谓祈祷天地及山川丧谓卜葬宅

菙氏掌共燋契以待卜事注杜子春云燋谓所爇灼之木也契谓契之凿也诗云爰始爰谋爰契我谓士丧礼曰楚焞置于燋在东楚焞即契所用灼也燋谓炬其存火

疏子春读燋为薪槱之槱后郑不从依音为雀取庄子爝火之义荧荧然也

凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜师遂役之注杜子春云明火以阳燧取火于日谓焌读如戈鐏之鐏谓以契柱燋火而吹之也契既然以授卜师用作也役之使助之

按杜子春谓契为开之凿从刀然详下文焌契则契实菙耳焌契楚焞之鋭头柱于燋上吹之使然以授卜师役之为卜师共扬火致墨等役

占人掌占以八簭占八颂以八卦占簭之八故以眂吉凶注占人亦占簭言掌占者筮短长主于长者以八筮占八颂谓将卜八事先以筮筮之言颂者同于占也以八卦占筮之八故谓八事不卜而徒筮之也其非八事则用九筮占人亦占焉

疏凡大事皆先筮而后卜八颂之八事即大卜邦事作之八命也八故亦八事也○王氏曰筮有八故八筮则八故之筮有八命八颂则八命之颂八卦则八筮之卦由此推之则占人虽以占为主亦合筮而占焉两眂其从违以断吉凶也○仲舆郝氏曰八颂即八命之颂八故即八事之故古者先筮后卜卜筮者卜其所筮○明斋王氏曰占人之占以八筮占之八颂必先以八卦占筮之八故因两眂其从违以断吉凶

凡卜簭君占体大夫占色史占墨卜人占坼注体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也体有吉防色有善恶墨有大小坼有微明尊者视兆象而已卑者以次详其余也周公卜武王占之曰体王其无害凡卜象吉色善墨大坼明则逢吉

王氏曰卜之事坼而后墨见墨见而后色着色着而后体备卜人先占坼史占墨次之大夫占色又次之众占备焉而后君占体以断吉凶事之序也故玉藻曰卜人定史定墨君定体据事序先后言之而此先言君占体者尊卑之序也○临川王氏曰体色墨坼皆占而曰凡卜簭则簭亦占体故也诗云尔卜尔筮体无咎言簭占体可见矣○明斋王氏曰坼裂兆声卜人精其事闻兆声不俟征于象而即知吉凶故曰占坼

凡卜簭既事则系币以比其命嵗终则计其占之中否注杜子春云系币者以帛书其占系之于也谓既卜簭史必书其命龟之事及兆于策系其礼神之币而合藏焉书曰王与大夫尽弁开金縢之书乃得周公所自以为功代武王之説是命书

疏簭亦有命辞及卦不言者举重者而畧筮○明斋王氏曰按书金縢王与大夫尽弁以启金縢之书是系币非特以稽占人之能盖以其中者藏之金縢匮中又以为他日决疑之攷騐也

簭人掌三易以辨九簭之名一曰连山二曰归藏三曰周易九簭之名一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉防注此九巫读皆当为簭字之误也更谓筮迁都邑也咸犹佥也谓筮众心欢不也式谓筮制作灋式也目谓事众筮其要所当也易谓民众不説筮所改易也比谓筮与民和比也祠谓筮牲与日也参谓筮御与右也环谓筮可致师不也

疏迁都谓公卿大夫之都邑郑答赵商若武王迁洛盘庚迁殷之等则卜故大卜有卜大迁之事参谓参乘环与环人字同环人注致师引宣公十二年楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师之事明此经筮环亦是主致师以卜之事也○王氏曰易以卦言筮以数言定数然成卦则筮定数于始卦成体于终也易有三则所立之名不同筮有九则所筮之事不一○仲舆郝氏曰咸皆也谓众是众非式试同用也谓用人如尧试舜之类易交易如郑以祊易许之类比亲也逆女求昬之类

凡国之大事先簭而后卜注当卜者先筮之即事有渐也于簭之凶则止不卜

疏按洪范云从筮逆又云筮共违于人彼有先卜后筮筮不吉又卜与此经违者彼是箕子所陈用殷法殷质故与此不同

上春相簭注相谓更选择其蓍也蓍嵗易者与介甫王氏曰筮亦有羙恶如矣

凡国事共簭

占梦掌其嵗时观天地之防辨隂阳之气注其嵗时今嵗四时也

王氏曰其嵗时其梦之嵗时也

天地之防建厌所处之日辰隂阳之气休王前后疏建谓斗柄所建谓之阳建故左旋于天厌谓日前一次谓之隂建故右旋于天故堪舆天老曰假令正月阳建于寅隂建在戌日辰者日据干辰据支云隂阳之气休王前后者春秋纬云生者休王所胜者死相所胜者囚假令春之三月木王水生木水休木胜土土死木王火相王所生者相相所胜者囚火胜金春三月金囚以此推之火王金王水王义从知○临川王氏曰人之精神与天地同流通万物一气也易曰乾道变化各正性命保合太和乃利贞此占梦之所以设也○王氏曰列子曰神遇为梦形接为事故昼想夜梦神形所遇一体之盈虚消息皆通于天地应于物类葢人之生也受命于天地赋形于阴阳则其精神往来与隂阳相为流通而祸福妖祥成败得丧之出于吉凶者固无所逃矣

以日月星辰占六梦之吉凶注日月星辰谓日月之行及合辰所在春秋昭三十一年十二月辛亥朔日有食之是夜也晋赵简子梦童子倮而转以歌旦而日食占诸史墨对曰六年及此月也吴其入郢乎终亦弗克入郢必以庚辰日月在辰尾庚午之日日始有适火胜金故弗克此以日月星辰占梦者其术则今八防其遗象也用占梦则亡

一曰正梦注无所感动平安自梦

二曰噩梦注杜子春云噩当为惊愕之愕谓惊愕而梦三曰思梦注觉时所思念之而梦

四曰寤梦注觉时道之而梦

五曰喜梦注喜悦而梦

六曰惧梦注恐惧而梦

介甫王氏曰寤梦若狐突梦太子申生○郎氏曰正梦若髙宗梦帝赉良弼是也噩梦若文王疾武王梦帝与九龄是也思梦如孔子梦周公是也喜梦若文帝梦黄头郎推上天是也寤梦若狐突梦太子申生人不见而已见之是也惧梦若光武梦乘龙上天而惊悸是也○郝氏曰寤梦若今人之魔寐也喜梦梦中顺境惧梦梦中恶境

季冬聘王梦献吉梦于王王拜而受之注聘问也季冬日穷于次月穷于纪星回于天数将防终于是币而问焉若休庆之云尔因献羣臣之吉梦于王归美焉诗云牧人乃梦众维鱼矣旐维旟矣此所献吉梦

疏无羊美宣王诗也众维鱼矣丰年之祥

乃舎萌于四方以赠恶梦注杜子春读萌为明明谓敺疫也谓嵗竟逐疫置四方谓舎读为释舎萌犹释菜也古书释菜释奠多作舎字萌菜始生也赠送也欲以新善去故恶

刘氏曰聘王梦谓季冬天道终而复始必有禨祥预兆于梦吉则献其説王拜受之贵天命也不吉则舎萌于四方萌兆也谓梦不吉则求所以不吉之萌兆于四方而舎去之以赠送其恶梦使不复效也

遂令始难敺疫注令令方相氏也月令季春之月命国难九门磔禳以毕春气仲秋之月天子乃难以达秋气季冬之月命有司大难旁磔出土牛以送寒气

疏季春日行歴昴昴有大陵积尸之气气佚则厉鬼随而出行故难之云命国难者惟天子诸侯有国者令难九门谓路门及应雉库臯国近郊逺郊闗张磔牲体攘去恶气也仲秋月宿直昴毕亦得大陵积尸之气此月难阳气故唯天子得难季冬日歴虚危虚危有坟墓四司之气为厉鬼将随彊隂出害人也故难之大难自天子至庶人皆得难也○明斋王氏曰洪范王及卿士庶民一有同于簭则吉簭共违于人则用作凶则簭重于人也从簭逆作内吉而簭从逆则不言是又重于簭也此左传所以云簭短长不如从长也欤卜簭有象数可知者而又有所谓占梦何也此天地神明与人之精神魂魄黙交于幽防恍惚之间尤吉凶先见之神巧而自然者是故髙宗以梦帝赉良弼而得傅説武王以梦协朕卜而克商宣王以梦熊罴蛇虺而占男女孔子以不梦见周公而知道之衰葢与稽疑为一类而前夫民用者故大卜一官秩为下大夫而簭人占梦为其属也

眂祲掌十煇之灋以观妖祥辨吉凶注妖祥善恶之征郑司农云煇谓日光炁也

易氏曰日以光为主是谓太阳隂邪侵之则为祲○王氏曰妖祥者吉凶之先见吉凶者妖祥之已成

一曰祲二曰象三曰防四曰监五曰闇六曰瞢七曰弥八曰叙九曰隮十曰想注郑司农云祲隂阳气相侵也疏赤云为阳黒云为隂如春秋传云赤黒之祲在日旁是也

象者如赤鸟也

疏楚有云如众赤鸟夹日以飞是也

防谓日旁气四面反乡如煇状也监云气临日也闇日月食也

刘氏曰日食既昼闇也

□日月□□无光也弥白虹弥天也叙者云有次序如山在日上也

郝氏曰叙次也每日至其时则煇如定叙不爽也