宫室考

庙礼言奉衣服者至碑君从按三年内主在殡宫殡宫即路寝也岂以主在殡宫亦以殡宫为庙荐新朔奠皆用牢礼故特设之碑而非是则无碑欤】朝以内谓之路寝路寝以内谓之燕寝路寝谓之正寝燕寝谓之小寝路寝有厢有堂有夹室小寝有夹室【此记朝寝之异也小寝无东下阶西下阶故无堂与厢而通为夹室】夹室谓之达达中庋物谓之阁天子之阁左达五右达五诸侯于房中五大夫于阁三士于坫一【小寝之夹室通堂与厢之地为之故谓之达崔氏灵恩曰宫室之制中央为正室正室左右为房房外为序序外为夹室天子尊庖厨逺故左右夹室各为五阁以庋饮食诸侯卑庖厨近故于一房中为五阁大夫无嫌故亦于夹室为三阁士最卑但于室中为一坫而已五阁牛羊豕鱼腊三阁鱼豕腊也○愚按诸侯之阁当在西房所以知者东房有北阶为后夫人往来之地不当置阁也】天子之路寝一小寝五王后之适寝一小寝五左右媵之寝三娣侄以下居侧室其御序于王寝【孔曰王六寝正寝在前燕寝五一东北春居之一东南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北冬居之后六寝其居亦然愚按白虎通义言天子娶于三国九女或曰娶四国十二女周礼止于九嫔无三夫人其世妇以下不言数盖内之六宫犹外之六卿公孤不必备皆六卿兼之则知三夫人九嫔皆不必备也考工记言内有九室九嫔居之可知娶三国则二媵娶四国则三媵三媵各有娣侄则三寝而别为九室也皇氏侃曰夫人以后下寝之上为适寝也妇以夫人下寝之上为适寝则又似夫人各有三寝也其详不可考矣】诸侯夫人正寝一小寝二大夫命妇正寝一小寝一士正寝一妻内寝一左右为侧室内子未命居下室【下室即小寝也既命乃居正寝○何氏休曰天子诸侯皆三寝一髙寝一路寝一小寝与周礼异疑非】天子之侧室曰蒌室诸侯之侧室曰晏室大夫之侧室曰幽室【青史氏之记曰王后有身之七月就蒌室是天子之侧室名蒌室也大戴礼后夫人七月就晏室是诸侯之侧室名晏室而天子亦或通称也刘向说苑幽室数辱之产是大夫以下名幽室也】寝南向侧室亦南向皆有堂有东阶西阶【本孔疏】后夫人之寝在王寝之北曰北宫天子六宫诸侯三宫夫人中宫左媵东宫右媵西宫【此又明后夫人之寝亦名宫也夫人谓诸侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣】右寝○书延入翼室恤宅宗【成王崩延太子钊入路寝之东夹室为居忧主】越七日命狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席华玉仍几【天子七日而殡既殡乃传顾命不知神之所在故兼设平生之坐孔云此平日见羣臣觐诸侯之坐愚按觐诸侯于庙无在路寝者此但设其坐以象之或篾席玉几觐诸侯时所用耳】西序东向敷重底席文贝仍几【孔云此旦夕听事之坐愚按退适路寝听政在两楹间南向无在西序东向者此亦以几席象之耳】东序西向敷重丰席雕玉仍几【孔云养国老飨羣臣之坐愚按养国老于学飨羣臣于庙亦无路寝者】西夹南向敷重笋席漆仍几越玉五重【孔云此亲属私燕之坐金氏履祥曰此新陟王殡宫之坐加玉五重欲尸不腐也愚按金说甚允盖周人殡于西阶之上诸侯近阶故告子生不尽阶一等大夫士殡于客位则稍偏近中惟天子则正位西房之外当栋也以夹中堂故以西夹言之不言西夹室不于室中也金氏直以为西夹室微误盖室中不可南向也孔以为亲属私燕之坐亦确盖不以族人为賔故不居主位而以异姓为賔又不可居賔位故其位在此居尊也】赤刀大训璧琬琰在西序大玉天球河图在东序【西序东序既设坐而又陈寳者金氏曰坐在序端近阶陈宝在其北也】之舞衣大贝鼗鼓在西房兊之戈和之弓埀之竹矢在东房【文器西武器东尚文也殡在西故以西为尚】大辂在賔阶面缀辂在阼阶面【面谓向南】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【塾门内塾前谓向北】二人雀弁执惠立于毕门之内【二人夹门】四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【堂廉曰戺四人夹阶】一人冕执刘立于东堂【东厢东夹之前堂】一人冕执钺立于西堂【西厢西夹之前二人堂上】一人冕执戣立于东垂【东下阶之廉上】一人冕执瞿立于西垂【西下阶之廉上】一人冕执锐立于侧阶【侧特也北止一阶故曰侧阶北下阶之廉上○其序自外而内自下而上自中而边自南而北也】○记夫人奔丧入自闱门升自侧阶君在阼【杂记○夫人来奔父母丧君虽在阼待之而必自侧阶升男子之阶非妇人敢由也○此以上证君路寝】○传后夫人将侍君至于房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中告去少师奏质明于陛下夫人入庭立君出朝焉【尚书大传○后夫人于君皆先朝行拜下礼君辞之由东下阶升成拜其来去皆自北下阶庭路寝之前庭也】○周礼女御掌御叙于王之燕寝【郑云女御叙御防上之専妬也见星往还○此以上证君燕寝】○传齐侯杀国佐于内宫之朝【左传○孔曰夫人朝羣妾之处按君燕息不入后夫人之宫而后夫人治家之朝君得莅之者或事大后夫人不能専断也○此以证后夫人之适寝】○礼后夫人七月就晏室嫔妇则三月就侧室【大戴礼○后夫人听内政故有娠七月乃就晏室嫔妇无事故就侧室卑也】子生三月妻以子见于父夫入门升自阼阶西乡妻抱子出自房当楣立姆曰敢用时日只见孺子【内则○子大夫适子郑云侧室之门愚谓燕寝之门妻升北阶故自房出不于适寝避君也】君夫人则立于阼西向世妇袍子升自西阶【诸侯世子见于路寝夫人尊不亲抱子妇人不由南面之阶此抱子升成子礼也礼子不由阼阶】适子庶子见于外寝【后夫人生而非世子故于燕寝】妾子见于内寝【适妻之寝盖又降矣】天子则升自阼阶妃抱世子自房出【新书○诸侯避天子故子升自西阶大夫卑无嫌也】君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【丧大记○夫人正寝亦名路寝男女死各于其寝厚别以正终也未命则降礼之杀也皇氏谓世妇以夫人小寝之上为适寝得之熊谓妻皆死于夫之寝夫人死君之路寝世妇死君小寝之上非也○此以上以证大小寝侧室】

路寝门左右谓之塾朝门左右庙门里门左右皆谓之塾【邢氏昺曰夹门东西者名塾白虎通义所以饰门因名见臣下当于此熟思其事而后进也】右塾○士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾【此寝门外塾】○士虞礼匕俎在西塾之西【此寝门内塾】○士冠礼筮人取筮于西塾【此庙门外塾】○聘礼摈者负东塾而立【此庙门内塾】○记古之教者家有塾【乐记○孔云塾在二十五家之闾门愚按天子小学在虎门之东诸侯小学在公宫南之左大夫以外凡教幼学者通谓之塾不必定在闾门】○上老平明坐于右塾庶老坐于左塾【汉志○此则里门之塾也吴鼎曰明堂北面故以西为左塾东为右塾若里塾则分西北不分东西愚谓门外南面则仍以东为左西为右矣若里门则以南为左塾北为右塾北塾上南塾下也】

堂塾间者谓之宁蔽外内者谓之屏内寝屏路寝屏阙门屏外朝屏庙门屏军门屏屏谓之树天子外屏诸侯内屏【宁在天子路门之外应门之内两塾之间伫立于此以待诸侯故谓之宁郭氏璞曰树小墙当门中郑云今桴思也刻之为云气虫兽孔云罘罳小楼城隅阙上皆有之邢曰以自障蔽郑曰以蔽行道也愚按诸说似屏有二种一种筑土为之常立不动一种刻木为之使可移徙要其上为屋形以覆下同也陈氏祥道曰凡门皆有屏吴鼎曰惟路门有屏似陈得之又谓之罘愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事论语谓之萧墙何氏晏曰萧之言肃君臣相见至此加肃敬也】

右宁屏○诗俟我于着乎而【齐风○孙氏炎曰着与宁同君不亲迎妇至此始见其俟已也】○记天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【曲礼○郑曰春朝受贽于朝受享于朝秋觐一受之于庙愚按诸侯屏在路门内则大夫之朝自不见内天子屏在路门外近应门则诸侯朝于屏内不直见寝内乎或闭路寝门乃见欤】○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王不出屏【吴语○王越句践○此内寝之屏】○过位色勃如也【论语○此诸侯路寝门内之屏】○台门而旅树【杂记○郑注旅道也此阙门之屏】○疏屏天子之庙饰也【明堂位○此庙门之屏】○命侯及七驺咸驾整旅于屏外【月令○孔曰田猎揭旃以为门驱而入既门外驱车入则不得有屏盖车入之时则去屏无事之时则设屏也方氏慤曰必设屏者王虽在野亦莫不有内外之辨故也愚按此则屏可移徙不惟筑土为墙矣】○传天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也【荀子○按此则天子虽外朝询万民亦当设屏矣】

宫室考卷上

钦定四库全书

宫室考卷下

宗人府府丞任啓运撰

天子殷屋四注四霤诸侯四注三霤大夫夏屋二注二霤士二注一霤【郑曰天子诸侯屋用殷制四阿四注卿大夫以下屋用夏制前后二注孔曰阿栋也四阿四面皆有正栋霤承檐也诸侯士皆无后霤愚按注者水之所流霤则所以受水郑谓以木为之用行水亦宫之饰今宫中有承霤以铜为之是也若中霤则中室也古人陶穴上受明处雨则溜入焉名曰中霤后人因名室中为中霤祀土神于此所谓家主中霤丧礼浴于中霤其实室中无溜与檐霤逈别也郝氏敬谓中霤非室中乃四檐天井中混而合之大谬矣】天子之堂广九雉公侯七雉伯子男五雉士三雉三分其广以二为内五分其内以一为髙东房四房北堂各三雉【大传○雉长三丈以二为内室深六雉以一为髙髙三丈六尺】天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺尺一等【等阶之级也夏阶一尺殷三尺周弥髙矣】天子诸侯朝寝居中庙社左右大夫士左庙右寝【若有邑大夫亦当有社稷】天子诸侯左右夹室大夫士有东夹无西夹【按此从金氏履祥说若郑氏读大夫士无西房则不然敖氏继公曰聘礼賔受圭退负右房大夫明有西房矣郑因士丧礼髽于室故云然不知此尊卑异礼耳】天子诸侯有树屏大夫以帘士以帷【孔云此礼纬文或云大夫以帷士以帘误】天子之墙贲墉诸侯疏杼【大传○贲大也大墙上下正直疏杀也杼亦墙名也裒杀其上不得正直】髙曰墉卑曰垣【墉宫也亦城也垣援也人所依阻以为援卫也】墙厚三尺崇三之【墙所以备非常也此上下通名】士曰壁【壁辟也辟御风寒也】天子诸侯之楹黝垩大夫苍士黈【楹亭也亭亭然孤立旁无所依】天子之桷斵之砻之加密石焉诸侯砻之大夫斵之士首之【首之止斵其本而已】右等威○传礼有以大为贵者有以髙为贵者有以文为贵者宫室之度贵贱之等级○记乃立五宫大庙宗宫考宫路寝明堂咸有四阿反坫重九重廊重常复格藻棁移旅盈憃常画内阶陛堤塘山墙应门库台阃【逸周书○四阿见上坫堂角及坫向外也重九一作重充累栋也重廊室外有庑重常旧注常累系也未知何物复格疑即重檐藻棁棁上画藻移旅树屏之可移者如明堂本无屏有事于此则外设之盈惷未详盈一作楹旧云藻井之饰常画凡柱皆画内阶北阶也或曰特设之中阶所谓纳陛也陛以黒石为陛堤塘唐中髙如堤今丹墀也山墙墙画山云应门天子之制故路寝明堂皆有之也库台以贮重器旧云皆为台门阃门限也以黒石为门限也辟雍太庙明堂同制汉蔡氏邕常言之宗宫考宫他书不见岂考宫即辟雍宗宫即明堂以宗祀则谓之宗宫以布政则谓之明堂二而一欤】山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【明堂位○刮楹刮楹使滑砻之加密石也达乡太祖庙道从三昭三穆间直出也坫详下文疏屏刻镂之使文理疏通似网谓之罘罳然则诸侯内屏完好不疏刻欤】

周而立者谓之柱柱最大者谓之楹楹上斗栱谓之节节上亘而任重谓之栋四面各一正栋谓之阿栋上短柱谓之棁短小谓之侏儒当亘者谓之檼檼谓之桴其前后降者谓之楣又降谓之屐重檐谓之梠自檼下交楣者谓之阅交屐谓之榱圆曰椽方曰桷周曰椽鲁曰桷【柱柱也柱地以立楹在堂负榱楹四柱二十四也节如斗而方名栌又名栥名栭其长连两桁者名关又名欂名棙今曰连枅栋今名大梁棁在梁上支檼者余短柱统名侏儒今名同柱檼栋也今名桁楣今名歩桁屐今名檐桁梠侣屐以近滴水故亦名樀阅榱桷皆椽也】屋上簿谓之筄屋上谓之危翼谓之荣周谓之庑檐谓之宇宇下水谓之溜承溜谓之霤【筄音曜屋笮也以竹苇为之以木板曰杗危髙也翼如鸟翼今名槮桷庑室中屋覆及阶承溜今名槅漏】柱下石谓之础堂角谓之坫庋食谓之坫两楹间反爵谓之坫康圭谓之坫【础凿石为之易谓之磐以载楹柱者坫筑土为之堂角之坫在夹室外士冠礼待于西坫南既夕礼南顺齐于坫是也度食之坫在室中内则士于坫一是也反爵之坫髙二尺上加木坫髙八寸足二寸漆赤中奠圭之坫则髙三尺故云崇也】两阶间谓之乡北出牖谓之向宫中衖谓之壶【郭云天子向明而治故两阶间谓之乡明堂达乡亦谓太庙太室与四亲庙直出郑谓太庙每室入牖乡牖也按诗塞向指北小牖文亦作向非乡也衖巷通王曰今宫中永巷】

右名物

朝门谓之应【即应门】庙门谓之祊【一作閍】宫中门谓之闱小闱谓之闺小闺谓之閤里门谓之闬衖门谓之闳门上谓之楣下谓之阈中直窒扉谓之闑两旁立者谓之枨阖谓之扉扉竒谓之扇偶谓之阖左阖谓之賔门竒曰戸偶曰门内曰戸外曰门竹苇曰戸木曰门阖门之木谓之扃两旁夹门谓之阃制开阖者谓之枢枢谓之椳【闑短橛当两阖中枨长椳今名壁贴阃亦作捆扣也人出入则扣触之】庋食谓之阁尊典谓之阁重戸谓之阁【阁髙也饮食不可置诸地故为阁以庋之所尊贵者皆置诸阁故典字从册在丌上之形自汉以后秘阁龙图阁天章阁文渊阁皆藏经史使大臣典之因称大臣曰阁老与閤异义也】应门容二彻三个路门不容乘车之五个庙门容大扃七个闱门容小扃三个【贾氏公彦曰二彻八尺愚按二彻一丈六尺又三倍之则四丈八尺也乘车六尺六寸五个则三丈三尺言不容特稍隘耳郑谓二门乃容一门半之按大传堂广十八丈室广六丈则门亦应广六丈去枨闑所占其所容如是也郑注聘礼庙门容二彻三个旁加一歩贾云一丈二尺意此即两枨所占欤大扃长三尺七个二丈一尺小扃长二尺三个六尺闱门以下应逓杀也】右门○记正门谓之应门【尔雅】○九采之国应门之外北面东上【明堂位】○诗祝祭于祊【祊庙门内君平日待賔客之处也】○礼夫人奔父母丧入自闱门升自侧阶【杂记○不升阼阶不为丧主不升西阶不敢同于女賔也】○父母在闺门之地戏而不叹【坊记】○史汲黯卧闺閤内不出【毛晃曰唐制立仗宣政殿不御前殿则唤仗后紫宸殿羣臣从东西閤门入谓之入閤按此閤已非古人闺閤之閤矣然犹是门与阁异义】○左传盟诸僖闵【僖公庙门盖周公庙门达乡左昭右穆则两衖相对闳其衖头门也】髙其闬闳【应氏劭曰闬扞也为人扞难初学记城外郭内之里门汝南平舆里门曰闬广韵训垣非是尔雅所以止扉谓之闳郭云门旁长橛愚谓门枢必附于枨枨髙则门必髙故杜注言闬闳门也】○记君入门介拂闑大夫中枨无闑之间士升拂枨【此谓两君相朝君来朝之君也大夫不中门此中枨闑间从君非当尊且行非立也举賔而主君臣可知介北面东上摈北面西上】賔入不中门行不履阈【此谓来聘之卿大夫孔曰履阈则自髙且不净并为不敬】公事自闑西私事自闑东【俱玉藻○郑曰公事谓聘享私事谓觌面孔曰自闑西用賔礼也自闑东从臣礼也】○大夫士出入君门由闑右不践阈【曲礼○此谓本国之臣凡宫室谓东为左此以东为右者门以向堂为正也卢氏植注愚按天子门虽外向其左右亦然故治朝之位先路门者毕公率东诸侯入应门右左为賔门故来子曰无賔客则常阖其左君出入皆以右郑曰臣亦由右统于君也饶氏鲁谓君由左出以东为左入以西为左臣由右出以西为右入以东为右误矣】○闰月阖门左扉立于其中【玉藻○按朱子云左扉常阖是不独闰月也盖视朝必出门外出则两扉俱阖闰月则不出而立于枨闑之中】○壻见主妇主妇阖扉立于其内【士昬礼】○阖东扉主妇立于其内【士丧礼○郑曰扉左扉贾曰东扉也按东扉主所由妇人迎送不出门故虽见人亦阖之】○序则物当栋堂则物当楣【乡射礼○物以丹若墨画物作十字为射者所履之地序无室故当栋堂有室故前当楣】○賔升西阶当阿东面致命【士昬礼○賔纳采之使阿栋也庙亦有室而賔当阿郑云入堂深示亲亲也】主人阼阶当楣拜賔西阶当楣答拜【乡饮酒礼○贾曰楣前梁】○天子之阁左达五右达五公侯伯于房中五大夫于阁三士于坫一【内则○孔曰序外有夹室天子尊庖防逺故左右夹室各为五阁以庋食诸侯卑庖厨稍近故降于天子一房中为五阁大夫卑无嫌故亦于夹室而阁三士卑不得作阁但于室中为坫而已愚谓阁以庋食物之常需者犹养老饮食从于游耳与庖厨何与若阁即庖厨则于禽兽日见死闻声矣安可也】

明堂上圆下方为庙者五为室者九为堂者十二堂三为一南明堂北堂东青阳西总章中太庙太室四阿入达重屋庭周之四庙位诸正入室位谓隅室四戸戸两牖庭周之阶九方二午中一【上圆以象天下方以象地庙五中大庙及四太庙也室九中太室及四隅入室也十二堂室前之地以应十二月三为一三月共一时也南向阳故曰明北向幽故曰东属木色青阳所自起故曰青阳西物成总收皆可章度故曰总章阿栋也四面各有正栋八达四面皆开直达外四太庙重屋若后世之楼其上为太庙其下为太室秦汉称神人好楼居以此也室四戸故三十六戸戸隅牖故七十二牖也九室皆庭周之则戸有可出牖有所受明也盖分其地纵横皆五为二十五区中一区太庙太室其周八区为内庭外周十六区四隅虚四区使上可圆四面各三区中为太庙左右为夹室室之前为堂也阶九者四面各有东阶西阶唯南明堂之前有一中阶阶下为外庭也】

右明堂○记神农曰天府黄帝曰合宫陶唐曰衢室有虞曰总章【尸子○按有所聚之谓府穹窿在上之谓宫旁有所窒之谓室天府其聚享百神于此乎曰宫则上必覆之曰合犹不分祀也曰室则疑有墙矣曰衢则四达可知唐民有康衢之歌而此曰衢室则不惟祀神且以达民隠矣书所谓明四目达四聪即其义也曰总章则布政于斯而曰总则犹合之也】夏曰世室五室【考工记○至此始分室矣】殷曰阳馆【尸子○曰阳向明而治也】重屋【考工记○详上注及下】○黄帝合宫四面无壁覆以茅茨【史记○汉武帝时济南公王带所上图按上古朴畧黄帝必实如是】夏后氏世室堂修二七广四修一【旧注夏度以歩歩六尺修深也深十四歩其广加四分之一广十七歩半愚按室前为堂则太庙深八丈四尺广十丈五尺】五室三四歩四三尺【旧注三四歩室方也四三尺益广也按三四十二歩则深七丈二广如丈二则八丈四视中稍狭矣】九阶【见上】四旁【谓室四戸】夹窓【谓戸两牖】门堂三之二室三之一【按门堂室不言广广必与内堂室一也但每问分堂之修为三堂得其二室得其一视内为浅耳】殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋【殷度以寻寻八尺七寻则五丈六尺按殷人不应视夏反狭三丈余岂此但言上所重之屋四阿之内而四阿之外亦视此欤】周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵【并考工记○九筵八丈一尺七筵六丈三尺孔曰夏阶一尺殷阶三尺周九尺相参之数也按此则每室二筵句大可疑夏之正室广十丈五尺左右室广八丈四尺而周反减至八丈一尺欤周路寝广九雉以二为内堂广十八丈中正室广六丈岂合明堂九室十二堂而仅广八丈一尺欤且下言室中度以几堂上度以筵是九筵止以度堂上而此句及五室字皆譌文不足据也】○明堂右有之也凡九室二九四七五三六一八【见九室合洛书九宫】九室十二堂室四戸戸二牖凡三十六戸七十二牖赤缀戸也白缀牖也其宫方三百歩在近郊三七【一作十误】里此天子之路寝也【大戴盛徳○淳于登曰明堂在国之阳丙巳之地三里之外七里之内按径百歩为里自三里至七里中得三百歩也言与路寝同制则广大可知】○明堂方百四十四尺坤之防也屋园屋径二百一十六尺干之防也太庙方三十六丈通天屋径九丈隂阳九六之变也圜盖方载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫以应辰三十六戸七十二牖以四戸八牖乘九室之数也外戸设而不闭示天下不藏也通天屋髙八十一尺黄钟九九之实也二十八柱列于四方亦七宿之象也堂髙三丈以应三统四乡五色象五行外广二十四丈以应二十四气四周以水象四海也【蔡邕独断○此以法象言之然亦有譌文如太庙方三十六丈皆是也阙其疑而以理断之则大戴言宫方三百歩其地广矣作雒言太庙路寝明堂如一其制备矣大言路寝通广二十七丈正室广六丈夹室广四丈五尺不应明堂小止每室二筵如蔡说外广二十四丈分为五区虚外二区中为堂十四丈四尺夹室四丈三尺太室六丈于理近之是三十二字衍文也屋圜屋上圜也屋径自上顶下垂及宇也下通天屋径则言其髙也言髙九丈又言八十一尺盖黄钟之法以九寸为尺则亦可以九尺为丈举异义也阶大戴言三尺则太卑此言三丈则太髙考一言九尺则得之盖古言三尺者三而者答误也】○孟春之月天子居青阳左个仲春青阳太庙季春青阳右个孟夏明堂左个仲夏明堂太庙季夏明堂右个秋总章孟左个仲太庙季右个如之冬堂亦如之中央土太庙太室【吕氏春秋】闰月阖门左扉立于其中【玉藻○按考工言五室大戴言九室后儒二说争衡郑氏谓土居中水火金木各居四维交以用事魏李谧谓考工得之丑室谬于堂之修广大戴得之戸牖失之九室朱子谓想是一个三间九架屋子五方四隅分为九室青阳之右个即明堂之左个明堂之右个即总章之左个堂至青阳亦然则九室即五室与四太庙而九愚谓如朱子说止三间屋子则三十六戸七十二牖都无可施四仲有堂无室盖季有室无堂李谧于考工取五室于大戴取戸牖则一室得七戸十四牖尚戸余一牖余二何以厝之盖明堂有庙有室有堂庙以事神室以安身堂以布政上古朴畧自无可分至夏五室则庙居正室居隅中一室为庙为堂以事神布政犹合宫衢室之义也冬至入东北之室春分迁而东南夏至西南秋分西北各居九十一日郑谓水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于西南金水用事交于西