礼经本义

亲昆弟之子或小功缌麻及族人之无服者为之于其本生父母之服何如曰礼为人后者为其父母期不闻以所后者之亲疎异也为人后者为其昆弟大功亦不闻以所后者之亲疎异也盖人子不得已而为人后降其亲一等以伸所后之尊足矣不容计所后之亲疎逺近而异其服也其所以必降其亲者何也隆于所后也其所以不计其亲疎者何也隆于所后亦不得薄于所生也先王之制服所以交致其情而无憾也曰降其父母之服不易其父母之名何也曰此特欲着其服不得不系之其父母也非为人后者自称之辞也既已称所后者谓之父母又仍其父母之称而不易非不二统之防矣夫人子于所生其恩罔极一旦出而为人后诚有大不忍于其父母圣人断之以义为降其父母之服使之同于世叔父母而其父母亦降其子而为之报以同其子于昆弟之子凡此者皆所以重大宗使割其私恩而制之以义也夫惟众人常以恩掩义而圣人必以义胜恩使人子之不忍于其亲者不得不抑而就圣人之制而犹惧人情之以私恩而干公义也乌有仍其父母之称使名与实相违也哉然则曾子固欧阳公为人后之议所主称亲之説非欤曰非也欧曾之説主于恩者也吾折衷之于朱子朱子之説主于义者也欧曽之言曰为人后者不当易其父母之称朱子曰今设有为人后者于此一日所后之父与所生之父并坐而其子侍侧称所后父曰父称所生父又曰父自是道理不可朱子之所谓不可者主以理也而未尝非情欧曾之所言者主以情也而于理有所不可矣愚按华氏论为人后者为其父母服及其称名之义当矣或又问如宋胡寅以五日子父母弃之为叔父安国所举遂不持本生父母服明胡广本姓黄父母以五日子弃之江后父得而养之亦不持本生父母服若是者何如也曰父母生子弃而欲杀之固自絶于子矣然人子于身所由来不可忘也以为人后者为其父母之服服之可也故胡广则已薄矣胡寅既以伯父之服服之则无可议也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

女子子适人者为其父母昆弟之为父后者

【妇人不贰斩已嫁为夫斩故为其父母降而期也为昆弟之为父后期者妇人虽已嫁然或不安于夫家则有归宗之礼而父之适子则小宗也故不因已嫁而降其服也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会兴今律文并同】

为夫之君

【夫为君服斩衰三年故妻从服期凡从服皆降正服一等也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报

【无主无祭主也敖君善曰为姑姊妹女子子适人者降服大功今以其死而无夫若子若孙以为祭主深可哀悯故加一等而服期大功之服乃得加一等者以其本服如是也报者姑姊妹于昆弟侄亦不容不以其所服者服之也女子子适人者为父母自当期固不必言报矣然父母为己加一等而己于父母不复加者其亦以妇人不能贰斩也欤　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

为君之父母妻长子祖父母

【君为父母长子及父卒为祖父母皆三年臣从之皆降一等而服期君之妻则小君也故臣为之服期服母之义也　按君之父祖康成谓此始封之君其祖未尝为君若是继体则其父若祖有废疾不立者贾公彦谓若曾为君则羣臣当服斩何得从服期也君之母服问云非夫人则无服唯近臣及仆骖乗从服孔仲达谓君母是适夫人则羣臣服期非夫人君为之服缌则羣臣无服也近臣阍寺之属仆御车者骖车右也此皆近臣之小者则随君服缌也徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

妾为母君

【母君君适妻也传曰妾之事母君与妇之事舅姑等故服期也　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

妇为舅姑

【子为父母三年妻从夫而服降一等故为舅姑期也王平仲曰妇为舅姑期非轻舅姑也重斩也女子非夫不天从夫则父母降矣何也无二天也妇之尊舅姑也以舅姑之子为天也舅姑死而服斩是二其天也故不敢也髙紫超曰古人妇为舅姑服齐衰期盖引而与己之亲父母同则亦恩义之尽矣夫妇人之义以夫为天不容有二故虽以舅姑之尊不得并于其所天传所谓妇人不贰斩者也华天沐曰或问古礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而立文夫斩者斩也三年之丧如斩所以为至痛极也先王以为惟妻之于夫孝子之于亲其情迩矣非可以责妇之于舅也且礼女子适人而降其父母传曰不二斩也不二斩者不二天也夫臣之于君子之于父妇之于夫三纲也臣以君为天子以父为天妇以夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母期称情而为之弗可易也顾宁人曰妇事舅姑如事父母而服止于期不二斩也然而以丧未尝不三年矣故曰与更三年丧不去徐原一曰开元礼同宋太宗时改舅斩衰三年姑齐衰三年政和礼书仪家礼因之明太祖时改姑亦斩衰三年今律文因之】

夫之昆弟之子

【礼为世叔母期故世叔母亦报之以期也其女子子在室亦如之　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文因之】

公妾大夫之妾为其子

【传曰妾不得体君为其子得遂也敖君善曰二妾之子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故以明之徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同但诸礼俱云妾为己子无公妾大夫妾】

【之分】

女子子为祖父母

【女子子适人不降其祖父母者敖君善谓不敢以兄弟之服服至尊也孔氏伦谓妇人归宗故不敢降其祖也二説俱通　徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈録会典今律文并同】

大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报

【大夫之子万氏斯同以为谓适子是也子字在昆弟上者旧説皆谓己所生子是也敖君善曰大夫适子从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇故不复以尊降惟以出降为大功若又无祭主乃加一等而为期也传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也唯子不报者女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也　徐原一曰经言惟子不报传独以女子子释之盖言男子则子为父三年从无报期之礼不待言而可见惟嫁女为父母期而期原其本服不得以报言也开元礼迄今律文俱无】

大夫为祖父母适孙为士者

【传曰大夫不敢降其祖与适也　马季长曰尊祖重适自尊者始故不敢降徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

公妾以及士妾为其父母

【公国君也妾不得体君嫌厌于君不得服其父母故明其得为父母遂也　徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録会典并同今律文无】

右齐衰不杖期【凡二十条　附补十四条及疑经一条】为王后【畿外诸侯畿内卿大夫士皆为王后齐衰服母之义也惟诸侯之臣为天子繐衰既除之则于王后太子疑无服】为太子【王为太子服斩故卿大夫士及诸侯皆从服期也　齐武帝永明十一年文惠太子薨右仆射王晏等议今至尊既不行三年之典则羣臣之期亦宜降一等便应大功但功衰兄弟之服不可以服至尊臣等参议谓宜重其衰裳减其月数并同服齐衰三月】天子卿大夫适子为王后太子大夫适子为夫人太子【夫人太子谓诸侯之夫人及太子也】兄弟俱为诸侯【与己尊同故其服不降】始封之君为诸父昆弟始封君之子为诸父【传曰始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟所不臣者当以本服服之也　黄直卿曰天子之义亦当然若虞舜之与汉髙皆庶人起而为天子盖亦不臣诸父而有服也】王为适曾孙适孙【徐原一曰此虽指天子而言其实诸侯以下凡立后传重者皆同此制开元礼迄今律文并同】为不传重适子及传重非适子【不传重适子谓有废疾者也传重非适子谓以庶子为后及养他人子为后者也】适子父在为妻【此以士之适子言也大夫之适子见本经诸侯之适子见下条　徐原一曰开元礼迄今律文统于夫为妻内】世子为妻【世子谓天子诸侯之适子也】诸侯之夫人公卿大夫之妻为天子【夫服斩则妻从服期也】天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母内外宗为夫人【王朝之内宗外宗为王后亦如之】公子之妻为其皇姑【皇姑公子之生母】士妾为君之众子【众庶也】继父同居者【传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀马妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居华天沐曰或问礼有继父之服父可继乎絶族无施服母出嫁与庙絶而继父为之齐衰乎曰此以恩服也圣人所以通人道之穷使鳏寡孤独各得其所举天下无颠连无告之民也夫夫死妻穉子幼无大功之亲真天下之穷民而无告者也妇人不二夫礼之常也夫死妻穉子幼遇之变也而又无大功之亲以相周恤则此茕茕无告之孤子系祖父再世之血食设一旦转死沟壑弃两世之孤斩先人之祀圣人之所大不忍也是故既立宗子之法以收族而又恐穷乡庶姓或吾徳之所不能及且恐宗子之法久而不能无废坠也不得已通其穷制同居继父之服而传为之申明其制曰夫死妻穉子幼无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙嵗时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也呜呼传之言尽之矣夫其所与适人而所适亦无大功之亲此其孤单独立年老无倚与穉妻幼子穷相等耳是故两人之穷常两相防两相倚圣人之所不禁也而苐为之教曰所适者能以其货财为若子筑宫庙不絶其先祖之血食而又为之不悖于礼恩莫隆焉是则有继父之道矣圣人固许之为父子矣许之为父子而后天下之为继父者能尽其心以相防亦惟命之为父子而后天下之待继父者不背其恩以相弃使无适者幸而他日有子则若子归其本宗而为异居继父仍不敢忘其前日之恩为制齐衰三月之服以报之若不幸而所适者终于无子则以恩相终始而为同居继父生则为之养死则为之齐衰期此亦情之不容诿义之无可辞者也然必妻穉子幼无大功之亲而后许之适人非是不得借口以适人矣必所适者以其货财为之筑宫庙以存其先祀而后谓之继父非是不得托名于继父矣必两无大功之亲同财而祭其祖祢而后谓之同居继父非是不得比恩于同居矣且其所以必为之筑宫庙于家门之外者神不歆非类而不敢以非礼凟也其所以妻不敢与焉者妇人不二夫而不敢以非礼干也其所以専举筑宫庙嵗祀为继父之道者恩莫重于崇其先美莫大于尊其祖而不敢以私恩溷也此礼之作所为仁至义尽非圣人莫之能定者也　愚按传及华氏之説其发明继父服义详矣盖亦近乎情者之论也然继父之服不合于礼先儒固多疑之傅谓父无可继之理此礼焚书之后俗儒妄造也袁准谓此则自制其父乱名之大者近儒汪氏琬朱氏董祥辨之亦最详而愚则更有疑焉礼同姓称伯父叔父异姓称伯舅叔舅惟外祖父特因母之父而称为外王父故异姓无称父之理齐衰之服唯施于同姓外此虽外祖父母母舅妻之父母之至戚亦不得施故异姓无服齐衰之理且世之娶失节妇为配者大抵皆贫窭之徒与夫不识理义者也彼安能为前夫之子筑宫庙哉则断以母可继父不可继之语而删之信乎其可也徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈録防典今律文并同惟书仪无】　衰四升五升六升冠七升八升九升既以其冠为受受冠八升九升十升

疏衰裳牡麻绖无受者

【郑康成曰无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯异月也　愚按此章本不言月数而传皆以为齐衰三月盖以礼既而受服大夫士三月而故以为断也康成虽有天子诸侯异月之説然又以为天子七月诸侯五月为之齐衰者皆三月藏其服至更服之后乃除愚意为天子诸侯未恐不应释服且既释矣至而更服相去不过一二月余而倏释倏服忽吉忽凶恐先王制礼不若是白虎通谓民始哭素服先三月成齐衰亦非安有闻丧不服越两月而始服者夫帝尧殂落百姓如丧考妣三载四海遏密八音后世君徳即不古若然始丧服之至既而除又岂久乎疑此章本有七月五月三月之服传者失之也】

寄公为所寓

【寄公谓诸侯失国而寓于他国者也既受所寓国君之惠因为之服传曰寄公失地之君也为所寓服齐衰三月言与民同也郑康成曰诸侯五月而而服齐衰三月者三月而藏其服至又更服之既而除之愚按为所寓之君服恐当五月　又按郝仲舆谓先王盛世何得有寄公此盖衰世之礼其説近是而未尽也盖封建肇于黄农厯唐虞夏商治乱不一故禹会诸侯于涂山执玉帛者万国至周初止千八百国而已则其间失国而为寄公者必多而寄公为所寓之君服其由来旧矣周之制礼非用于一时寄公为所寓之君服既合于理而可为衰世用先王固宜存之于经而不削也】

丈夫妇人为宗子宗子之母妻

【丈夫妇人统举五属之外同宗之男女而言也传曰为宗子何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也愚按大宗至尊五属之外皆服齐衰三月其在五服中者亦不当以功缌之服服之故无问大功小功缌麻皆服齐衰但缌麻之亲则服齐衰三月而除与五属之外同若大功小功之亲则既服齐衰三月乃受以大功小功之衰以足其月数而止则此条中当有齐衰九月五月三月之服也　徐原一曰开元礼政和礼书仪俱无家礼有防典今律文亦无】

为旧君君之母妻

【传曰仕焉而已者为旧君服齐衰三月言与民同也敖君善曰此尝仕矣今致仕在国宜异于民乃亦齐衰三月者盖不在其位则不宜服斩以同于现为臣者而臣于君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与民同也然又为小君服则亦异于民矣愚按此亦宜齐衰五月　南齐建元二年皇太子妃薨前宫臣疑所服左仆射王俭议宜依礼为旧君妻齐衰三月从之】

庶人为国君

【此庶人兼在官在家之男子妇人言之也旧説服齐衰三月愚按亦宜五月】

大夫在外其妻长子为旧国君

【大夫在位则与长子俱为君服斩而妻服期今大夫去位而在外则其妻子之在国者即同于庶人为国君之服旧説以为服齐衰三月而愚意以为当五月也　徐原一曰已上三条开元礼迄今律文俱无】

曾祖父母

【曾重也谓祖之上更有祖也旧説服齐衰三月汉魏至隋因之唐太宗贞观十四年修礼官魏征令狐徳棻等请增为齐衰五月诏从之开元礼迄今律文俱因其制　按先儒谓论服之本制至亲以期断则父母本期祖父母本大功曾祖父母本小功髙祖父母本缌今父母以恩而加隆为三年祖加至期则曾祖宜加大功髙祖宜加小功然大功小功系旁亲之服不可以加至尊故曾髙二祖俱加至齐衰而曾祖父母减五月为三月者盖重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也髙曾父母服至三月无可复减故亦不复减也然恩之隆杀服之轻重以曾祖儗髙祖当有差等则唐太宗之增曾祖为五月虽圣人复起弗可改也已】

大夫为宗子

【传曰大夫不敢降其宗也　徐原一曰开元礼迄今律文俱无】

旧君

【传曰大夫以道去君而未絶者服齐衰三月言与民同也　徐原一曰礼于旧君之服有三其一仕焉而已身离朝宁者前章为旧君君之君妻是也其一以道去君身违宗国者此章为旧君是也其一臣谊已絶出居他邦或改事新主者前章大夫在外其妻长子为旧国是也礼臣于君当服斩乃君降而服齐甚至身有不服者由其恩有浅深也仕焉而已者虽身犹在国较之居官食禄者其恩已轻故降而服齐犹以君臣义重而并服其母妻也以道去君者虽义犹未絶较之致仕家居者其恩更轻故但服其君而不服其母妻也出居他邦者虽恩义已絶而妻子之居本国者不可以无服故妻与长子行服而其身则不服也乃知去官从故官之品此后世之令不可以语周礼也开元礼迄今律文俱无】

曾祖父母为士者如众人

【传曰大夫不敢降其祖也　徐原一曰开元礼迄今律文统于曾祖内】

女子子嫁者未嫁者为曾祖父母

【传曰何以服齐衰三月不敢降其祖也邓潜溪曰女子子适人者为其私亲皆降唯祖曾髙父母不降为昆弟为父后者不降何也不足以二斩焉故得以全恩也　徐原一曰开元礼迄今律文俱同】右齐衰无受【凡十条附补记三条及疑经一条】畿内之民为天子【民亦兼庶人在官与在家之男女而言也旧説服齐衰三月愚意当服七月至既乃除之】内外宗嫁于庶人为国君【内外宗无服者按当服五月】髙祖父母【沈存中曰髙祖齐衰三月不特四世祖为然自四世以上凡逮事者皆当服齐衰三月髙祖盖通称耳愚按女子子在室及嫁者亦如之　徐原一曰开元礼迄今律文俱同】继父不同居者【此不同居谓幼尝同居而后不同居者也其原不同居者则无服説详杖期章继父同居条　吕氏坤曰万物一本母百可也父可二乎伯父仲父叔父季父谓伯仲叔季于我父也一本而同行者也犹嫌于父而诸之外祖父同尊而异姓者也虽称曰父而外之父没矣可继乎母縁父有父不縁母有也礼有继父圣人名之乎谬矣设母三嫁三从将三继父乎终始不同居则无服无服而父之可乎然则当以何称曰从母之夫曰姨夫姑之夫曰姑夫姊妹之夫曰姊妹夫则母再嫁之夫当曰母夫也亲不忘母尊不忘父不亦可乎愚按吕氏称母夫之説最允礼三夫无服则于母夫亦无然姑之子姨之子姊妹之子皆有服而再嫁之母为絶属而无服则于其子亦无服虽圣人复起不易斯言矣徐原一曰开元礼政和礼同书仪无家礼集礼会典今律文俱有】　衰六升冠九升无受

大功布衰裳牡麻绖无受者

【大功者其锻治之功粗大也】

子女子子之长殇中殇

【殇者男女未冠笄而死可伤者也传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八嵗为下殇不满八嵗以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也　按传其文缛谓节文烦数也不樛垂谓不绞其带之垂者以日易月谓以哭之日易服之月假令长子本服三年则哭之二十五日余子本服期则哭之十三日也殇而无服者如不饮酒不作乐之类】

叔父之长殇中殇

姑姊妹之长殇中殇

昆弟之长殇中殇

夫之昆弟之子女子子之长殇中殇

适孙之长殇中殇

大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇

公为适子之长殇中殇

大夫为适子之长殇中殇

【此上九条子女子一条若成人则适子斩衰三年庶子女子子皆齐衰期年叔父至大夫之庶子为适昆弟六条若成人皆齐衰期年公为适子大夫为适子二条成人皆斩衰三年今以其殇故降在大功也】

其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖

【绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨所以固冠也郑康成曰自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也】

右大功殇九月七月【凡九条　附补二条】天子为适子之长殇中殇　昆弟之子女子子之长殇中殇丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【男子有不俟二十而冠者冠则成人也女子十五许嫁笄而字之笄则成人也皆不为殇　袁氏准曰按家语男子十六而成童女子十四而化育此成人之大例也又按左传国君十五而生子冠而生子礼也然则十五十六可以为成人矣女七嵗男八嵗而堕齿此堕齿之大例也以是而处殇之义则七嵗至九嵗宜为下殇十嵗至十二宜为中殇十三至十五宜为长殇合古十六成人十五生子之义十九以下四嵗之差传文所记非经典也】凡臣不殇君子不殇父妻不殇夫【君父与夫皆至尊不得以未成人而降服也然父与夫有在殇之列者在传云国君十五而生子是固有年十四五而婚娶者矣律以传文十九至十六为长殇十五至十二为中殇之文则父与夫皆有卒于殇之年者矣若如诸儒以男子冠而不为殇既冠昏不得复以殇服服之则凡有妻子者皆弗殇可也】宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【徐原一曰大功衰小功衰者宗子成人死族人服之用齐衰今宗子而殇则服当降一等宗子服止三月无可降故不降其月数但降其衰制不用齐衰而用大功之衰小功之衰也期仍三月服之常也衣用功衰服之变也亲则月算如邦人者谓与宗子有期之亲者长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功缌麻之亲者与五属之外同长殇中殇皆大功衰三月下殇皆小功衰三月也凡与宗子有大小功之亲者其宗子成人而死则于九月五月之中服齐衰三月余则服以本服也敖君善曰此言宗子孤而为殇其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服而有亲者则或降或降而无服亦如邦人也】为殇后者以其服服之【丈夫冠而不为殇此殇年虽十九以下然已冠则为成人有为人父之道故得立后而族人为之后者即为之子故当以子为父服服之所谓子不殇父也旧説为殇者父之子而以兄之服服此殇徐伯鲁又以为后为为丧主皆非是】宗子为殇庶子弗为后也【徐原一曰庶子即宗子之弟言宗子殇庶子即为父后不另为宗子立后也然上文有为殇后之言者彼之所谓殇指已冠昏者而言此之所谓殇指未冠昏者而言已冠昏者得以立后未冠昏者不得立后也】能执干戈以卫社稷勿殇可也【此有功而弗殇者也邵国贤曰清之战童汪踦以战死鲁人问于孔子丧而勿殇是故有有功而勿殇有有徳而勿殇有封拜而勿殇其亦可也　徐原一曰礼有三殇之服汉晋迄元皆因之明初集礼一书亦仍其制至洪武七年改制孝慈録尽去殇服不载而本朝律文因之士大夫遭此变者既不可尽用成人之礼又不可竟安于无服不得已多依仿古礼行之焉】　衰七升冠十升无受

大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者

【齐衰以上其绖皆不言缨而于此言之者因轻以见重且明有缨者之止于此也受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服受以小功衰者谓脱大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即就也即葛谓脱麻绖带就葛绖带也三月而受衰葛九月而除之妇人异于男子者不葛带尔此章特着受月者承上章无受之后而着其别且明受衰之止于此也】