礼记正义

母生长，如万物得南风生也。舜有孝行，故以此五弦之琴歌《南风》之诗，而教天下之孝也。此诗今无，故郑注云：“其辞未闻也。”案《世本》云：“神农作琴。”今云舜作者，非谓舜始造也，正用此琴特歌《南风》，始自舜耳。或五弦始舜也。

○“夔始制乐以赏诸侯”者，夔是舜典乐之官，名夔，欲天下同行舜道，故歌此《南风》以赏诸侯，使海内同孝也。然乐之始，亦不正在夔也，正是夔始以此诗与诸侯。

○注“夔欲”至“典乐”。

○正义曰：“夔欲舜与天下之君共此乐”者，舜既独歌《南风》，夔为典乐之官，欲令舜与天下诸侯共歌此《南风》之乐，故制此《南风》之乐以赏诸侯。云“其辞未闻也”者，此《南风》歌辞，未得闻也。如郑此言，则非《诗 凯风》之篇也。熊氏以为《凯风》，非矣。案《圣证论》引《尸子》及《家语》难郑云：“昔者舜弹五弦之琴，其辞曰：‘南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。南风之时兮，可以阜吾民之财兮。’郑云‘其辞未闻’，失其义也。”今案马昭云：“《家语》王肃所增加，非郑所见。”又《尸子》杂说，不可取证正经，故言“未闻”也。

故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀时熟，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行缀远。其治民逸者，其舞行缀短。民劳则德薄，酂相去远，舞人少也。民逸则德盛，酂相去近，舞人多也。

○行，户刚反，下同。

[疏]“故天”至“缀短”。

○正义曰：此一经明诸侯德尊乐备舞具，各随文解之。

○“故其治民劳者，其舞行缀远”者，缀，谓酂也。“远”是舞者外营域行列之处。若诸侯治理於民，使民劳苦者，由君德薄，赏之以乐，舞人既少，故其舞人相去行缀远，谓由人少舞处宽也。

○“其治民逸者，其舞行缀短”者，此诸侯治理於民使逸乐，由其君德盛，故赏之以乐，舞人多，故去行缀短也，谓由人多舞处狭也。舞处之缀一种，但人多则去之近，人少则去之远也。

○注“民劳”至“多也”。

○正义曰：酂，谓酂聚。舞人行位之处，立表酂以识之。

故观其舞，知其德，闻其谥，知其行也。谥者，行之迹也。

○行，下孟反，注同。

[疏]“故观”至“行也”。

○正义曰：此覆结上文。

○观其舞之远近，则知其德之薄厚，由舞所以表德也。

○“闻其谥，知其行也”者，此一句以谥比拟其舞也，闻谥之善否，知其行之所好恶，由谥所以迹行也。

《大章》，章之也。尧乐名也，言尧德章明也，《周礼》阙之，或作《大卷》。《咸池》，备矣，黄帝所作乐名也，尧增脩而用之。咸，皆也。池之言施也，言德之无不施也。《周礼》曰《大咸》。

○大咸，如字，一本作“大卷”，并音权。《韶》，继也。舜乐名也，韶之言绍也，言舜能继绍尧之德，《周礼》曰《大韶》。

○韶，上遥反，注同。《夏》，大也。禹乐名也。言禹能大尧舜之德，《周礼》曰《大夏》。殷、周之乐尽矣。言尽人事也，《周礼》曰《大濩》、《大武》。

○濩音护。

[疏]“大章”至“尽矣”。

○正义曰：此一节论六代之乐也。

○“《大章》，章之也”者，章，明也。尧乐谓之《大章》者，言尧之德章明於天下也。

○“《咸池》，备矣”者，咸，皆也。池，施也。《咸池》，皇帝之乐名，言黄帝之德皆施被於天下，无不周遍，是为备具矣。

○“《韶》，继也”者，韶，舜乐名。言舜之道德能继绍於尧也。

○“《夏》，大也”者，《夏》禹乐名，言禹能光大尧、舜之德。

○“殷，周之乐尽矣”者，殷乐，谓汤之《大濩》也。周乐，谓周之《大武》也，言於人事尽极矣。但自夏以前，皆以文德王有天下，殷、周二代，唯以武功为民除残伐暴，民得以生，人事道理尽极矣。

○注“尧乐”至“《大卷》”。

○正义曰：知《大章》尧乐者，案《乐纬》及《礼乐志》云：“黄帝曰《咸池》，尧作《大章》。”故知《大章》尧乐名也。云“《周礼》阙”者，言《周礼》无《大章》，故云“阙”也。此本云《大章》，《周礼》曰《大卷》，言此《大章》当《周礼》《大卷》也。

○注“黄帝”至“《大咸》”。

○正义曰：今知《咸池》是黄帝所作乐名者，案《乐纬》及《礼乐志》云：“皇帝曰《咸池》。”故知《咸池》是黄帝乐名。云“尧增脩而用之”者，此黄帝所作《咸池》之乐，至尧之时，更增改脩治而用之。《周礼 大司乐》谓之《大咸》。《咸池》虽黄帝之乐，若尧既增脩而用之者，则《世本》名《咸池》是也，故此文次在《大章》之下矣。又《周礼》云：“《咸池》以祭地。”黄帝之乐，尧不增脩者，则别立其名，则此《大章》是也。其《咸池》虽黄帝之乐，尧增脩者，至周谓之《大咸》。其黄帝之乐，尧不增脩《大章》者，至周谓之《大卷》。於周之世，其黄帝乐，尧不增脩，谓之《大卷》者，更加以《云门》之号，是《云门》、《大卷》一也。熊氏云：“知《大卷》当《大章》者，案《周礼》云‘《云门》、《大卷》’，《大卷》在《大咸》之上，此《大章》在《咸池》之上，故知《大卷》当《大章》。知周别为黄帝尧名《云门》者，以此《乐记》唯云《咸池》、《大章》，无《云门》之名。《周礼》，《云门》在六代乐之首，故知别为黄帝立《云门》之名也。知於《大卷》之上加《云门》者，以黄帝之乐，尧增脩者既谓之《咸池》，不增脩者别名《大卷》。明周为黄帝於不增脩之乐别更立名，故知於《大卷》之上别加《云门》，是《云门》、《大卷》一也。”故《周礼》“《云门》、《大卷》，郑注云：“黄帝曰《云门》、《大卷》，言黄帝之德，如云之出，民得以有族类。”知黄帝之乐，尧增脩曰《咸池》者，以《礼乐志》云：“黄帝曰《咸池》。”今《周礼》《大咸》在《云门》之下、《大韶》之上，当尧之代，故知尧增脩曰《咸池》。增脩者，以五帝殊时，不相沿乐，故知尧增脩也。知乐有增脩者，《礼乐志》：“汉之《文始舞》者，《韶舞》，高帝六年更云改名《文始》也。汉之《五行舞》者，本周舞，始皇二十六年更立《五行舞》。”是知有增脩之法。熊氏又云：“案《孝经 钩命决》云：‘伏牺乐为《立基》，神农乐为《下谋》，祝融乐为《祝续》。”案《乐纬》云：“黄帝曰《咸池》，帝喾曰《六英》，颛顼曰《五茎》，尧作《大章》，舜曰《箫韶》禹曰《大夏》，商曰《大濩》，周曰《大武》，《象》。”《礼乐志》云：“颛顼作《六茎》，帝喾作《五英》。”与《乐纬》不同，其馀无异名。曰《六英》者，宋均注云：“为六合之英华。”五龙为五茎者，能为五行之道立根茎也。

○注“韶之言绍也”。

○正义曰：案《元命包》云：“舜之时，民乐绍尧业。”故云“韶之言绍也”。

○注“言禹能大尧舜之德”。

○正义曰：案《大司乐》注云：“禹德能大中国。”此云“大尧舜之德”者，以广大中国，则是大尧舜德，其义然也。

○注“《周礼》曰《大濩》、《大武》”。

○正义曰：案《大司乐》注云：“汤德能使天下得其所，是其德也。”《元命包》曰：“汤之时，民乐其救之於患害，故曰《濩》。”救世由救之，故民得所，义亦通也。《大武》，武王乐也，以武取定天下，周公制焉。

天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥。教者，民之寒暑也，教不时则伤世。事者，民之风雨也，事不节则无功。教，谓乐也。

○饥，居祈反。然则先王之为乐也，以法治也，善则行象德矣。以法治，以乐为治之法。行象德，民之行顺君之德也。

○治，直吏反，下同。

[疏]“天地”至“德矣”。

○正义曰：此一节明乐之为善。乐得其所，则事有功也。

○“然则先王之为乐也，以法治也”者，言先王作乐以为治为法，若乐善则治得其善，若乐不善则治乖於法，则前文“教不时则伤世，事不节则无功”是也。

○“善则行象德矣”者，言人君为治得其所教化美善，则下民之行法象君之德也。

夫豢豕为酒，非以为祸也，而狱讼益繁，则酒之流生祸也。以穀食犬豕曰豢。为，作也，言豢豕作酒，本以飨祀养贤，而小人饮之善酗，以致狱讼。

○豢音患，养也。食音嗣。酗，许具反。是故先生因为酒礼。壹献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。壹献，士饮酒之礼。百拜，以喻多。故酒食者，所以合欢也。乐者，所以象德也。礼者，所以缀淫也。缀，犹止也。

○缀，知劣反。是故先王有大事，必有礼以哀之。有大福，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。大事，谓死丧也。

○乐音洛，下“所乐”、“哀乐”、“康乐”皆同。分，扶问反。乐也者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其移风易俗，故先王著其教焉。著，犹立也，谓立司乐以下，使教国子。

○著，知虑反。

[疏]“夫豢”至“教焉”。

○正义曰：此一节明言礼乐之设不得其所，则祸乱兴，故先王节其礼乐以防淫乱也。

○“夫豢豕为酒，非以为祸也”者，豢，养也，言养豕作酒，本为行礼，非以为祸乱而为也。

○“而狱讼益繁，则酒之流生祸也”者，言由酒至酗，斗争杀伤，而刑狱增益繁多，则是酒之流害，所以生此狱讼之祸也。

○“是故先王因为酒礼”者，由其生祸，故先王因此为饮酒之礼也。

○“壹献之礼，宾主百拜”者，谓士之飨礼，唯有壹献，言所献酒少也。从初至末，宾主相答而有百拜，言拜数多也。是意在於敬，不在酒也。

○“终日饮酒而不得醉焉”者，谓飨礼也。以其恭敬，示饮而已，故不得醉也。

○“乐者，所以象德也”者，谓君作乐以训民，使民法象其德也。“礼者，所以缀淫也”者，缀，止也。言人君制礼以教天下，所以缀止淫邪也。

○“乐也者，圣人之所乐也”者，言乐体者，圣人心所爱乐也。圣人贪爱此乐，以乐身化民。

○“而可以善民心”者，言用乐化民，调善民心。

○“其感人深”者，言乐本从民心而来，乃成於乐，故感动人深也。

○“其移风易俗”者，风，谓水土之风气，谓舒疾刚柔。俗，谓君上之情欲，谓好恶趣舍。用乐化之，故使恶风移改，弊俗变易。

○“故先王著其教焉”者，著，立也。以其乐功如此，故先王立乐官，以乐教化焉。

○注“壹献”至“喻多”。

○正义曰：凡飨礼，案《大行人》云：上公九献，侯伯七献，子男五献，并依命数。其臣介则孤同子男，卿大夫略为一节，但三献，则天子诸侯之士同壹献。故昭六年“季孙宿如晋，晋侯享之，有加笾。武子退，使行人告曰：得贶，不过三献”，是其事也。但春秋乱世之法，或有大夫五献者，故昭元年郑伯享赵孟，“具五献之笾豆於幕下”，是乱世之法也。或者郑以公孤之礼享赵孟，故五献也。言“百拜喻多”者，案今《乡饮酒》之礼，是壹献，无百拜。今云“百拜”，故喻多也。

夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动，然后心术形焉。言在所以感之也。术，所由也。形，犹见也。

○知音智。应，於甑反，篇内同。见，贤遍反。是故志微、噍杀之音作，而民思忧。啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐。粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅。廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬。宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱。流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱。志微，意细也。吴公子札听《郑风》，而曰：“其细已，甚民弗堪也。”简节，少易也。奋末，动使四支也。贲读为愤，愤，怒气充实也。《春秋传》曰：“血气狡愤。”肉，肥也。狄涤，往来疾貌也。滥，僣差也。此皆民心无常之效也。肉，或为“润”。

○噍，子遥反。杀，色界反，又色例反。思，息吏反，又音斯。啴，昌善反。谐，户皆反。慢，本又作慢，莫谏反。易，以豉反，注同。粗，七奴反。贲，依注读为愤，扶粉反。劲，吉正反。裕，羊树反。肉，而救反，肥也，注同。好，呼报反。辟，匹亦反。邪，似嗟反，后皆同。狄，他历反，注同。涤，大历反，注同。滥，力暂反。札，测八反。贲，读音奔，又补义反。狡，本又作交，古卯反，又音郊。僣，子念反。效，户教反。

[疏]“夫民”至“淫乱”。

○正义曰：皇氏以为自此以下至“君子贱之也”，是乐言之科，各随文解之。此一节“民有血气以下”至“淫乱以上”，论人心皆不同，随乐而变。夫乐声善恶，本由民心而生，所感善事则善声应，所感恶事则恶声起。乐之善恶，初则从民心而兴，后乃合成为乐。乐又下感於人，善乐感人，则人化之为善，恶乐感人，则人随之为恶。是乐出於人，而还感人，犹如雨出於山而还雨山，火出於木而还燔木。故此篇之首，论人能兴乐，此章之意，论乐能感人也。

○“故民有血气心知之性”者，人由血气而有心知，故“血气”“心知”连言之，其性虽一，所感不恒，故云“而无哀乐喜怒之常”也。“应感起物而动”者，言内心应感，起於外物，谓物来感己，心遂应之，念虑兴动，故云“应感起物而动”。

○“然后心术形焉”者，术，谓所由道路也。形，见也。以其感物所动故，然后心之所由道路而形见焉。心术见者，即下文是也。

○“是故志微、噍杀之音作，而民思忧”者，志微，谓人君志意微细。噍杀，谓乐声噍蹙杀小。如此音作，而民感之，则悲思忧愁也。

○“啴谐、慢易、繁文、简节之音作，而民康乐”者，啴宽也。谐，和也。慢，疏也。繁，多也。简节，易少也。康，安也。言君若道德啴和疏易，则乐音多文采，而节奏简略，则下民所以安乐也。

○“粗厉、猛起、奋末、广贲之音作，而民刚毅”者，粗厉，谓人君性气粗疏威厉。猛起，谓武猛发起。奋末，谓奋动手足。广贲，谓乐声广大，愤气充满。如此音作，而民感之，则性气刚毅也。

○“廉直、劲正、庄诚之音作，而民肃敬”者，君若廉直劲正，则乐音矜庄、严栗而诚信，故民应之而肃敬也。

○“宽裕、肉好、顺成、和动之音作，而民慈爱”者，肉，谓厚重者也。君上如宽裕厚重，则乐音应序而和谐动作，故民皆应之而慈爱也。

○“流辟、邪散、狄成、涤滥之音作，而民淫乱”者，流辟，谓君志流移不静。邪散，谓违辟不正，放邪散乱。狄成、涤滥，皆谓往来速疾，谓乐之曲折，速疾而成，疾速而止。僣滥，止谓乐声急速。如此音作，民感之淫乱也。此六事所云音者，皆据君德及乐音相杂也。君德好而乐音亦好，君德恶而乐音亦恶，皆上句论君德，下句论乐音。其意易尽者，则一句四字以结之，“志微、噍杀”是也。其状难尽者，则两句八字以结之，“啴谐、慢易、繁文、简节”之类是也。意稍可尽者，或六字以结之，“廉直、劲正、庄诚”是也。

○注“志微”至“貌也”。

○正义曰：云“志微，意细也”者，谓君德也，言君意苛细，乐声亦苛细也。故郑引襄二十九年吴公子札听《郑风》，云“其细已甚”，是听《郑风》而知君德苛细也。云“简节，少易也”者，谓乐声曲折虽繁多，其节简少，谓缓歌而疏节也。云“奋末，动使四支也”者，以身为本，以手足为末，故云“动使四支”。云“贲读为愤，愤，怒气充实也”者，以经之“贲”字，於《易卦》贲为“饰贲”，又为“大”，皆非猛厉之类，故读为“愤”，引《春秋传》以证之。案僖十五年《左传》，称晋侯欲乘郑之小驷，庆郑谏云：“小驷，郑之所入也。”言马之血气狡作愤怒也。云“肉，肥也”者，言人肉多则体肥，以喻人之性行敦重也。云“狄涤，往来疾貌也”者，《诗》云：“踧踧周道。”字虽异，与此狄同。《诗》又云：“涤涤山川。”皆物之形状故，云“往来疾貌”。谓乐之曲折，音声速疾也。

是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑，四畅交於中，而发作於外，皆安其位，而不相夺也。生气，阴阳气也。五常，五行也。密之言闭也。慑，犹恐惧也。

○“稽，古奚反。道音导。行，下孟反。慑，之涉反。畅，敕亮反。恐，曲勇反。然后立之学等，广其节奏，省其文采，以绳德厚，等，差也，各用其才之差学之。广，谓增习之。省，犹审也。文采，谓节奏合也。绳，犹度也。《周礼 大司乐》：“以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语。以乐舞教国子，舞《云门》、《大卷》、《大咸》、《大韶》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”

○省，西领反。度，大各反。兴道，上许膺反，下音导。讽，芳凤反。卷音权。律小大之称，比终始之序，以象事行，律，六律也。《周礼 典同》：“以六律六同济天地四方阴阳之声，以为乐器。”小大，谓高声、正声之类也。终始，谓始於宫，终於羽。宗庙黄锺为宫，大吕为角，大蔟为徵，应锺为羽，以象事行。君为宫，商为臣。

○称，尺证反。比，毗志反。大蔟，音泰，蔟，七豆反。使亲疏、贵贱，长幼、男女之理，皆形见於乐，故曰：“乐观其深矣。”谓同听之，莫不和敬，莫不和顺，莫不和亲。

○长幼，丁丈反，下同。见，贤遍反。

[疏]“是故”至“深矣”。

○正义曰：上经既明乐之感人，故此节明先王节人情性，使之和其律吕，亲疏有序，男女不乱，乃成为乐也。

○“本之情性”者，言自然所感谓之性，因物念虑谓之情。言先王制乐，本人情性。

○“稽之度数”者，稽之言考也，既得人情，考之使合度数。

○“制之礼义”者，谓裁制人情以礼义。

○“合生气之和，道五常之行”者，言圣人裁制人情，使合生气之和，道达人情以五常之行，谓依金木水火土之性也。

○“使之阳而不散”者，阳主发动，失在流散，先王教之感阳气者，不使放散也。

○“阴而不密”者，密，闭也。阴主幽静，失在闭塞，先王节民情感阴气者，不有闭塞也。

○“刚气不怒，柔气不慑”者，言先王节之，使刚气者不至暴怒，感柔气者不至恐惧也。

○“四畅交於中，而发作於外”者，四畅谓阴阳刚柔也。四者通畅，交在身中，而发见动作於身外也。

○“皆安其位，而不相夺也”者，言阴阳刚柔各得其所，是“安其位”也。不相侵犯，是“不相夺”也。

○“然后立之学等”者，先王欲稽之度数，制之礼义，非教不可，故立之学等，使依其才艺等级而教学之。

○“广其节奏”者，广，谓增习宽广其乐之节奏也。

○“省其文采”者，省，谓省审也。文采，谓乐之宫商相应，若五色文采，省其音曲文采也。

○“以绳德厚”者，绳，度也。谓准度以道德仁厚也。

○“律小大之称”者，律，谓六律。小之与大，以为乐器，使音声相称也。

○“比终始之序”者，五声始於宫，终於羽，比五声终始，使有次序也。

○“以象事行”者，谓使人法象五声，是“事行”也。若宫象君，商象臣，角象民，徵象事，羽象物，是“以象事行”也。

○“皆形见於乐”者，以先王制乐如此，以化於民，由乐声调和，故亲疏之理，见於乐声也。乐声有清浊高下，故贵贱长幼，见於乐也。以乐声有阴阳律吕，故男女之理见於乐也。

○“故曰：乐观其深矣”者，皇氏云：“古语云：‘乐观其深。’言乐为道，人观之益大深。”古语有此，故记者引古语以结之。

○注“生气”至“行也”。

○正义曰：云：“生气，阴阳气也”者，下云“阳而不散，阴而不密”，故为阴阳。云“五常，五行也”者，此经有阴阳刚柔，皆自天地之气，故以五常为五行，非父义母慈之德谓五常之行者。若木性仁，金性义，火性礼，水性智，土性信，五常之行也。

○注“等差”至“国子”。

○正义曰：经云：“立之学等”，是学有等差，随才高下而为等。云“广，谓增习之”者，学者习音乐，使其广大也。云“文采，谓节奏合也”者，文，谓宫、商相应，若画采成文，即上文“声成文”是也。云“绳，犹度也”，绳是量度之物，经云“以绳德厚”，谓量度之以道德仁厚，故郑引《周礼 大司乐》“以乐语教国子，兴、道、讽、诵、言、语。以乐舞教国子之等”是也。

○注“律六”至“为臣”。

○正义曰：引《周礼 典同》者，证乐器用六律、六吕也。案《典同》云：“辨天地四方阴阳之声。”郑注云“六律六吕，布於四方，阳声属天，阴声属地”，故云“天地四方阴阳之声”，阴声谓六吕，阳声谓六律。云“以为乐器小大”者，若黄钟之律长九寸，应钟之律长四寸半强，各自倍半为钟，是其“小大”也。云“谓高声、正声之类也”者，案《周礼 典同》云“高声混”，郑注云：“玄谓高锺形大上，上大也，高则声上藏衮然。