礼记正义

”，郑注云：“玄谓高锺形大上，上大也，高则声上藏衮然。”“正声缓”，郑云：“正，谓上下直，正则声缓无所动。”“下声肆”，郑云：“下，谓钟形大下，下大也，下则声出去放肆。”“陂声散”，郑云：“陂，谓偏侈，陂则声离散也。”“险声敛”，郑云：“险，谓偏弇也，险则声敛不越也。”“达声赢”，郑云：“达，谓其形微大也，达则声有馀。”“微声”，郑云：“微，谓其形微小，声小不成也。”“回声衍”，郑云：“回，谓形微圜也，回则其声淫衍，无鸿杀也。”“侈声筰”，郑云：“侈，谓中央约也，侈则声迫筰出去疾也。”“弇声郁”，郑云：“弇，谓中央宽也，弇则声郁勃不出也。”“薄声甄”，郑云：“甄，犹掉也，钟微薄则声掉。”“厚声石”，郑云：“大厚则如石，叩之无声。”此等之声，皆钟形不得其所，此引之，证“大小称”者，以作钟之法，须小大称宜。今钟不得其所，明其不称也。云“宗庙黄钟为宫，大吕为角，大簇为徵，应钟为羽”者，《大司乐》文，袷祭降神之乐也。案《大司乐》祭天祭地，皆有降神，独引宗庙降神者，以经云“终始之序”。宗庙降神，黄钟为宫，是律之最长者；应钟为羽，是律之最短者，故特引之，证经之“终始”。

土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不，大气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本。广则容奸，狭则思欲。感条畅之气，而灭平和之德。是以君子贱之也。遂，犹成也。慝，秽也。广谓声缓也。狭，谓声急也。感，动也。动人条畅之善气，使失其所。

○“敝音弊。慝，吐得反，注及下同。易，以豉反。湎，绵鲜反。狭音洽，注同。和，胡卧反。秽，字又作濊，纡废反，徐乌会反。

[疏]“土敝”至“之也”。

○正义曰：此经论圣王作乐，不得其所，则灭和平之德，故君子贱之。

○“土敝则草木不长”者，土之劳敝，故草木不长。

○“水烦则鱼鳖不大”者，水之烦扰，故鱼鳖不大。

○“气衰则生物不遂”者，阴阳之气衰乱，故生物不得遂成。

○“世乱则礼慝而乐淫”者，慝，恶也。淫，过也。世道衰乱，上下无序，故礼慝。男女无节，故乐淫。以上三事，皆喻“礼慝乐淫”也。

○“是故其声哀而不庄，乐而不安”者，谓男女相爱，涕泗旁沱，是其哀也；男女相说，歌舞於市井，是不庄也；俾昼作夜，是其乐也；终至灭亡，是不安也。慢易以犯节，流湎以忘本”者，朋淫於家，是“慢易以犯礼节”也。淫酗肆虐。是“流湎以忘根本”也。

○“广则容奸”者，广谓节间疏缓。言音声宽缓，多有奸淫之声也。

○“狭则思欲”者，狭，谓声急。节间迫促，乐声急则动发人心，思其情欲而切急。

○“感条畅之气，而灭平和之德”者，感，谓感动也。条，远也。畅，舒也。言淫声感动於人，损长远舒畅之善气，而毁灭平和之善德矣。

○“是以君子贱之也”者，贱谓弃而不用也。若师旷闻桑间濮上之声，抚而止之是也。

凡奸声感人，而逆气应之。逆气成象，而淫乐兴焉。正声感人，而顺气应之。顺气成象，而和乐兴焉。倡和有应，回邪曲直，各归其分，而万物之理，各以类相动也。成象者，谓人乐习焉。

○倡，昌尚反，又音唱，下同。分，扶问反。是故君子反情以和其志，比类以成其行。奸声乱色，不留聪明；淫乐慝礼，不接心术；惰慢邪辟之气，不设於身体。使耳、目、鼻、口、心知、百体，皆由顺正，以行其义。反，犹本也。术，犹道也。

○行，下孟反。惰，徒卧反。辟，匹亦反。知音智。

[疏]“凡奸”至“其义”。

○正义曰：皇氏云：“自此以下至‘赠诸侯也’，为《乐象》之科。”各随文解之。从此至“以行其义”，明乐有奸声、正声，以类相感，君子当去淫声，用正声也。“凡奸声感人，而逆气应之”者，奸声，谓奸邪之声感动於人。逆气，谓违逆之气，即奸邪之气也。人既感奸邪之声，则有奸邪之气来应也。

○“逆气成象，而淫乐兴焉”者，既感奸邪之声，心又感奸邪之气，二者相合而成象，淫乐遂兴。若人耳初听奸邪之声，其奸邪未甚，心又感奸邪之气，其乱乃成，不可救止，纣作靡靡之乐是也。

○“正声感人，而顺气应之。顺气成象，而和乐兴焉”者，正声感动於人，而顺气来应。既闻顺声，又感顺气，二者相合而成象，则和乐兴。若周室太平颂声作也。

○“倡和有应”者，初有奸声、正声感人，是“倡”也。后有逆气、顺气，是“和”也。善倡则善和，恶倡则恶和，是“倡和有应”。

○“回邪曲直，各归其分”者，回，谓乖违。邪，谓邪辟。言乖违邪辟，及曲之与直，各归其善恶之分限也。言善归善分，恶归恶分。

○“而万物之理各以类相动也”者，既善恶各归其分，是万物之情理各以类自相感动也。

○“是故君子反情以和其志”者，反情，谓反去淫弱之情理，以调和其善志也。

○“比类以成其行”者，比，谓比拟善类，以成己身之美行。

○“奸声乱色，不留聪明”者，谓不使奸声乱色留停於耳目，令耳目不聪明也。

○“淫乐慝礼，不接心术”者，谓不使淫乐慝礼而连接於心术，谓心不存念也。

○“惰慢邪辟之气，不设於身体”者，以耳目心术所为皆善，则怠惰邪辟之气无由来入也，故邪辟之气不施设於身体。

○“使耳、目、鼻、口、心知、百体，皆由顺正，以行其义”者，既邪辟不在於身，耳目口鼻想知虑百事之体，皆由顺正。由，从也。皆从和顺，以行其正直义理也。

然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管。奋至德之光，动四气之和，以著万物之理。奋，犹动也。动至德之光，谓降天神，出地祇，假祖考。著，犹成也。

○著，张虑反。假，古迫反。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经。清明，谓人声也。广大，谓钟鼓也。周还，谓舞者。五色，五行也。八风从律，应节至也。百度，百刻也，言日月昼夜，不失正也。清，谓蕤宾至应钟也。浊，谓黄钟至中吕。

○还音旋，注同。迭，大结反。中音仲。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。言乐用则正人理，和阴阳也。伦，谓人道也。

[疏]“然后”至“皆宁”。

○正义曰：前经明君子去奸声，行正声，故此一节明正声之道，论大乐之德，可以移风易俗，安天下也。

○“发以声音”者，谓其动发心志以声音也。

○“而文以琴瑟”者，谓文饰声音以琴瑟也。

○“动以干戚”者，谓其振动形体以干戚。

○“饰以羽旄”者，其装饰乐具以羽旄也。

○“从以箫管”者，谓其随从诸乐以箫管。

○“奋至德之光”者，谓用上诸乐，奋动天地职极之德。光明，谓神明来降也。

○“动四气之和”者，谓感动四时之气序之和平，使阴阳顺序也。

○“以著万物之理”者，乐既和平，故能著成万物之道理，谓风雨顺，寒暑时，鬼神降其福。万物得其所也。

○“是故清明象天”者，由乐体如此，故人之歌曲清洁显明，以象於天也。

○“广大象地”者，谓钟鼓铿锵，宽广壮大，以象於地也。

○“终始象四时”者，终於羽，始於宫，象四时之变化，终而复始也。

○“周旋象风雨”者，言舞者周匝回还，象风雨之回复也。

○“五色成文而不乱”者，五色，五行之色也。既有所象，故应达天地五行之色，各依其行色成就文章，而不错乱。崔氏云：“五色者，五行之音，谓宫、商、角、徵、羽之声，和合成文不乱也。而云五色，因五行之色，别广以明义也。”

○“八风从律而不奸”者，八风，八方之风也。律，谓十二月之律也。乐音象八风，其乐得其度，故八风十二月律应八节而至，不为奸慝也。八风者，《白虎通》云：“距冬至四十五日，条风至。条者，生也。四十五日，明庶风至。明庶者，迎众也。四十五日，清明风至。清明者，芒也。四十五日，景风至。景者，大也，言阳气长养也。四十五日，凉风至。凉，寒也，阴气行也。四十五日，阊阖风至。阊阖者，咸收藏也。四十五日，不周风至。不周者，不交也，言阴阳未合化矣。四十五日，广莫风至。广莫者，大莫也，开阳气也。”八节者，立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。

○“百度得数而有常”者，百度，谓昼夜百刻。昏明昼夜不失其正，故度数有常也。

○“小大相成”者，贺玚云：“十二月律，互为宫羽而相成也。”

○“终始相成”者，贺玚云：“五行宫商，迭相用为终始。”

○“倡和清浊”者，谓十二月律，先发声者为倡，后应声者为和。黄钟至仲吕为浊，长宅浊也。蕤宾至应钟为清，短者清也。

○“迭相为经”者，十二月之律，更相为常，即还相为宫，是乐之常也。

○“故乐行而伦清”者，伦，类也。以其正乐，如上所为，故其乐施行而伦类清美矣。人听之则耳目清明，血气和平也。乐法既善，变移敝恶讙风，改革昏乱之俗，人无恶事，故天下皆宁矣。

○注“清明”至“行也”。

○正义曰：八音气浊，唯人声清明，故知清明“谓人声也”。云“广大，谓钟鼓也”者，下云钟声铿，又云鼓鼙之声讙，铿之与讙，皆广大之意。云“五色，五行也”者，五行之声，宫、商、角、徵、羽，相应成文，如清黄相杂，故云“五色也”。

故曰：乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。道，谓仁义也。欲，谓邪淫也。

[疏]“故曰”至“不乐”。

○正义曰：前经明正乐感人情，此经明君子小人各有所乐，故云“乐者，乐也”。“故”者，因上起下，所以言“故曰”诸例皆然矣。

○“乐者，乐也”者，谓所名乐者，是人之所欢乐也。

○“君子乐得其道，小人乐得其欲”者，道，谓仁义。欲，谓邪淫。君子所欢乐，在於得仁义之道，得其道则欢乐也。小人所欢乐，在於邪淫，得邪淫则欢乐也。若君子在上，以仁义之道制邪淫之欲，则意得欢乐而不有昏乱也。若小人在上，以淫邪之欲忘仁义之道，则志意迷惑而不得欢乐也。

是故君子反情以和其志，广乐以成其教。乐行而民乡方，可以观德矣。方，犹道也。

○乡，许亮反。德者，性之端也。乐者，德之华也。金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也。歌，咏其声也。舞，动其容也。三者本於心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中，而英华发外，唯乐不可以为伪。三者本志也、声也、容也。言无此本於内，则不能为乐也。

○诗言其志，一本无“言”字。咏音讠永。

[疏]“是故”至“为伪”。

○正义曰：前文明君子小人欢乐不同，此明君子敦行善乐也。

○“反情以和其志”者，反己淫欲之情，以谐和德义之志也。

○“广乐以成其教”者，谓宽广乐之义理，以成就其政教之事也。

○“乐行而民乡方”者，君既如此正乐兴行，方，犹道也，而民归乡仁义之道也。

○“可以观德矣”者，人君既如此，是乐可以观其德行矣。

○“德者，性之端也”者，言德行者，是性之端正也。

○“乐者，德之华也”者，德在於内，乐在於外，乐所以发扬其德，故乐为德之光华也。

○“金石丝竹，乐之器也”者，乐为德华，非器无以成乐，故金石丝竹为乐之器也。

○“诗，言其志也”者，欲见乐之为体，有此三事。诗，谓言词也。志在内，以言词言说其志也。

○“歌，咏其声也”者，歌谓音曲，所以歌咏其言词之声也。

○“舞，动其容也”者，哀乐在内，必形见於外，故以其舞振动其容也。此云“诗，言其志”，则《诗序》云“《诗》者，志之所之也”，“歌，咏其声”，则《诗序》云“言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之”是也。“舞，动其容”，则《诗序》云“咏歌之不足，则不知手之舞之，足之蹈之省鼻也。

○“三者本於心，然后乐气从之”者，三者，谓志也、声也、容也。容从声生，声从志起，志从心发，三者相因，原本从心而来，故云“本於心”。先心而后志，先志而后声，先声而后舞。声须合於宫商，舞须应於节奏，乃成於乐，是故“然后乐气从之”也。

○“是故情深而文明”者，志起於内，思虑深远，是“情深”也。言之於外，情由言显，是“文明”也。

○“气盛而化神”者，志意蕴积於中，故气盛。内志既盛，则外感动於物，故变化神通也。气盛，谓“不知手之舞之，足之蹈之”是也。而化神者，谓“动天地，感鬼神，经夫妇，成孝敬”是也。

○“和顺积中，而英华发外”者，谓思念善事日久，是和顺积於心中，言词声音发见於外，是英华发於身外。此据正乐也，若其奸声，则悖逆积中，淫声发外也。

○“唯乐不可以为伪”者，伪，谓虚伪。若善事积於中，则善声见於外。若恶事积於中，则恶声见於外。若心恶而望声之善，不可得也，故云“唯乐不可以为伪也”。

乐者，心之动也。声者，乐之象也。文采节奏，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。是故先鼓以警戒，三步以见方，再始以著往，复乱以饬归，奋疾而不拔，极幽而不隐，独乐其志，不厌其道，备举其道，不私其欲。是故情见而义立，乐终而德尊，君子以好善，小人以听过。故曰：生民之道，乐为大焉。文采，乐之威仪也。先鼓，将奏乐，先击鼓，以警戒众也。三步，谓将舞，必先三举足，以见其舞之渐也。再始以著往，武王除丧，至盟津之上，纣未可伐，还归二年，乃遂伐之。武舞再更始，以明伐时再往也。复乱以饬归，谓鸣铙而退，明以整归也。奋疾，谓舞者也。极幽，谓歌者也。

○警音景。见方，贤遍反，下及注皆同。著，张虑反，注同。复音伏。饬音敕，注同。拔，步葛反，又皮八反。独乐，皇音洛，庾音岳。厌，於艳反。好，呼报反。以听过，本或作“以圣过”，如字。铙，女交反。

[疏]“乐者”至“大焉”。

○正义曰：前经论“志也、声也、容也”，三者相将，故此经广明舞之义理，与声音相应之事。

○“乐者，心之动也”者，心动而见声，声成而为乐，乐由心动而成，故云“乐者，心之动也”。

○“声者，乐之象也”者，乐本无体，由声而见，是声为乐之形象也。

○“文采节奏，声之饰也”者，声无曲折，则太质素，故以文采节奏而饰之使美，故云“文采节奏，声之饰也”。

○“君子动其本”者，则亦心之动也。

○“乐其象”者，则亦乐之象也。

○“然后治其饰”者，则亦声之饰也。以此三者结上三事。自此以下，记者引周之《大武》之乐，以明此三者，之义。

○“是故先鼓以警戒”者，谓作武王伐纣《大武》之乐，欲奏之时，先击打其鼓声，以警戒於众也。

○“三步以见方”者，谓欲舞之时，必先行三步以见方，谓方将欲舞，积渐之意也。

○“再始以著往”者，谓作《大武》之乐，每曲一终，而更发始为之，凡再更发始，以著明往伐纣之时。初发始为曲，象十一年往观兵於盟津也，再度发始为曲，象十三年往伐纣也。

○“复乱以饬归”者，乱，治也。复谓舞曲终，舞者复其行位而整治，象武王伐纣既毕，整饬师旅而还归也。

○“奋疾而不拔”者，拔，疾也，谓舞者奋迅疾速，而不至大疾也。故庾云：“舞者虽贵於疾，亦不失节，谓不大疾也。”

○“极幽而不隐”者，谓歌者坐歌不动，是极幽静而声发起，是“不隐”也。

○“独乐其志，不厌其道”者，乐其志者，多违道理。言武王今独能乐其志意，不违厌其仁义之道理也，恒以道自将。

○“备举其道，不私其欲”者，武王既不违厌其道理，能备具举行仁义之道，以利天下，不私自恣巳之情欲也。

○“是故情见而义立”者，情见，谓武王伐纣之情见於乐也。义立，谓伐纣之义而兴立。

○“乐终而德尊”者，谓观武王伐纣乐终，而知武王道德尊盛也。

○“君子以好善”者，谓在位尊者，既观武王之乐德类如此，故庶几好行善道也。

○“小人以听过”者，小人，谓士庶之等。既观武王乐音，以听伏己之愆过也。

○“故曰：生民之道，乐为大焉”者，记者既引《大武》之乐，利益如此，是生养民人之道，乐最为大，此特引武王乐者，以武王之乐，利益为深，馀乐莫能及故也。但前文舞与声心相应，故引武王乐，明心见於舞也。

○注“文采”至“者也”。

○正义曰：上文云“省其文采”，谓节奏。今此“文采”谓乐威仪者，以经云“声之饰”，故此以文采为威仪也。云“武王除丧，至盟津之上，纣未可伐，还归二年，乃遂伐之”者，并出今文《泰誓》，郑撮而用之，非正文也。云“复乱以饬归，鸣铙而退，明以整归也”者，经云“复乱”，郑云“整归”，则乱为治也，谓反复整治而还。“鸣铙而退”，出《大司马职》文也。云“奋疾，谓舞者也”者，以奋迅速疾，故为舞者，谓武舞者。云“极幽，谓歌者也”者，以“极幽”与“奋疾”相对，“歌”与“舞”相次，以歌者不动，经称“极幽”，故知是歌者也。

乐也者，施也。礼也者，报也。言乐出而不反，而礼有往来也。

○施，始豉反。乐，乐其所自生，而礼，反其所自始。乐章德，礼报情，反始也。自，由也。

[疏]“乐也”至“始也”。

○正义曰：此明礼乐之别，报、施不同。

○“乐也者，施也”者，言作乐之时，众庶皆听之，而无反报之意，但有恩施而已，故云“乐也者，施也”。

○“礼也者，报也”者，礼尚往来，受人礼事，必当报之也。故《曲礼》云“往而不来非礼”，故云“礼也者，报也”。

○“乐，乐其所自生”者，此广明上乐者施也。自，由也，言王者正乐，欢乐其己之所由生，似若武王民乐其武德，武王由武功而生王业，即以武为乐名。以受施处立名，无报反之义也。

○“而礼，反其所自始”者，言王者制礼，必追反其所由始祖，若周由后稷为始祖，即追祭后稷，报其王业之由，是礼有报也。

○“乐章德”者，覆说“乐者，施也”，言乐但施恩而已，不望其报，是乐章明其盛德也。

○“礼报情，反始也”者，此覆说上“礼者，报也”，言行礼者，他人有恩於己，己则报其情，但先祖既为始於子孙，子孙则反报其初始。以人竟言之，则谓之报情；以父祖子孙言之，则谓之反始，其实一也。

所谓大辂者，天子之车也。龙旂九旒，天子之旌也。青黑缘者，天子之宝龟也。从之以牛羊之群，则所以赠诸侯也。赠诸侯，谓来朝将去，既之以礼。

○流，本又作“旒”，音流。缘，悦绢反。朝，直遥反。

[疏]“所谓”至“侯也”。

○正义曰：前经明乐者为施，礼者为报，此明礼报之事。诸侯守士，奉其土地所有，来朝天子，故天子以此等之物报之，是礼报之事也。不覆明乐施者，以乐施之恩，其事易知，记者略而不言也。

○“大辂者，天子之车也”者，大辂，谓金辂也。据上公及同姓侯伯，故下云“龙旂九旒”，亦上公也。若异姓则象辂，若四卫则革辂，蕃国则木辂。受於天子，总谓之大辂也。

○“龙旂九旒，天子之旌也”者，据上公言之，侯伯则七旒，子男则五旒。

○“青黑缘者，天子之宝龟也”者，宝龟之甲，并以青黑为之缘。

○“从之以牛羊之群”者，天子既与大辂、龙旂及宝龟占兆，又随从以牛羊，非一，故称“群”，将此以与诸侯，故云“则所以赠诸侯也”。

乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。理，犹事也。乐统同，礼辨异。统同，同和合也。辨异，异尊卑也。礼乐之说，管乎人情矣。管，犹包也。

[疏]“乐也”至“情矣”。

○正义曰：皇氏云“自此以下名为《乐情》”，各随文解之。

○“乐也者，情之不可变者也”，乐出於心，听之则欢悦，是情之不可变也。

○“礼也者，理之不可易者也”，礼见於貌，行之则恭敬理事也，言事之不可改易也。乐出於心，故云“情”，礼在於貌，故云“理”也，变易换文也。

○“乐统同”者，统，领也。言乐主相亲，是主领其同。

○“礼辨异”者，辨，别也。礼殊别贵贱，是分别其异也。

○“礼乐之说，管乎人情矣”者，言礼乐所说义理，包管於人情。乐主和同，则远近皆合。礼主恭敬，则贵贱有序。人情所怀，不过於此，是管人情也。

穷本知变，乐之情也。著诚去伪，礼之经也。礼乐偩天地之情，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节。