礼记注疏

诸侯不服庶母故下云君命所使何服之有故知此慈母如母谓大夫以下也天子诸侯则絶之也郑知经指国君之子者以经云君命所使敎子故知谓国君之子也国君之子尚不服庶母则国君身不服庶母可知也云大夫士之子为庶母慈己者服小功者案丧服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者案丧服云士为庶母缌则大夫之子父没为庶母慈己亦缌此云父卒乃不服者谓不服小功仍服缌耳若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌故郑注丧服云其不慈己则缌可也丧服注又云士之妻自养其子则不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫连言士耳其实士无庶母慈己者皇氏云有士误也熊氏云士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庻母缌眀士子亦缌以慈己加小功故此连言大夫士也凡诸侯之子适庶皆三母故内则云必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者为子师其次为慈母其次为保母内则据诸侯也其大夫及公子适妻子亦三母故丧服云君子子为庶母慈己小功注云君子子者大夫及公子之适妻子又注引内则三母是大夫及公子适妻之子皆三母故彼注不云师保慈母居中服之可知也言君之庶子内有慈母又大夫公子适妻子为慈母小功则大夫公子之庶子无三母也但有慈母如母也前经指国君之子此经引鲁昭公故云据国君也是国君与其子同也云谓之慈母固为其善者内则既云择于诸母寛裕慈恵温良者以为子师其次为慈母此云慈母良固当是性行善者云国君之妾子于礼不服也者以丧服公子为其母练冠麻衣故云于礼不服亲母尚不服庶母不服可知若父卒得为己母大功也云昭公年三十乃丧齐归者案襄三十一年襄公薨左传云昭公十九犹有童心是即位时年十九也昭公十一年其母齐归薨而无慼容是年三十非少孤也案家语云孝公有慈母良今郑云未知何公者郑不见家语故也或家语王肃所定故郑不见也公之言又非者以上云公弗忍欲丧慈母既为非今公言古者天子练冠以燕居是公言又非也云天子练冠以燕居盖谓庶子王为其母者案郑注服问云庶子为后为其母缌春秋有以小君服之者故春秋母以子贵其服皆伸而天子服练冠者皇氏云若适小君没则得伸若小君犹在则其母压屈故练冠也所以不同大夫士为后着缌服必练冠者以大夫士为母本应三年以为后压屈故降服缌麻王侯庶子为母本练冠故今还练冠此乃异代之法案丧服缌麻章云庶子为后为其母缌郑注服问云庶子为后为其母缌则是周法天子诸侯大夫士一也凡言古者皆据今而道前代此经既云古者天子为其母则是前代可知也以经无眀文故郑注云盖谓庶子王为其母盖是疑辞也】

礼记注防巻十八

礼记注疏卷十八考证

曽子问君薨而世子生疏犹称世子异于春秋之例○【臣召南】按此即春秋公羊之例也曽子言世子生以别于余子也孔子言告殡则云某之子生即是君薨称子之例何乃以为异哉

大祝裨冕注则大夫疏以天子大祝是大夫云云○【臣召南】按经文是举天子以例诸侯故有大宰小宰此大祝即周礼之大祝无可疑者

祝声三注声噫歆警神也疏古人发声多云噫○【臣召南】按如疏所言是噫歆二字亦想当然之辞但汉去古近康成必有所据既夕篇商祝声三注云旧说以为声噫与也士虞记祝升止哭声三注云声者噫歆也则固凿凿言之矣

乃命国家五官而后行注五大夫典事者疏是诸侯有三卿五大夫○【臣召南】按此疏甚确三卿亦谓之三官左传所云三官书之是也五大夫谓之五官此文是也

其虞也先重而后轻礼也疏○旧本误与下章宗子虽七十经文相连而疏一叚亦误脱在下章之末今移正

又何反于初注疏○旧本疏误在下章今移正

成妇之义也注防○旧本误与经文下二章接连防尤附丽失次今一一移正

天子廵守以迁庙主行载于齐车注齐车金路疏○【臣召南】按疏但引齐仆掌驭金路以证此文齐车耳小宗伯职曰若大师则帅有司而立军社奉主车注引此经主车即迁主齐车也

吾闻诸老聃曰注防陈国苦县頼乡曲仁里人也○旧本脱人字今补

君命所使教子也何服之有注此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功○【臣召南】案南史儒林传梁武帝勅官议皇子慈母之服司马筠引此经及郑注云国君之子不服则王者之子可知宜依礼刋除以正前代之惑梁武帝谓礼言慈母有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命为母子服以三年丧服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻之子无母使妾养之慈抚隆至妾无为母之义而恩深事重故服以小功丧服小功章所以不直言慈母而言庶母慈己者眀异于三年之慈母也其三则子非无母正是择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保旣无服则此慈母亦无服矣内则云择于诸母与可者使为子师其次为慈母次为保母此其眀文也子防所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂非师保之慈母无服之证乎郑元不辨三慈混为训释案司马筠直据此经甚确但慈母实有不同梁武所论亦从来説经者之所未晰也

礼记注防卷十八考证

钦定四库全书

礼记注疏卷十九

汉郑氏注　唐陆徳明音义　孔頴逹疏

曾子问

曾子问曰诸侯旅见天子入门不得终礼废者几注旅众音义【几居岂反下同】孔子曰四请问之曰太庙火日食后之丧雨霑服失容则废注大庙始祖庙宗庙皆然主于始祖耳音义【霑竹廉反】如诸侯皆在而日食则从天子救日各以其方色与其兵注示奉时事有所讨也方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黑兵未闻也音义【衣于既反】大庙火则从天子救火不以方色与兵疏【正义曰此一节论行礼有故不得终之事各依文解之大庙火则从天子救火不以方色与兵者以日食是隂之灾故象五方之色以兵讨隂救火无此义故不用五方色及兵也注正义曰公羊传云周公称大庙鲁之始祖也明诸国皆然余庙有火亦废朝故云宗庙皆然特云大庙火是主于始祖而言耳示奉时事解各以其方色有所讨解与其兵也故诸侯皆在京师者则从天子救日爲隂侵阳是君弱臣强之象方色者东方衣青南方衣赤西方衣白北方衣黒兵未闻者隐义云东方用防南方用矛西方用弩北方用楯中央用鼓所以有所讨者以日食隂侵阳示欲助天子讨隂也亦偹非常以彼非正经故不取也谷梁云天子救日置五麾陈五兵五鼔诸侯置三麾陈三鼓三兵大夫击门士击柝言助其阳也范甯云凡声阳也击鼔爲声所以助阳压隂也春秋传曰日有食之天子伐鼓于社责上公也诸侯伐鼓于朝退自责也夏书曰辰不集于房瞽奏鼓啬夫驰庶人走孔传曰辰日月所防集合也房日月所舎而不合其所舎食可知矣驰走者救者之偹也奏犹击也周礼有救日之弓但不知兵之细别故云未闻】

曾子问曰诸侯相见揖让入门不得终礼废者几孔子曰六请问之曰天子崩大庙火日食后夫人之丧雨霑服失容则废注夫人君之夫人疏【注正义曰此经曰后夫人之丧恐是天子之三夫人故云君之夫人此大庙火者亦谓君之大庙非天子大庙也知非者既云揖让入门无容天子大庙之火赴告即至故知非王之大庙假令在后当朝方闻火时过已久又不可废朝故知非王之大庙也】曾子问曰天子尝禘郊社五祀之祭簠簋既陈天子崩后之丧如之何孔子曰废注既陈谓夙兴陈馔牲噐时也天子七祀言五者闗中言之音义【禘大计反簠音甫徐方于反又音蒲簋音轨馔仕恋反又仕转反下同】疏【注正义曰知既陈谓夙兴陈馔牲噐时也者以下文云当祭而日食则此簠簋既陈不当祭也既不当祭时明是祭前陈馔牲噐也前文云天子崩后之丧与日食大庙火其礼皆同则此簠簋既陈日食大庙火亦同也故下云如牲至未杀则废是也牲至已杀则行接祭其天子崩后之丧牲入虽杀不可行接祭以其丧事重故也云天子七祀言五者闗中言之者郑此注以周礼言之祭法周天子七祀诸侯五祀大夫三祀五居其中言是诸侯之法举五而言则上兼七下通三欲见天子及大夫其祭皆然故云闗中言之闗适也谓通取中央而言之经云尝禘者谓宗庙之祭也郊社谓天地之祭举天地宗庙则五祀以上之祭皆在其中】

曾子问曰当祭而日食大庙火其祭也如之何孔子曰接祭而已矣如牲至未杀则废注接祭而已不迎尸也疏【正义曰谓牲至之后则接祭之也接防也防速也速而祭之注正义曰经云如牲至未杀则废此云接祭则牲至已杀之后也案郊特牲云既灌然后迎牲则迎尸于奥是未杀牲之前此经杀牲后云不迎尸者凡迎尸之礼其节有二一是祭初迎尸于奥而行灌礼灌毕而后出迎牲于时延尸于户外亲割荐血而行朝践之礼设腥爓之俎于尸前是一也然后退而合亨更迎尸入坐于奥行馈孰之礼是二也此云不迎尸者直于堂上行朝践礼毕则止不更迎尸而入此谓宗庙之祭郊社之祭无文不迎尸亦谓此时也熊氏云郊社五祀祭初未迎尸之前已杀牲也以其无灌故也故大宰云祀五帝纳亨注云纳亨谓祭之时又中霤礼皆爲爼奠于主乃始迎尸是郊及五祀杀牲在迎尸之前也则此不迎尸亦得爲祭初不迎尸也】天子崩未殡五祀之祭不行既殡而祭其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣自啓至于反哭五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已注既葬弥吉祝毕献而后止郊社亦然惟尝禘宗庙俟吉也音义【饭扶晚反下同侑音又絶句下皆放此酳音又仕觐反酢才各反比必利反】疏【正义曰天子诸侯祭礼既亡今仪礼唯有大夫士祭礼以言之案特牲馈食礼祝延尸于奥迎尸而入即延坐三饭告饱祝侑尸尸又饭至于九饭毕若大夫依少牢馈食尸食十一饭而毕郑注少牢云士九饭大夫十一饭则其余有十三饭十五饭也案此説则诸侯十三饭天子十五饭又案特牲礼尸九饭毕主人酌酒酳尸尸饮卒爵酢主人主人受酢饮毕酌献祝祝饮毕主人又酌献佐食此是士之祭礼也今约此而説天子五祀之祭也天子崩未殡五祀之祭不行者以初崩哀感未遑祭祀虽当五祀祭时不得行既殡而祭者但五祀外神不可以己私丧久废其祭故既殡哀情稍杀而后祭也其祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者今丧既殡不得纯如吉礼理须宜降杀侑劝也故迎尸入奥之后尸三饭告饱则止祝更不劝侑其食使满常数也又熊氏云三饭不侑酳不酢而已矣谓迎尸入奥之后尸三饭即止祝不劝侑至十五饭于时冢宰摄主酌酒酳尸尸受卒爵不酢摄主故云三饭不侑酳不酢而已者谓唯行此而已不爲在后余事也自啓至于反哭五祀之祭不行者谓欲葬之时从啓殡以后葬毕反哭以前灵柩既见哀摧更甚故云五祀之祭不行已葬而祭祝毕献而已己葬而祭者谓己葬反哭殡宫毕而行其祭但既葬弥吉尸入三饭之后祝乃侑尸尸食十五饭摄主酳尸尸饮卒爵而酢摄主摄主饮毕酌而献祝祝受饮毕则止无献佐食以下之事所以然者以葬后未甚吉唯行此礼而已而已是语辞也皇氏云已止也注正义曰经云祝毕献止谓祝受献祭礼遂毕止不献佐食以下云郊社亦然者王制云天地社稷爲越绋而行事是与五祀同也赵商问云自啓至反哭五祀之祭不行注云郊社亦然者案王制云唯天地社稷爲越绋而行事何赵商之意葬时郊社之祭不行何得有越绋而行事郑答越绋行事丧无事时天地郊社有常日自啓及至反哭自当辟之郑言无事者谓未殡以前是有事既殡以后未啓以前是无事得行祭礼故有越绋行事郑云郊社有常日自啓至反哭自当辟之者郊社既有常日自啓反哭当辟此郊社之日郊社尊故辟其日不使相妨五祀既卑若与啓反哭日相逢则五祀辟其日也郑言天地社稷去殡处逺祭时逾越此绋而往赴之五祀去殡处近暂往则还故不爲越绋也云唯尝禘宗庙俟吉也者谓爲尝禘之礼以祭宗庙俟待于吉故王制云丧三年不祭是也其在丧祭郊社之时其丧所朝夕仍奠知者杂记云国禁哭则止朝夕之奠即位自因也人臣尚尔明天子得也】

曾子问曰诸侯之祭社稷俎豆既陈闻天子崩后之丧君薨夫人之丧如之何孔子曰废注亦谓夙兴陈馔牲噐时也自薨比至于殡自啓至于反哭奉帅天子注帅循也所奉循如天子者谓五祀之祭也社稷亦然音义【比必利反】疏【注正义曰帅循也此释诂文以经云奉循天子案上天子有祭五祀之文今云奉循如天子谓诸侯五祀亦如天子故云谓五祀之祭是诸侯五祀如天子五祀也今此诸侯祭社稷其遭丧节制与五祀同故云社稷亦然案天子崩后丧诸侯当奔赴得奉循天子之礼者诸侯或不自亲奔而身在国者或唯据君薨及夫人之丧其嗣子所祭得奉循天子者也】

曾子问曰大夫之祭鼎俎既陈笾豆既设不得成礼废者几孔子曰九请问之曰天子崩后之丧君薨夫人之丧君之大庙火日食三年之丧齐衰大功皆废外丧自齐衰以下行也注齐衰异门则祭其齐衰之祭也尸入三饭不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣注室中之事谓賔长献音义【长竹丈反下文诔长同】士之所以异者缌不祭注然则士不得成礼者十一所祭于死者无服则祭注谓若舅舅之子从母昆弟疏【正义曰不直云大功以上皆废而歴序三年之丧齐衰大功者以曾子问废者有几孔子对云废者有九遂歴序九种之事一一偹言此大夫祭者谓祭宗庙故下文云所祭于死者无服则祭是据宗庙也尸入三饭不侑酳不酢而已矣者若遭异门齐衰之丧其祭迎尸入室但三饭则止祝更不劝侑使至十一但三饭耳则主人酌酒酳尸尸不酢主人唯此而已大功酢而已矣者大功服轻祭礼稍偹尸三饭祝侑至十一饭而止主人酌酒献尸尸酢主人主人乃停故云大功酢而已矣小功缌室中之事而已矣者小功与缌麻其服转轻祭礼转偹其祭尸十一饭讫主人酳尸尸卒爵酢主人主人献祝及佐食毕次主妇献尸尸酢主妇主妇又献祝及佐食次宾长献尸若平常之祭尸得宾长献爵则止不举待致爵之后尸乃举爵今既丧杀宾长献尸尸饮以酢宾宾又献祝及佐食而祭毕止凡尸在室之奥祝在室中北厢南面佐食在室中尸西北面但主人主妇及宾献尸及祝佐食等三人毕则止故云室中之事而已矣若致爵之时主妇在房中南面主人献宾堂上北面皆不在室中其室中者献尸祝佐食耳故此注云室中之事谓宾长献此小功缌麻兼内外知者以前文云内丧大功以上废则知内丧小功以下不废也案杂记云臣妾死于宫中三月而后祭之此内丧缌麻不废祭者此谓鼎爼既陈临祭之时故不废也若不当祭时有臣妾死于宫中及大夫爲贵妾缌庶子爲父后者爲其母缌之属皆不祭士之所以异者缌不祭者孔子见曾参歴问至大夫必应及士故因广举士以语之大夫唯至大功爲九而士又加缌小功二等合爲十一此亦谓祭宗庙鼎爼既陈而值丧也大夫祭值缌小功不辨内外皆不废祭而礼则小异耳士值缌小功不辨外内一切皆废祭士轻故爲轻亲伸情也所祭于死者无服则祭者所祭谓士祭祖祢而死者已虽爲缌祖祢于死者无服鼎爼既陈则亦祭也注正义曰今遭异门其齐衰之丧祭也谓若舅舅之子从母昆弟者此等于己虽服缌而于祖祢则无服然此皆母亲而得云无服者祭祀以祖祢爲主母亲于己服缌于祖祢无服然此皆母亲以父爲主也其从母父虽无服己爲小功熊氏云亦废祭也皇氏云以从母于父无服不废祭也案经云缌不祭所祭于死者无服则祭据缌爲文似不关小功故郑以缌服解之皇氏横加小功其义非也】

曾子问曰三年之丧吊乎孔子曰三年之丧练不羣立不旅行注爲其苟语忘哀也音义【爲于僞反下爲彼爲亲妻爲妇爲爲己病皆同】君子礼以饰情三年之丧而吊哭不亦虚乎注爲彼哀则不专于亲也爲亲哀则是妄吊疏【正义曰此一节论身有重服不得吊人之事君子礼以饰情凡行吉凶之礼必使外内相副用外之物以饰内情故云衰以饰在内之情故冠冕文彩以饰至敬之情麄衰以饰哀痛之情所以三年问云衰服爲至痛饰也故云君子礼以饰情也三年之丧而吊哭不亦虚乎者若身有重服而吊他人则非饰情所以爲虚也言虚者吊与服竝虚也何者若已有丧吊彼而哭哀彼则忘己本哀是己服爲虚也若心存于己哀忘彼而哭彼则是于吊爲虚也故注云爲彼哀则不专于亲也爲亲哀则是妄吊】

曾子问曰大夫士有私丧可以除之矣而有君服焉其除之也如之何孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉注重喻轻也私丧家之丧也丧服四制曰门外之治义断恩音义【治直吏反断丁乱反】于是乎有过时而弗除也君之丧服除而后殷祭礼也注谓主人也支子则否音义【除如字徐直虑反】疏【正义曰此一节论臣有君亲之丧当隆于君之事各依文解之孔子曰有君丧服于身不敢私服又何除焉者答以重喻轻也门外之治义断恩若身有君服后遭亲丧则不敢爲亲制服也又何除焉者谓丧成服爲重始除服爲轻末在亲重始之日尚不获伸况轻末之时而可行乎故云又何除焉君之丧服除而后殷祭礼也者殷祭谓小大二祥祭也以其礼大故曰殷也言初乃爲身有君服不敢爲亲私除若君服除后乃可爲亲行私丧二祥之祭以伸孝心也故卢氏云殷祭盛也君服除乃行释私服之礼庾蔚云今月除君服明月可小祥又明月可大祥犹若久丧不葬者也若未有君服之前私服己小祥者除君服后但大祥而可己有君服之时已私服或未小祥是以总谓之殷祭而不得云再祭殷大也小大二祥变除之大祭故谓之殷祭也禘祫者祭之大故亦谓之殷祭但此论大夫士则不应有禘祫此殷是释除之祭也有殷事则之君所郑以爲朔月月半荐新之奠此又比朝夕爲大也各有所指不嫌殷名同也注正义曰主人谓适子仕官者适子主祭祀故二祥待除君服而后行也若支子仕官虽不得除私服而其家适子已行祥祭庶子于后无所复追祭故云否也】

曾子曰父母之丧弗除可乎注以其有终身之忧疏【正义曰曾子又疑云圣人制变更之期情礼之杀使送死有己复生有节是不许人子有不除之丧若适子除君服后乃有殷祭之事如丧久不葬者此则可解若庶子除君服后无复殷祭之事便是其爲父母之服一生不有除説之事此于礼许得可乎】孔子曰先王制礼过时弗举礼也非弗能勿除也患其过于制也故君子过时不祭礼也注言制礼以爲民中过其时则不成礼音义【中如字又竹仲反】疏【正义曰据制以答此所以不除意也孔子言先王制礼各有时节若过则不追举是礼之意也勿犹不也言今日不追除服者非是不能除改也爲此不除正是患其过于圣人之礼制也故又引君子过时不举之事以证之过时不祭谓春雨露既濡君子履之怵惕思亲思亲故设祭若春时或有事故不得行祭至夏乃行夏祭不复追补春祭是过时不祭以爲礼也若过时不除如适子仕者除君服后犹得行殷祭其四时之祭过时所以不追者假今春夏祭本爲感春夏而祭至秋非时故不追也且今年春夏虽过时至明年防应复有春夏故当时则祭过时不补前祭祥非爲感时正是孝子爲存亲存亲则前后无异故除君服己伸孝心也】

曾子问曰君薨既殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归居于家有殷事则之君所朝夕否注居家者因其哀后隆于父母殷事朔月月半荐新之奠也疏【正义曰殷大也孔子答云君殡既讫君所无事父母新丧故归于家以治父母之丧若君丧有朔月月半荐新大事则臣之适君所以哭君若凡常朝夕则不往哭君唯在家爲父母治丧故云朝夕否若臣有父母之丧既殡而后有君丧则归君所若父母之丧有殷事之时则来归家平常朝夕则不来恒在君处注正义曰君薨既殡是君丧在前殡后亲死是父母丧在后亲丧痛甚恒居于家是隆于父母也】曰君既啓而臣有父母之丧则如之何孔子曰归哭而反送君注言送君则既葬而归也归哭者服君服而归不敢私服也疏【正义曰曾子上问既殡今问既啓故云君既啓而臣有父母之丧则如之何孔子答曰归哭父母而反往送君既葬毕还来归家而治父母之丧以此言之父母之丧既啓而有君之丧则亦往哭于君所而反送父母父母葬毕而居君所注正义曰知既葬而归者以言送君则葬罢而归则不待君之虞祭也其君丧祔与卒哭未知臣往君所与否云归哭者服君服而归不敢私服也者谓归哭父母犹服君服不私服也知不私服者上文云有君丧服于身不敢私服故知不私服也】曰君未殡而臣有父母之丧则如之何孔子曰归殡反于君所有殷事则归朝夕否注其哀杂主于君大夫室老行事士则子孙行事注大夫士其在君所之时则摄其事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否注谓夫之君既殡而有舅姑之丧者内子大夫妻也妻爲夫之君如妇爲舅姑服齐衰音义【适丁歴反】疏【正义曰前问君既殡及既啓而有父母之丧今问君未殡而臣有父母之丧如之何孔子答曰归殡父母讫反于君所以殡君恒在君所家有殷事之时则暂归于家若寻常朝夕则不得归也故云朝夕否卢氏云归殡反于君所者人君五日而殡故可以归殡父母而往殡君也若其临君之殡日卢云归哭父母而来殡君则殡君讫乃还殡父母也以此言之臣有父母之丧未殡而有君丧去君殡日虽逺祗得待殡君讫而还殡父母以共君尊故也大夫室老行事士则子孙行事者以大夫士有殷事在君所之时则在家之殷事之奠有阙若朝夕恒在君所之时则在家朝夕之奠亦阙奠不可废其大夫尊故遣室老摄行其事士卑则子孙摄行其事大夫内子有殷事亦之君所朝夕否者上文明大夫礼节此明妇人之进止君既殡而归有舅姑之丧大夫者卿之总号内子者卿之适妻以前问君薨既殡有父母之丧此明君既殡后而妇有舅姑之丧归居于家君有殷事之时亦之君所云亦者谓亦同其夫也非但夫往君所妻亦往君所也若寻常朝夕则不往君所举此一条妇同于夫则君既啓及君未殡而有舅姑之丧其礼悉同夫也注正义曰以君未殡则君哀重而父母又丧是亲哀亦重君与亲哀既半相杂君爲尊故主意于君故寻常恒在君所案僖二十四年左传云晋赵姬请以叔隗爲内子而已下之叔隗爲赵衰妻是大夫适妻也若对而言之则卿妻曰内子大夫妻曰命妇若散而言之则大夫是卿之总号其妻亦总名爲内子云妻爲夫之君如妇爲舅姑服齐衰者此丧服文也】

贱不诔贵防不诔长礼也注诔累也累列生时行迹诔之以作諡諡当由尊者成音义【诔力水反谓諡也行下孟反諡音示徐又以二反】唯天子称天以诔之注以其无尊焉春秋公羊说以爲读诔制諡于南郊若云受之于天然诸侯相诔非礼也注礼当言诔于天子也天子乃使大史赐之諡疏【正义曰此一节论諡由尊