礼记注疏

者出之事贱不诔贵诔累也谓贱不得累列贵者之行而爲諡防不得累列长者之行而作諡如此是其礼也所以然者凡諡表其实行当由尊者所爲若使防贱者爲之则名欲光扬在上之美有乖实事故不爲也唯天子称天以诔之者诸侯及大夫其上犹有尊者爲之作諡其天子则更无尊于天子者故唯爲天子作諡之时于南郊告天示若有天命然不敢自专也诸侯相诔非礼也者非但贱不诔贵平敌相诔亦爲不可故云诸侯相诔非礼也既贱不诔贵案襄十三年左传楚子囊爲共王作諡者春秋乱世不能如礼此不言君臣兄弟而言贵贱长防者广包余人非唯君臣兄弟而已注正义曰案郑之时説公羊者而爲此言故白虎通云天子崩大臣至于南郊称天以諡之者爲人臣子莫不欲褒大其君掩恶扬善故至南郊明不得欺天也案白虎通云君薨请諡世子赴告于天子天子唯遣大夫防葬而諡之又檀弓云公叔文子卒其子戍请諡于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者大夫当请诔于君则诸侯理当请诔于天子云天子乃使大史赐之諡者案大史职云小丧赐諡郑云小丧卿大夫也卿大夫言赐之諡明诸侯之丧亦然】

曾子问曰君出疆以三年之戒以椑从君薨其入如之何注其出有丧偹疑丧入必异也戒犹偹也谓衣衾也亲身棺曰椑其余可死乃具也音义【疆居良反椑薄歴反亲身棺谓杝棺也】孔子曰共殡服注此谓君已大敛殡服谓布深衣苴绖散带垂殡时主人所服共之以待其来也其余殡事亦皆具焉音义【共殡音恭注同下必忍反苴绖七余反下大结反散息但反】则子麻弁绖疏衰菲杖注棺柩未安不忍成服于外也麻弁绖者布弁而加环绖也布弁如爵弁而用布杖者爲己病音义【弁皮彦反柩其又反如爵如或作加误也爲己音以】入自阙升自西阶注阙谓毁宗也柩毁宗而入异于生也升自西阶亦异生也所毁宗殡宫门西也于此正棺而服殡服既涂而成服殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变也如小敛则子免而从柩注谓君已小敛也主人布深衣不括发者行远不可无饰音义【免音问】入自门升自阼阶注亲未在棺不忍异入使如生来反君大夫士一节也疏【正义曰此论诸侯出外死以丧归之事曾子问夫子云诸侯之君或出疆朝防其出之时以三年之戒以椑从戒偹也谓以三年丧偹衣衾之属并以椑棺而从出既有偹令其人也如之何孔子曰共殡服者于时大敛之后主人从柩而归则其家豫共主人殡时所着之服谓布深衣苴绖散带埀也于时主人从柩在路以棺柩未安未忍成服于外唯着麻弁麻布也谓布弁布弁之上而加环绖则子麻弁绖疏衰菲杖者身着疏衰疏衰是齐衰也足着菲屦菲谓藨屦也其身已病者柱杖故云疏衰菲杖也入自阙升自西阶者谓柩入宫之时毁殡宫门西边墙从柩而入其升堂之时自西阶而升必西阶者以柩从外来如似宾客故就西而升阶就客位也如小敛则子免而从柩者上之所言谓大敛之后此谓未大敛当小敛以后之节则子首不着麻弁身不服疏衰唯首着免身着布深衣而从柩也入自门升自阼阶者柩入之时入自门不自阙也升自阼阶不由西阶也故注云亲未在棺犹如生也君大夫士一节也者言上文从柩之仪更无尊卑之异非但君大夫士死于道路亦然诸侯与大夫士一等也注正义曰案王制云绞紟衾冒死而后制此云戒偹谓衣衾者熊氏云此言三年之戒谓衣衾之裁若其造作死后乃爲之云亲身棺曰椑案丧大记云大棺八寸属六寸椑四寸从外向内亲身也檀弓注云椑坚着之言也谓椑虽亲身天子椑内犹有水兕诸侯公椑内犹有兕诸侯以椑爲亲身也云其余可死乃且也谓除椑之外大棺与属若在家年老亦死前爲之今出疆椑从年未老故大棺等死后乃具也知此谓大敛者以下文云如小敛故知此谓己大敛也云殡服谓布深衣苴绖散带垂者案士丧礼云小敛苴绖大鬲散带垂又礼亲始死布深衣至成服以来其服不改故知殡服布深衣苴绖散带垂其首服崔氏云小敛之前大夫士皆素冠小敛括髪之后士则加素冠大夫加素弁云其余殡事亦皆具者以殡不可阙故知具焉经特云共殡服者举主人服爲重案士丧礼云三日成服今君丧在外仍着麻弁疏衰故知不忍成服于外也云麻弁绖者布弁而加环绖也者布弁谓吉布十五升与子游麻衰及诗云麻衣如雪同知加环绖者杂记云小敛环绖是也云布弁如爵弁而用布者案檀弓云周人弁而葬殷人冔而葬冔是殷之祭冠明弁绖似周之祭冠故知爵弁也云杖者爲己病者以士丧礼服杖同时今服未成而已杖故云爲己病也郑恐是门阙故云毁宗也谓毁此宗庙之墙其处空阙故谓之阙云柩毁宗而入异于生者公羊定元年癸亥公之丧至自干侯戊辰公即位正棺于两楹之间然后即位注云正棺者象既小敛夷于堂也于此之时服殡服也云既涂而成服者谓菆涂既毕而成服也云殷柩出毁宗周柩入毁宗礼相变者檀弓云毁宗躐行殷道也既云毁宗始云躐行是先毁宗后躐行也是从内而出故云殷柩出毁宗案士丧礼从死至成服主人皆着深衣故知小敛主人布深衣也士丧礼云小敛主人髺发今着免者以在外远行不可无饰故着免也】

曾子问曰君之丧既引闻父母之丧如之何孔子曰遂既封而归不俟子注遂遂送君也封当爲窆子嗣君也音义【引以刃反下皆同封音窆彼验反】曾子问曰父母之丧既引及涂闻君薨如之何孔子曰遂既封改服而往注封亦当爲窆改服括发徒跣布深衣扱上祍不以私丧包至尊音义【涂音徒扱初洽反祍而审反又而鸩反】疏【王义曰此一节论君葬在路遭父母丧或父母葬闻君丧之事注正义曰以经云遂既封而归矣君丧既引在涂而言遂故知遂送君也又云不俟子是不待子而先还若待封坟既毕必在子还之后今经云既封而归非封坟也故知封当爲窆窆下棺也礼亲始死笄纚小敛始括发今臣闻君丧即括髪不笄纚者若寻常是吉忽闻君丧故去冠而笄纚今臣有父母之丧葬在于涂首先服免忽闻君丧若着其笄纚则与寻常吉同以首不可无饰故括发也知葬时着免者以杂记云非从柩与反哭无免于堩故知葬时着免也】

曾子问曰宗子爲士庶子爲大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭于宗子之家注贵禄重宗也上牲大夫少牢祝曰孝子某爲介子某荐其常事注介副也不言庶使若可以祭然音义【祝皇之六反旧之又反下同爲于僞反下注爲有异居爲无曰同介音界副也下同】疏【正义曰此一节论宗子祭用大夫牲之事上牲谓大夫少牢也宗子是士合用特牲今庶子身爲大夫若祭祖祢当用少牢之牲就宗子之家而祭也以庙在宗子家故也宗子祭时祝告神辞云孝子某孝子谓宗子也某是宗子之名介子某介子谓庶子爲大夫者介副也某是庶子名也荐其歳之常事告神止称宗子其时庶子身在祭位必知庶子在者以经云祭于宗子之家是大夫就宗子家而祭也注正义曰用大夫之牲是贵禄也宗庙在宗子之家是重宗也此宗子谓小宗也若大宗子爲士得有祖祢二庙也若庶子是宗子亲弟则与宗子同祖祢得以上牲于宗子之家而祭祖祢也但庶子爲大夫得祭曾祖庙已是庶子不合自立曾祖之庙崔氏云当寄曾祖庙于宗子之家亦得以上牲宗子爲祭也若己是宗子从父庶子兄弟父之适子则于其家自立祢庙其祖及曽祖亦于宗子之家寄立之亦以上牲宗子爲祭若己是宗子从祖庶兄弟父祖之适则立祖祢庙于己家而寄立曽祖之庙于宗子之家已亦供上牲宗子爲祭此大夫者谓诸侯大夫故少牢知此是诸侯大夫者以下文云宗子有罪居于他国言他国则是据诸侯也以文相连接故知此大夫是诸侯大夫也上云庶子爲大夫此亦当云爲庶子某今云介子某者庶子卑贱之称介是副贰之义介副则可祭故云使若可以祭然故称介子】若宗子有罪居于他国庶子爲大夫其祭也祝曰孝子某使介子某执其常事注此之谓宗子摄大夫音义【其祭也本或此下有如之何三字非也】摄主不厌祭不旅不假不绥祭不配疏皆辟正主厌厌饫神也厌有隂有阳迎主之前祝酌奠奠之且飨是隂厌也尸谡之后彻荐俎敦设于西北隅是阳厌也此不厌者不阳厌也不旅不旅酬也假读爲嘏不嘏不嘏主人也不绥祭谓今主人也绥周礼作堕不配者祝辞不言以某妃配某氏音义【厌本或作懕于艳反注下皆同绥注作堕同许垂反徐况垂反注同辟音避下同饫于去反谡色六反起也敦音对又东论反嘏古雅反】布奠于賔賔奠而不举注布奠谓主人酬賔奠觯于荐北賔奠谓取觯奠于荐南也此酬之始也奠之不举止旅音义【觯之豉反字林音支】不归肉注肉俎也谓与祭者留之共燕音义【归如字徐其位反与音预】其辞于賔曰宗兄宗弟宗子在他国使某辞注辞犹告也宿賔之辞与宗子爲列则曰宗兄若宗弟昭穆异者曰宗子而已其辞若云宗兄某在他国使某执其常事使某告音义【其辞如字告也下及注同昭穆常遥反下音木后放此】疏【正义曰此一节以曽子前问宗子爲士庶子爲大夫孔子答毕更爲曽子广陈宗子有罪出居他国庶子爲大夫在家法其祭之礼案少牢馈食司宫筵于奥设馔毕祝酌奠于铏南主人西面再拜稽首祝曰孝孙某敢用柔毛刚鬛嘉荐普淖用荐歳事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨此所谓配也今摄主则不配少牢又云祝出迎尸尸入即席坐而执祝前之觯而祝命尸绥尸取菹防于醢祭于豆间及祭黍穆肺等是谓尸绥祭也尸饭十一饭讫主人洗爵酳尸尸酢主人主人拜受爵上佐食取黍稷肺授主人所谓绥祭也今摄主不绥祭少牢又云主人左执爵祝与二佐食取黍以授尸尸执以命祝祝受以东北面嘏于主人曰皇尸命工祝承致多福无疆于女孝孙所谓嘏也今摄主则不嘏也案特牲主人受嘏之后献祝及佐食讫主妇献尸及祝佐食讫乃賔长献尸尸爵止未饮主人主妇相致爵讫尸乃饮止爵以酢賔賔饮讫賔献祝及佐食洗酌致于主人主妇讫主人献賔賔酢主人主人又献众賔讫尊两壶于阼阶东西方亦如之主人酌西方之尊以酬賔主人奠爵于賔之荐北賔取爵东面奠于荐南所谓布奠于賔也今摄主主人奠于荐北賔取奠于荐南而不举也主人献长兄弟又献众兄弟讫长兄弟加爵于尸众賔长又加爵于尸讫嗣子举奠举奠讫賔坐取荐南之爵酬长兄弟长兄弟酬众賔众賔酬众兄弟所谓旅酬今摄主不旅酬也特牲云旅酬之后无算爵无算爵之后祝告利成尸起主人降佐食彻尸荐爼设于西北隅所谓阳厌今摄主不爲此阳厌也摄主不厌祭者此宗子有罪出在他国庶子既爲摄主不敢偹礼故于祭末不爲阳厌之祭也所以不爲阳厌者阳是神之厌饫所摄主谦退似若神未厌饫然也不旅者谓于将行旅酬之时賔奠不举不爲旅酬也旅酬是賔主交欢之始今摄主不敢当正主故不旅也不嘏不绥祭者嘏是主人受福绥是将欲受福先爲绥祭今辟正主故不敢受嘏以其不嘏故不绥祭也不配者以祭初尸未入之时祝告神辞曰以某妃配某氏偹告考妣今摄主不敢偹礼略言皇祖而已此经所陈从祭末然后以次至祭初逆陈之必逆陈之者皇氏云以其摄主非正故逆陈以见义布奠于賔者谓主人酬賔之时賔在西厢东面主人布此奠爵于賔之北賔奠而不举者賔坐取荐北之爵奠于荐南而不举用以酬兄弟此则不旅酬之事而更别言者以上文总云祭礼是主人之事自此以下更别论賔礼有阙故重言之不归肉者归馈也谓不归俎肉于賔也其辞于賔者非但祭不偹礼其将祭之初辞告于賔与常礼亦别云宗兄宗弟宗子在他国不得亲祭故使某执其常事使某告也故云使某辞注正义曰丧服小记士不摄大夫士摄大夫唯宗子也皆辟正主厌厌饫神也者以其无尸设馔欲神之歆飨而献饫是也云厌有隂有阳谓一祭之中有此两厌下文有隂厌有阳厌是也云迎主至隂厌也约少牢特牲礼文祝酌奠者谓祝酌奠于铏南且飨者祝奠讫且复以辞飨告神也是室奥隂静之处故云隂厌尸谡之后佐食彻尸之荐俎设于西北隅得戸明白之处故曰阳厌今摄主不厌谓不阳厌也所以然者厌是厌饫凡厌是神之歆飨云尸谡至阳厌也其上大夫当自賔尸故少牢礼无阳厌也下大夫不賔尸有阳厌也其天子诸侯明日乃爲绎祭亦有阳厌也故诗云相在尔室尚不媿于屋漏谓天子之礼天子既尔诸侯亦然此谓下大夫摄也礼有阳厌以其摄主故阙阳厌若上大夫本无阳厌可阙知此不厌者不阳厌此皆逆陈于祭末者先言故知不阳厌也云假读爲嘏至主人也以古旁之嘏是福庆之辞少牢云嘏于主人嘏字古旁爲之祭礼唯主人受嘏故知不嘏不嘏主人也云不绥祭谓今主人者谓欲食之时先减黍稷牢肉而祭之于豆间故曰绥祭尸与主人俱有绥祭今摄主则不绥也所以然者凡将受福先爲绥祭今辟正主不敢受福故不绥也若绥少牢礼云祝出迎尸尸入即席坐而祝命尸绥祭尸取菹及黍稷肺祭于豆间是谓之绥祭绥是减毁之名尸与主人俱有绥祭也云今主人者谓今摄主人也云绥周礼作堕者以绥是绥安之义堕是减毁之名故从于周礼堕爲正守祧云既祭则藏其堕是也云不配者至某氏者谓祝辞直言荐歳事于皇祖伯某不云以某妃配某氏某氏者其妃之姓也若云某妃姜氏子氏之类也布奠至止旅此皆特牲礼文云此酬之始也者案特牲礼云賔奠之后主人献众兄弟内兄弟讫乃行旅酬故云此酬之始也云奠之不举止旅者谓止旅酬之事而不爲也賔客正主祭诸助祭之賔客各使归俎今摄主不敢馈俎肉于賔故云诸与祭者留之共燕云宿賔之辞者案特牲云乃宿尸注云宿读爲肃肃进也进者使知祭日当来下云宿賔故云宿賔之辞若同列者云宗兄若宗弟其昭穆异者宗子虽祖父及子孙之行但谓之宗子故云而已】

曾子问曰宗子去在他国庶子无爵而居者可以祭乎孔子曰祭哉注有子孙存不可以乏先祖之祀请问其祭如之何孔子曰望墓而爲坛以时祭注不祭于庙无爵者贱逺辟正主音义【坛大丹反下注同注或作墠音善逺徐于万反】若宗子死告于墓而后祭于家注言祭于家容无庙也宗子死称名不言孝注孝宗子之称不敢与之同其辞但言子某荐其常事音义【称尺证反】身没而已注至子可以称孝子游之徒有庶子祭者以此注以用也用此礼祭也若义也注若顺今之祭者不首其义故诬于祭也注首本也诬犹妄也疏【正义曰此一节论庶子代宗子祭之事各依文解之曽子以孔子上文云宗子有罪居在他国庶子爲大夫得在本国摄祭未知庶子无爵在国居者可祭与否故问之孔子曰祭哉者孔子既许其祭以无正文得祭故云祭哉哉者疑而量度之辞故注云有子孙存不可以乏先祖之祀请问其祭如之何孔子曰望墓而爲坛以时祭者宗子虽有庙在宗子之家庶子无爵不得就宗子之庙而祭惟可望近所祭者之墓而爲坛以四时致祭也孔子上爲曽子説宗子身在外此又説宗子身没谓告于所祭之墓而后祭于庶子无爵者之家也宗子既死庶子其祭之时告神但称其名不得称孝辟宗子也子游之徒有庶子祭者以此者以其礼无正文故孔子引子游之徒党有庶子祭者而用此礼而祭若义也者若顺也谓顺于古义故云若义也注正义曰所以不祭于宗子庙者以庶子无爵卑贱逺辟正主正主谓宗子也据郑此言宗子去在他国谓有爵者若其无爵在家本自无庙何须云不祭庙辟正主也郑必知是有爵者以经云宗子去在他国庶子无爵而居庶子云无爵明宗子是有爵此宗子去他国谓有罪者若其无罪则以庙从本国不得有庙故丧服小记注云宗子去国乃以庙从谓无罪也从上以来虽据宗子有爵而言其庙在家今宗子既死庶子无所可辟当云告于墓而后祭于宗子之家今直云祭于家是祭于庶子之家是容宗子之家无庙故也宗子所以无庙者宗子无爵不合立庙或云祭于家者是祭于宗子之家容庶子之家无庙也庶子所以无庙者一是庶子无爵不合立庙二是宗子无罪居他国以庙从本家不复有庙故也上文孝子某使介子某孝子是宗子之称今直言名不言介若宗子在得言介子某今宗子既死身又无爵徒称名不得称介故但言子某荐其常事身没而已者其不称孝者惟己身终没而已至其子则称孝也以庶子合称孝者庶子身死其子则是庶子适子祭庶子之时可以称孝首本也诬犹妄也者谓今日世俗庶子祭者不寻本义之道理爲此祭故云诬于祭谓妄爲祭之法不依典礼】

曾子问曰祭必有尸乎注言无益无用爲若厌祭亦可乎注厌时无尸孔子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙幼则使人抱之无孙则取于同姓可也注人以有子孙爲成人子不殇父义由此也祭殇必厌盖弗成也注厌饫而已不成其爲人祭成丧而无尸是殇之也注与不成人同孔子曰有隂厌有阳厌注言祭殇之礼有于隂厌之者有于阳厌之者曾子问曰殇不祔祭何谓隂厌阳厌注祔当爲偹声之误也言殇乃不成人祭之不偹礼而云隂厌阳厌乎此失孔子指也祭成人始设奠于奥迎尸于前谓之隂厌尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌殇则不偹音义【祔依注音偹本或作附同奥于报反】疏【正义曰此一节论祭有尸有阳厌隂厌之事各依文解之祭必有尸乎者曽子之意以祭神神本虚无无形无象何须以生人象之故云祭必有尸乎若厌祭亦可乎者若如厌祭之时亦应可乎谓祭初尸未入之前祭末尸既起之后竝皆无尸直设馔食以厌饫鬼神如此之时其理亦尔故注云厌时无尸孔子曰祭成丧者必有尸者孔子答以祭成人之丧者必须有尸以成人之丧威仪具偹必须有尸以象神之威仪也尸必以孙若其孙防则使人抱之若无孙则取同姓昭穆孙行适者可也以其成人威仪既偹有爲人父之道不可无尸祭殇必厌盖弗成也者年若防在殇人道未偹威仪简略不足可象不须立尸故祭殇必厌盖弗成也者盖以不成人故不立尸也今祭成人丧但厌饫而已是将成人与殇同也孔子曰有隂厌有阳厌者孔子答问已了更起别端辩祭殇之礼其处有异故记者又言孔子曰其祭殇有于隂厌者谓适殇也有于阳厌者谓庶殇也曽子既闻孔子云有隂厌有阳厌不解孔子之防谓言祭殇始末二祭之中有此两厌故问云祭成人之时有此二厌殇不祔祭祔偹也谓祭殇简略何谓偹有隂厌有阳厌也注正义曰祭是祭神不祭生人今祭生人无益死者故云无益云无用爲者无用爲此尸一解云无用爲者无用此之爲爲是助语知祔当爲偹者案丧服小记云殇与无后者从祖祔食今云殇不祔祭与小记文乖故知祔当爲偹偹祔声相近故云声之误也云言殇至隂厌者约特牲少牢礼文当设馔于西南奥尸未入之前也云尸谡之后改馔于西北隅谓之阳厌者当祭末谡起也谓尸起之后也】孔子曰宗子爲殇而死庶子弗爲后也注族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼疏【正义曰孔子更爲辩云若宗子爲殇而死以其未成人庶子不得代爲之后注正义曰以经云庶子既不爲后宗子理不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子爲殇而死庶子既不得爲后不以父服服之郑注丧服云若与宗子期亲者其长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同故丧服记云宗子孤爲殇而死者大功衰小功衰皆三月据与宗子小功以下及无服者长中殇则大功下殇则小功又云亲则月算如邦人则郑注是也此是族人以其伦代之者各以本服服之云明不序昭穆立之庙以宗子殇死无爲人父之道故不序昭穆不得与代之者爲父也云代之者主其礼者以宗子存时族人凡殇死者宗子主其祭祀今宗子殇死明代爲宗子者主其礼也此宗子是大宗族人但是宗子兄弟行无限亲疏皆得代之】其吉祭特牲注尊宗子从成人也凡殇则特豚自卒哭成事之后爲吉祭祭殇不举肺无肵俎无酒不告利成注此其无尸及所降也其他如成人举肺脊肵俎利成礼之施于尸者音义【肵音其又忌依反敬也】是谓隂厌注是宗子而殇祭之于奥之礼小宗爲殇其祭礼亦如之疏【正义曰其卒哭成事之后祭之以特牲祭此殇时不举肺以其无尸故不举肺脊无肵俎者肵是尸之所食归余之俎以其无尸故无肵俎无酒者若祭成人则有酒重古之义今祭殇既略故无酒也不告利成者谓祭毕今既无所可告故不告利成利犹飬也不告供飬之礼成也是谓隂厌者此宗子殇死祭于祖庙之奥隂闇之处是谓隂厌也注正义曰士祭成人特牲今宗子殇亦特牲故云尊宗子从成人之礼也云凡殇则特豚者以凡殇降宗子之殇故用特豚云自卒哭成事之后爲吉祭者檀弓云卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭熊氏云殇与无后者唯祔与除服二祭则止此言吉祭者唯据祔与除服也庾云吉祭通四时常祭若如庾言殇与无后者之祭不知何时休止未有闻焉经云吉祭特牲则丧祭之时以其未成人降用特豚也此其无尸者以经云不举肺无肵俎不告利成此三事本主于尸今以无尸故不爲故云此其无尸也酒之设本不爲尸所有祭殇略无酒是降也故云及所降也云举肺脊肵俎利成礼之施于尸者案特牲少牢尸将食举肺脊又云上佐食设肵俎初载心舌肵者敬也主人敬尸之俎又云无算爵祝东面告利成举肺脊肵俎利成之礼竝施于尸也郑既云小宗爲殇祭礼如大宗者以前经云宗子爲殇而死不显大小故知凡宗子殇祭之礼皆然是以小宗爲殇祭礼亦如之必知此经指大宗者以何休公羊注云小宗无子则絶大宗无子则不絶重适之本上文庶子不爲后谓大宗子在殇而死不得爲后若非殇则得爲后故知是大宗也凡宗子成人而死则得立子孙爲后若立兄弟爲后则不可故成十五年公羊传讥仲婴齐是公孙归父之弟当云公孙婴齐而云仲婴齐者爲归父之后讥其乱昭穆故云仲是也】凡殇与无后者祭于宗子之家当室之白尊于东房是谓阳厌注凡殇谓庶子之适也或昆弟之子或从父昆弟无后者如有昆弟及诸父此则今死者皆宗子大功之内亲共祖祢者言祭于宗子之家者爲有异居之道也无庙者爲墠祭之亲者共其牲物宗子皆主其礼当室之白尊于东房异于宗子之爲殇当室之白谓西北隅得户明者也明者曰阳凡祖庙在小宗之家小宗祭之亦然宗子之适亦爲凡殇过此以往则不祭也祭适者天子下祭五诸侯下祭三大夫下祭二士以下祭子而止音义【适丁厯反下同如有昆弟一本作加有共其音恭】疏【正义曰凡殇谓非宗子之殇故云凡殇无后者谓庶子之身无子孙爲后此二者皆宗子大功内亲祭于宗子之家祖庙之内不敢在成人之处故于当室之明白显露之处爲之设尊于东房以其明是阳故爲阳厌也注正义曰谓庶子之适子爲殇而死此庶子之适一句与下文爲总即是昆弟之子从父昆弟是也云或昆弟之子者