礼记纂言

之二曽子问所谓隂厌阳厌者是也】

右记人鬼之祭凡三节

燔柴于泰坛祭天也瘗埋于泰折祭地也用骍犊埋少牢于泰昭祭时也相近于坎坛祭寒暑也王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎坛祭四方也山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物皆曰神有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭【燔音烦瘗于滞切泰折之设逝制二切骍息营切相近音禳祈宗音禜见贤遍切亡音无】

【郑氏曰坛折封土为祭处也坛之言坦也坦明貌也折炤晢也必为炤明之名尊神也地隂祀用黝牲与天俱用犊连言尔昭明也亦谓坛也时四时也亦谓隂阳之神也埋之者隂阳出入于地中也凡此以下皆祭用少牢相近当为禳祈声之误也禳犹郤也祈求也寒暑不时或禳之或祈之寒于坎暑于坛王宫日坛王君也日称君宫坛营域也夜明月坛也宗皆当为禜字之误也幽禜星坛星以昏始见禜之言营也雩禜水旱坛也雩之言吁嗟也春秋传曰日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之山川之神则水旱疠疫之不时于是乎禜之四方即谓山林川谷丘陵之神也祭山林丘陵于坛川谷于坎每方各为坎为坛怪物云气非常见者也有天下谓天子也百者假成数也孔氏曰春夏为阳秋冬为隂若祈隂则埋牲祈阳则不应埋总云埋者以隂阳之气俱出入地中而生万物故并埋之先儒并云不荐孰杀牲埋之用少牢降于天地也四时以下及日月至山林并少牢也寒暑之气应退而不退则禳却之应至而不至则祈求之日神尊故其坛曰君宫月明于夜故其坛曰夜明也幽暗也星夜出水旱为人所吁嗟曰幽禜雩禜皆为域而祭之也四坎坛四方各为一坎一坛山林川谷丘陵能出云为风雨见怪物此四坎坛所祭之神也怪物庆云之属风雨云露并益于人坛以祭山林丘陵坎以祭川谷泉泽也天子祭天地四方言百神举其全数诸侯不得祭天地若山林川泽在其封内而益民者则得祭之如鲁之泰山晋之河楚之江汉是也亡无也封内无此山川则不得祭按周礼大宗伯备列诸祀而不见祭四时寒暑水旱者宗伯所记谓嵗时常祀此经所载谓四时乖序寒暑僣运水旱失时祈祷之礼然按庄二十五年左传云凡天灾有币无牲此祷祈得用少牢者彼天灾谓日月食示戒惧人君先须修徳不当用牲若水旱歴时祷而不止则当用牲故诗云汉云靡爱斯牲张子曰日月星辰风雨寒暑无特祭皆从祀于郊所谓日于坛月于坎日于东月于西皆不出祀之兆言王宫夜明幽禜之类皆指其祭位尔寒暑无定位暑近日坛寒近月坎而已故曰相近于坎坛注谓相近为禳祈者非大雩龙见而雩当以孟夏为百谷祈甘雨也有水旱则别有雩祭社五祀百神者以百神之功报天之徳尔故以天事鬼神事之至也理之尽也方氏曰雩主祭旱兼祭水而主旱言之者雨以时至亦无水患也幽雩皆谓之宗宗尊也诗曰靡神不宗祭祀无所不用其尊也泰坛泰折不谓之宗者天地之大不嫌于不尊也四方者四方万物之神也陆氏曰孔丛子相近作祖迎澄曰孔丛子偏书最后出不足为据】

○王为羣姓立社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成羣立社曰置社【为云伪切下并同】

【郑氏曰羣众也大夫以下谓下至庶人也大夫不得特立社与民族居百家以上则共立一社今时里社是也孔氏曰羣姓谓百官以下及兆民大社在库门内之右小宗伯云右社稷王社在借田王所自祭以供粢盛诗颂云春借田而祈社稷是也诸侯国社亦在公宫之右侯社在借田大夫以下为众特置故曰置社百家以上不限多少此大夫所主立社稷则田主是也张子曰大社王为羣姓所立必在国外王自为立社必在城内在汉犹有大社在唐只见一社天子立大社为羣姓必不但为城中之民为天下也诸侯国社则是一国也郊者祀天之位社者祭地之位郊外无天神之祀社外无地只之祀泽中方丘亦社也故凡言社者即地只之祭如大社王社又分而言之大社祭天下之地只王社祭京师之地只五祀祭宫中之地只方氏曰王曰羣姓诸侯曰百姓者羣则众矣不止于百羣姓之社曰大社则国社为小百姓之社曰国社则大社为天下矣大夫以下成羣则取数备矣故曰置社王氏释周官封人云王社国中之大只无与农事故不置稷则知置稷者唯大社与国社而已陈氏曰大社天下之社也国社一国之社也置社众人之社也王社侯社一人之社也胡氏曰祭地于社犹祀天于郊也周公祀新邑先用二牛于郊后用大牢于社记曰天子将出类于上帝宜于社又曰郊所以明天道社所以神地道周礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地只之位四圭有邸舞云门以祀天两圭有邸舞咸池以祀地而别无祭社之説则以郊对社可知矣后世既立社又立北郊失之矣秦溪杨氏曰祭莫重于天地而社稷其次胡氏乃合祭地祭社二者而一之社者五土之神是亦祭地也而有广狭之不同天子有天下其社曰王社则所祭者天下之地极其地之所至无界限也故以祭社为祭地唯天子可以言之凡胡氏所引皆天子社也但云后世既立社又立北郊失之矣此则未然有正祭有告祭冬至祭天于南郊夏至祭地于北郊正祭也匠人营国左祖右社以社与祖对尊而亲之若因事而告地则祭社亦可矣类乎上帝宜乎社是也类者依郊祀正礼而为之宜者有事于社求福祐也此告祭也知祭各有义不可以一说拘则知圣人制礼精防之意矣】

○王为羣姓立七祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰泰厉曰户曰灶王自为立七祀诸侯为国立五祀曰司命曰中霤曰国门曰国行曰公厉诸侯自为立五祀大夫立三祀曰族厉曰门曰行适士立二祀曰门曰行庶士庶人立一祀或立户或灶【霤力又切】

【郑氏曰此非大神所祈报大事者也小神居人间司察小过作谴告者尔司命主督察三命中霤主堂室居处门户主出入行主道路行作厉主杀罚灶主饮食之事月令春祀戸夏祀灶中央祀中霤秋祀门冬祀行聘礼使者出释币于行归释币于门士丧礼疾病祷于五祀司命与厉其时不着今时民家或春秋祠司命行神山神门戸灶在旁是必春祠司命秋祠厉也或者合而祠之山即厉也民恶言厉巫祝以厉山为之谬乎春秋传曰鬼有所归乃不为厉孔氏曰司命者宫中小神非天之司命故祭于宫中援神契云命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行受命谓年夀也遭命谓行善而遇防也随命谓随其善恶而报之国门者国城门也国行者行神在国门外之西泰厉古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之此七祀是为民所立与众共之其自为立者王自祷祭不知其当同是一神为是别更立祀也诸侯减天子户灶二祀故五祀公厉古诸侯无后者诸侯称公故其鬼曰公厉诸侯自为立五祀义与天子同大夫减诸侯司命中霤故三祀族厉古大夫无后者鬼也曰门曰行者其大夫无民国故不言国门国行也汉时民祭有山而无厉故知山即厉巫祝之人意以厉神是厉山氏之鬼为之厉山氏有子曰柱世祀厉山之神何得为厉也张子曰五祀户灶门行中霤而已一亩之宫五者皆具故自天子至于士皆立五祀之祭天子之立五祀周礼大宗伯司服小子曲礼月令曽子问礼运见于经者不一士之立五祀见于士丧礼祭法有七祀五祀三祀二祀一祀之法加以司命及厉而诸侯不祭戸灶大夫以下皆不祭中霤殆非推报之义又未尝参见诸书及庙祧坛墠之法亦与经多不合恐别是一法非世之达礼井不在五祀恐水土之神已属之社以报功而言则门行岂大如井反不祭井厉无后者也祭无后者是亦仁术陈氏曰五祀见于周礼礼记仪礼杂出于史传多矣月令以为门行户灶中霤白虎通刘昭范晔髙堂隆之徒以为门井户灶中霤特祭法加以司命泰厉为七祀七祀之制不见他经郑注以七祀为周制五祀为商制然周官虽天子亦止于五祀仪礼虽士亦备五祀则五祀无尊卑隆杀之数祭法自七祀推而下之至于适士二祀庶人一祀非周礼也两汉魏晋之立五祀井皆与焉隋唐参用月令祭法之说五祀祭行及李林甫之徒复修月令各亦祀井而不祀行中霤祀于中央灶祀于夏井祀于冬戸在内而竒阳也故祀于春门在外而偶隂也故祀于秋而左传昭二十五年家语五帝篇则以五祀为重该修熈黎句龙之官郑氏释大宗伯之五祀则用左传家语之说释小记之五祀则用月令之说释王制之五祀则用祭法之说而荀卿谓五祀执荐者百人侍西房侍西房则五祀固非四方之五官侍必百人则五祀固非门户之类然则所谓五祀者其名虽同其祭各有所主也】

右记天神地示之祭凡三节

夫圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大菑则祀之能捍大患则祀之是故厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社帝喾能序星辰以着众尧能赏均刑法以义终舜勤众事而野死鲧鄣鸿水而殛死禹能修鲧之功黄帝正名百物以明民共财颛顼能修之契为司徒而民成冥勤其官而水死汤以寛治民而除其虐文王以文治武王以武功去民之菑此皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰也山林川谷丘陵民所取财用也非此族也不在祀典【夫音扶菑音灾捍胡鍜切共音恭去上声】

【郑氏曰此所谓大神也春秋传曰封为上公祀为大神厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏弃后稷名也共工氏无録而王谓之霸在大昊炎帝之间着众谓使民兴事知休作之期也赏赏善也谓禅舜封禹稷等也能刑谓去四凶义终谓既禅二十八载乃死也野死谓征有苗死于苍梧也殛死谓不能成其功也明民谓使之衣服有章也民成谓知五教之礼也冥契六世之孙也其官冥水官也虐菑谓桀纣也烈业也族犹类也祀典谓祭祀也孔氏曰法施于民若神农后土帝喾与尧及黄帝颛顼与契之属以死勤事舜及鲧冥是也以劳定国禹是也御大菑捍大患汤及文武是也厉山氏按帝王世纪云神农氏起于烈山即炎帝也郑引烈山氏左传昭二十九年文农谓厉山氏后世子孙名柱能殖百谷故国语云神农之子名柱作农官因名农是也夏末汤大旱七年变置社稷故废农祀弃祀以为稷者谓农及弃皆祀之以配稷之神也共工氏郑注系汉律歴志文按月令不载共工氏是无録又按昭十七年郯子称炎帝以火纪共工氏以水纪大皡氏以龙纪从下逆陈是在炎帝之前大昊之后也共工后世之子孙为后土之官后君也能治九州五土之神故祀以为配社之神帝喾能纪星辰时候以明着使民休作有期不失时节尧以天下授舜封禹稷官得其人是能赏均平也五刑有宅是能刑有法也舜征有苗仍廵守陟方而死是勤众事而野死鲧塞水无功被尧殛死于羽山治水九载亦有微功故得祀世本云作城郭是亦有功也郑答赵商云鲧非殛死放居东裔至死不得反于朝尔禹能修父之功上古虽有百物未有名黄帝为物作名正名其体明民谓垂衣裳使贵贱分明得其所共财谓山泽不鄣教民取百物以自赡也契为尧之司徒掌五教汤放桀于南巢去民之菑谓伐纣自厉山氏以下所得祀者皆有功烈于民也及夫日月星辰释上文泰坛泰折等祀也上有天地四时寒暑水旱此不言者举日月则天地可知四时寒暑水旱则日月隂阳之气故举日月以包之非此族谓非厉山以下及日月丘陵等无益于民者悉不得与于祭祀之典也方氏曰圣王之制祭祀凡以有功烈于民而已故以法施于民为首有民必有事故以以死勤事继之民者国之本也事者国之治也故以以劳定国继之国有民事为有常菑患为有变故以御大菑捍大患继之言日月星辰而不言天言山林川谷丘陵而不言地者以天地之功至大祀典所不得而言也陆氏曰言稷喾尧鲧禹黄帝颛顼契冥汤文武以着四代禘郊祖宗非専为私恩也汤言除虐武王言去民之菑菑甚于虐也陈氏曰法施于民民功曰庸也以死勤事以劳定国事功曰劳也御天之大菑捍人之大患治功曰力也尧之道至于无能名舜之道至于无为而其所以见祀者止于赏均刑法以义终勤众事而野死功烈者道徳之迹迹者祀典之所可载而其为道非祀典之所可尽也】

右总记鬼神示之祭凡一节

礼记纂言卷二十一

<经部,礼类,礼记之属,礼记纂言>

钦定四库全书

礼记纂言卷二十二　　　　元　吴澄　撰郊特牲

【此篇记郊社大蜡及宗庙祭礼之义旧本郊特牲而社稷大牢一句在篇首故摘篇首三字名篇今更定其章此句虽不在篇首而名篇则仍其旧】

天子适四方先柴

【应氏曰四方惟天子所适者普天之下莫非王土也郑氏曰所到必先燔柴有事于上帝孔氏曰廵守至方岳先燔柴告天尊天也】

○郊之祭也迎长日之至也大报天而主日也兆于南郊就阳位也扫地而祭于其质也器用陶匏以象天地之性也于郊故谓之郊牲用骍尚赤也用犊贵诚也【骍息营切】

【方氏曰郊之祭在建子之月阳生于子阳生则日浸长而夜短故曰迎长日之至至犹来也与月令仲夏日长至异故言迎祭天必迎长日之至当是时阳始事天以始事为功也迎长日之至故以日为主兆则为之分域如兆之可别也既曰兆于南郊又曰扫地而祭者葢筑坛谓之兆若兆五帝扵四郊是矣扫地亦谓之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃并言地者葢地道无成而代有终象地之性亦所以归功于天也牲用骍即牧人所谓阳祀骍牲大宗伯以苍璧礼天牲币各放其器之色则祀天之牲用苍乃与牧人异者葢赤为阳之盛色而苍与青其类也黒为隂之盛色而黄与白其类也祀天之牲不必苍亦从其类而已故言牧而牧人言凡阳祀以该之以是知其止用骍也陆氏曰郊祭迎长日之至周官所谓凡乐冬日至扵圜丘奏之则天神可得而礼礼务质畧是之谓大报若社教民美报不美不足为报也少之为贵多之为美天造而始之地作而终之故天言报在前地言报在后天无所不在以我祭于郊故谓之郊于国则以防于野则以疏祭之郊节矣马氏曰郊必扵冬至之日所以迎长日之将至言其迎之有渐也说者谓建卯昼夜分而日长非矣叶氏曰以郊为迎长日之至下言周之始郊日以至正以别鲁礼郑氏以建卯为日至甚矣其诬也冬至之日祭天扵圜丘此周之正礼不可易者也孟春建寅之郊葢祈谷之祭尔鲁虽得郊不得同于天子是以因周郊之日以上辛三卜不从至建寅之月而止乃不郊书扵春秋者甚明则鲁郊殆周祈谷之郊而已故左氏谓启蛰而郊明堂位孟春祀帝正建寅之月郑误以为建子郑氏曰大报天大犹徧也天之神日为尊孔氏曰徧报天之诸神唯日为尊故以日为诸神之主如君燕羣臣使膳宰为主人也燔柴在坛正祭扵地故云扫地而祭陶谓瓦器酒尊及豆簋之属】

郊之用辛也周之始郊日以至

【王氏曰建寅之月又祈谷郊祭此言始者对建寅为始也祭天或云用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日据礼记郊日用辛则冬至不恒在辛似用冬至之月方氏曰周之郊非一冬至之郊为嵗之始郊澄曰周人始者郊祀之礼其日但以冬至不卜日也后乃卜用辛日周之始不如此也】

卜郊受命于祖庙作于祢宫尊祖亲考之义也卜之日王立于泽亲聴誓命受教谏之义也献命库门之内戒百官也大庙之命戒百姓也

【郑氏曰受命谓告之退而卜泽泽宫也所以择贤之宫也既卜必到泽宫择可与祭祀者因誓勅之以礼也礼器曰举贤而置之聚众而誓之是也王自泽宫而还以誓命重相申勅库门在雉门之外入库门则至庙门外矣大庙祖庙也百官公卿以下也百姓王之亲也入庙戒亲亲也王自此还齐路寝之室孔氏曰郊事既尊不敢专辄故先告祖后乃卜亦如受命也作灼也祢宫祢庙先告祖受命又至祢庙卜之也考亦祢也尊祖故受命命宜由尊者出亲祢故作是事事宜就亲近者也以射择士因呼为泽官至泽宫射以择助祭之人是举贤而置之也又使有司誓勅旧章齐戒之礼王又亲聴受命之聚众而誓之也告祖作祢是受教义立泽聴誓是受谏义王自泽宫而还至欲致齐之时有司献王所以命百官之事王乃于库门之内戒百官大庙之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之亲属故在大庙而重戒之方氏曰卜郊葢指用辛之郊尔以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰扵祀大神示言卜日者崔氏谓卜日以至为主不吉乃用它日以一人之尊亦亲聴誓命则以严上故也聚众而誓非为王也特助祭者尔而王亦亲聴之故有受教谏之义百官授之以官者羣臣也百姓赐之以姓者诸侯也诸侯亲而尊故扵大庙戒之百官疏而卑故扵库门戒之】

祭之日王皮弁以听祭报示民严上也防者不哭不敢防服泛埽反道鄊为田烛弗命而民听上【泛芳劔切埽素报切郑氏曰报犹白也夙兴朝服以待白祭事者乃后服祭服而行事也周礼祭之日小宗伯逆粢省镬告时于王告备于王也反道刬令新土在上田烛田首为烛皆谓郊道之民为之也弗命而民聴上化王严上也孔氏曰郊日之朝天子早起服视朝皮弁之服以聴之小宗伯告日时早晚及牲事备具教人尊严其君上也未郊故未服大裘也郊祭之旦人之防者不哭又不敢防服而出以干王之吉祭泛埽广埽也六鄊之民广埽新道扵田首设烛照路凡此并非王命民化王严上故也然周礼蜡氏云凡国之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作记之人盛美民聴上之义未必实然也马氏曰报其时之早晚与牲之备否事之卜者而皮弁以聴之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢扵天亦示其民之所以知严也以天子之尊而其严如此则民莫不从而效之故防者不哭不敢防服泛埽反道鄊为田烛弗命而民聴上也周氏曰祭报祭之日宗伯报王以行礼也以眡朝之服而聴宗伯之报所以示民严上也弗命而民聴上葢民之奉君犹君之奉天果君能奉天则民自化矣】

祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也乗素车贵其质也旂十有二旒龙章而设日月以象天也天垂象圣人则之郊所以明天道也

【陈氏曰周官司裘掌为大裘以共王祀天之服司服祀昊天上帝则服大裘而冕礼记曰郊之祭王被衮以象天然则王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也方氏曰天以龙为用而衮以龙为首故被衮以象天经言天子龙衮是也璪者聚采以贯玉而有华故谓之璪字通扵藻左氏传曰周之王也制礼上物不过十二以为天之大数也彼有象而我象之之谓象故扵龙言象彼有则而我则之之谓则敌扵数言则以画龙而文成焉故曰章以日月而设饰焉故曰设然巾车之职则王玉路以祀而乗素车司常之职则日月为常交龙为旂是设日月者无龙章设龙章者无日月而此言龙章而设日月乃与周礼不同者容泛记前代之礼尔龙也日月也数也质也皆天所示之象也而圣人观之以为仪物之则故曰天垂象圣人则之以天道逺而难知神而莫测故郊之仪物必观象而作则焉所以明之也故曰郊所以明天道也陆氏曰古者郊祀之礼内服大裘其上加衮以被之故大裘言服而衮言被然周礼祭天王乗玉路建大常特牲祭天王乗素车建大旂则祭天之礼有两旂两车也葢乗玉路建大常者即道之车也祭之日驭之以适郊乗素车建大旂者即事之车也祭之时驭之以赴坛何以知其如此也曰巾车王之玉路锡樊缨十有再就建大常十有二斿以祀则凡王之祭祀无所不乗矣祭天者礼之至也而乗泛祭之玉路以祭之以物则非文以志则非敬非礼意故知乗素车建大旂以祀之而玉路者乗之以适郊固有两车也虽然车旂之有两非特祭天也四时之田王乗戎路建大常而巾车之职曰木路前樊鹄缨建大麾以田则田之车旂亦以两葢乗大路建大麾者即道之车也与王乗玉路建大常同意乗戎路建大常者即事之车也与王乗素车建大旂同意故巾车曰掌公车之政令与其用辨旗物而等序之以治其出入治其出入者以明两车有事焉乗之以出入非即事之车也大驭曰掌玉路以祀及犯軷王自左驭葢犯軷者王出国门之祭也王出国门乗玉路则所谓乗玉路建大常以即郊明矣郊特牲曰祭之日王被衮以象天乗素车贵其质也龙旂而设日月之章璪十有二旒以象天也乗素车在于被衮之后则所谓乗素车建大旂以即坛明矣凡此者皆周制也盖祭之日夜向晨王皮弁以聴祭报而小宗伯告时于王则王易皮弁服衮冕乗玉路建大常以适郊既至下玉路防大次又衮冕以聴祭报而小宗伯告备于王则王脱衮着大裘以衮被之易玉路乗素车建大旂以即坛既至下素车捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所谓燔柴于大坛此先后之序也或曰司常掌辨九旗之名物日月为常交龙为旂旂有升降之龙而已盖无三辰而郊特牲云龙章而设日月何也曰此大旂也非诸侯之所常建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龙也明堂位曰旂十有二旒日月之章觐礼曰王建大旂以象日月星辰升龙降龙拜日于东门之外左传云三辰旂旗昭其明也然则龙旂而设日月其来固久矣秦溪杨氏曰详玩司服经文则知有虞作服十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下鷩冕七章衮冕九章推而上之则天子之服十二章可知享先王则衮冕衮冕者绘衮龙于服而冕享先公享射则鷩冕鷩冕者绘华虫于服而冕也盖服有六而冕则一先郑谓六服同冕是也祀昊天上帝之服备十二章则绘三辰于服而冕可知也今不日三辰而冕而曰大裘而冕果何欤盖享先王先公之礼备乎文则以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎质则以大裘之质名之与牲用犊席用藁秸器用陶匏之意同所以尊天也祀昊天上帝之服虽不言三辰然服备十二章则三辰不待言而可见矣郑氏乃谓有虞十二章至周而以日月星辰画于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕畧无区别必无是理贾公彦云郑氏九章此无正文并郑以意解之则疏家已知其非而不信之矣后世始有悟其上下之无等尊卑之失次者魏文帝以公卿衮衣黼黻之制疑于至尊遂制天子服绣衣公卿织文矣唐长孙无忌以帝祭日月服冕旒三章而三公亚献服衮孤卿服毳鷩贵贱无分而天子遂止于服衮他冕尽废者矣先王制礼必本于天理人情之公自上古至于周天子仰则天数路十二就常十二斿马十二闲圭尺二寸缫十二就而冕服之章莫不皆然郑氏谓周以日月星辰画于旗而冕止九章不知龙登于旗山登于爼黼登于扆九章亦可损乎前乎康成如汉明帝用欧阳説义天子备十二章三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章其説犹用周制也自郑氏以意解九章之説于是乎始改行之后世卒有不厌子人心并与古制而去之者可胜叹哉】

帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛唯具所以别事天神与人鬼也【涤音迪别彼列切】