读礼志疑

衰用麻鞋可也愚按此皆可补注疏之略

朱子答赵子钦论礼图云室之户牖并列于前不知以几分为牖房在室东而无北壁不知其南户有扉否房之户当中耶近东角耶近西角耶两堦当直东西序之中而上耶近两楹而上耶近两壁而上耶须先定此地盘间架乃可议其升降出入愚按朱子读礼仔细如此陈安卿问如临乎有丧者之侧主人固留饮或辞之不得或与长者同行长者留则少者有不得而辞者辞以实则形主人之非礼辞以疾则伪难掩力辞而峻拒则又恐咈情而近于硁硁之信果不知如何为当朱子答曰此须力辞必不得已而留亦须数辞先起不可醉饱安卿又问程子曰人无父母生日当倍悲痛如先生旧时亦尝有夀母生朝及太硕人生朝与向日贺髙倅词恐非先生笔不审又何也岂在人子自已言则非其所宜而为父母待亲朋则其情又有不容己处否然恐为此则是人子以礼律身而以非礼事其亲以非礼待于人朱子答曰此等事是力量不足放过了处然亦或有不得已者其情亦不同也愚按此二条可见朱子之门于一切流俗积习皆必不肯轻易放过

陈安卿问乡人傩古人此礼节目不可考朱子答曰后汉志中有此想亦近古之遗法愚按此是以今推古之法

陈安卿问用明器亦君子不死其亲之意自不容以废之耶朱子答曰熹家不曾用愚按古礼有不必用者此也

朱子答叶味道曰国语日祭月祀时享既与周礼祀天神祭地示享人鬼之名不合韦昭又谓日上食于祖祢月祀于曾髙时享于二祧亦但与祭法略相表里而不见于他经愚按国语之义本不可考然朱子又云左氏云特祀于寝而国语有日祭之文则是主复寝后犹日上食矣是朱子之意以日祭为丧礼欤

叶味道问亲迎男女遭丧之礼曾子问之详矣今有男就婚于女家久而未归若婿之父母死女之奔丧如之何若女之父母死其女之制服如之何朱子曰此乃原头不是且仿在涂之礼行之可也然既嫁则服自当降既除而归夫家耳又问杂记姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲不主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之朱子曰古法既废邻家里尹决不肯祭他人之亲则从宜而祭之别室其亦可也又问女子适人为父母服期丧大记曰丧父母既练而归期九日既葬而归或在母家彼此有所不便不可以待练之久如之何朱子曰归而不变其居处饮食之节可也衣服则不可不变愚按此三条皆可见朱子斟酌古今之宜

又叶味道问昔侍先生见早晨入影堂焚香展拜而昏暮无复入未知尊意如何朱子曰向见今赵丞相日于影堂行昏定之礼或在燕集之后窃疑未安故每常只循旧礼晨谒而已愚按此一条可想见朱子对祖考肃敬之容

朱子答徐居甫论左氏先配后祖之説曰其后説亲迎处亦有布几筵告庙而来之説恐所谓后祖者讥其失此礼耳愚按如此説方与三月庙见之礼合

窦文卿问子之所生母死不知题主当何称朱子曰若避嫡母则止称亡母而不称妣以别之可也愚按此不见经是朱子以义起之

朱子答曾择之曰百日卒哭乃开元礼以今人或不能如期故为此权制殊失礼意若过期未葬自不当卒哭愚按朱子非泥古者其为此言警人也至矣

潘子善问云康王释丧服而被衮冕受虎贲之迎于南外之门且受黄朱圭币之献诸家皆以为礼之变独蘓氏以为失礼使周公在必不为此未知当此际合如何区处朱子答曰天子诸侯之礼与士庶人不同故孟子有吾未之学之语葢谓此类耳如伊训元祀十二月朔亦是新丧伊尹已奉嗣王祗见厥祖固不可用凶服矣汉唐新主即位皆行册礼君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君韩文集顺宗实录中有此事可考葢易世传授国之大事当严其礼而王侯以国为家虽先君之丧犹以为己私服也五代以来此礼不讲则始终之际殊草草矣愚按此条朱子不取苏氏之説与蔡氏书传不同

朱子答余彞孙曰大凡礼乐制度若欲理会须从头做工夫愚按如读礼记不读仪礼便不是从头工夫朱子答严时亨曰亲亲长长贵贵尊尊皆天下之大经固当各有所尚然亦不可以此而废彼故乡党虽尚齿而有爵者则俟宾主献酬礼毕然后入又席于尊东使自为一列不为众人所压如此则长长贵贵各不相妨固不以齿先于爵亦不以爵加于齿也愚按官爵者朝廷所以驭天下之大柄也官爵尊然后朝廷重使天下视官爵为易得而不足重之物而卑贱者不肯俯然诎于其下则其风何可长哉观古者乡党之礼可为太息又答严时亨曰丧礼自葬以前皆谓之奠其礼甚简葢哀不能文而于新死者亦未遽以鬼神之礼事之也自虞以后方谓之祭故礼家谓奠为丧祭而虞为吉祭葢渐趋于吉也酧酒有两説一用郁鬯灌地以降神则惟天子诸侯之礼有之今其书亡不可深考一是祭酒葢古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知愚按知奠与祭之分则知今人之奠烦其文者非矣酧酒之礼今人或行于祭毕之后既非灌地又非代祭其失礼尤明

朱子答曾光祖曰主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作耳牌子亦无定制窃意亦须似主之大小髙下但不为判合防中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌如此若古礼则未有考也愚按当与家礼同看又巻六十四答潘立之曰只于宗子之家立主而祭其支子则只用牌子其形如木主而不判前后不为陷中及两窍不为椟以从降杀之义

又李晦叔问程氏祭义谓凡配止以正妻一人或奉祠之人是再娶所生即以所生母配窃谓凡配止用正妻一　人是也若奉祀者是再娶之子乃许用所生配而正妻无子遂不得配享可乎朱子答曰程先生此説恐误唐会要中有论凡是嫡母无先后皆当并祔合祭与古诸侯之礼不同晦叔又问曰夫主不可以二者也四明髙氏之説云耳此谓有宗子之家主祭故庶子止以其牲祭于宗子之家可也今人若兄弟异居相去辽逺欲各祭其父祖亦谓不可以二主乎朱子答曰兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜向见説前辈有如此而相去远者则兄设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此似亦得礼之变也又曰魏公赠諡只告于庙疑为得礼但今世皆告墓恐未免随俗耳愚按此三条皆斟酌古今之宜

李晦叔又问子事父母刘元承所编二先生语录谓妇当拜于堂下子不当拜于堂下葢父子主恩妇乃义合朱子答曰子妇一例恐不当有分别愚按朱子于程子之説不敢漫从如此

李晦叔又问为长子三年及为伯叔兄弟皆期服而不解官为士者许赴举不知当官与赴举时还吉服耶若须吉服则又与五服所载年月相戾矣朱子答曰此等事只得遵朝廷法令若心自不安不欲赴举则勿行可也当官则无法可解罢但虽不得不暂释衰亦未可遽纯吉也愚按凡束于功令而心自不安者必存其不得己之意方可

李晦叔又问横渠先生曰祔祔祭极至理而论只合祔一人譬之人情一室中岂容二妻以义防之须祔以首娶继室别为一所可也朱子答曰死而配祔又非生存之比横渠之説似亦推之有太过也只合从唐人所议为允况又有前妻无子后妻有子之碍其势将有甚杌陧而不安者惟葬则今人夫妇未必皆合葬继室别营兆域宜亦可耳愚按此当与前问程氏祭仪一条同看

胡伯量问风水之説朱子答曰伊川先生力破俗説然亦自言须是风顺地厚之处乃可然则亦须稍有形势拱揖环抱无空阙处乃可用也但不用某山某水之説耳愚按所谓拱揖环抱即伯量所谓众山拱揖水泉环绕藏风聚气之地也然欲求其拱揖环绕势必审其去来向背则某山某水之説亦势所必至但不可太拘滞耳

胡伯量又问礼居丧不吊朱子曰吉礼固不可预然吊送之礼却似不可废所谓礼从宜者为此也愚按吊丧虽可従宜然亦须在小祥之后行之

胡伯量又问程先生定主式尺法朱子答曰尺様温公有图后人刻之于石其説甚详沙随程氏所据即此本也愚按议礼者必先考尺法不知尺法而言礼犹瞽説也

李继善问政和仪六品以下至庶人无朔奠九品以下至庶人无志石而温公书仪皆有之今当以何者为防朱子答曰既有朝奠则朔奠且遵当代之制不设亦无害但志石或欲以为久远之騐则略其文而浅瘗之亦未遽有僭逼之嫌也尝见前辈説大凡志石须在圹上二三尺许即他日或为畚锸误及犹可及止若在圹中则已暴露矣虽或见之无及于事也此説有理愚按当代之制有可通融者志石之类是也置圹上似尤不若内外俱置之

李继善又问檀弓既祔之后惟朝夕哭拜朔奠而张先生以为三年之中不彻几筵故有日祭温公亦谓朝夕当馈食则是朝夕之馈当终丧行之不变与礼经不合不知如何朱子答曰此等处今世见行之礼不害其为厚而又无嫌于僭且当从之愚按此等处当与李晦叔所问诸条同看

又答李继善曰横渠説三年后祫祭于太庙因其祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意但既祥而撤几筵其主且当祔于祖父之庙俟祫毕然后迁耳愚按观此不但祔与迁是两事而迁之之际亦有次第如此但朱子与胡伯量论中月而禫曰今既定以二十七月为期即此等不须琐细寻讨则二十七月而撤几筵似亦无妨伯量所引开元礼政和礼皆【阙】禫而祔想亦是如此但祔与迁分别不明白耳

郭子从问古者男子殊衣裳妇人不殊裳今以古人连属之衰加于妇人殊裳之制加于男子则世俗未之尝见皆以为迂且怪而不以为礼也朱子答曰若考得古制分明改之固善若以为难即从俗亦无甚害郭又问孤哀子朱子答曰温公所称葢因今俗以别父母不欲混并之也且从之亦无害郭又问周制有大宗之礼乃有立适之义立适以为后故父为长子权其重者若然今大宗之礼废无立适之法而子各得以为后则长子少子当为不异庶子不得为长子三年者不必然也父为长子三年者亦不可以适庶论也朱子答曰宗子虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼意犹在也岂可谓宗法废而诸子皆得为父后乎愚按朱子言礼有从俗者有决不从俗者合而观之可以见其权度

又答郭子从曰所引剪屏柱楣是两事柱音知主反似是从手不从木也葢始者户北向用草为屏不剪其余至是改而西向乃剪其余草始者无柱与楣檐着于地至是乃施短柱及楣以拄其楣架起其檐令稍高而下可作户也来喻乃于柱楣之下便云既虞乃剪而除之似谓剪其屏而并及柱楣则误矣愚按此等处皆古人居丧次第不可草草

又答郭子从曰古者一世自为一庙自后汉以来乃为同堂异室之庙一世一室而以西为上如韩文中家庙碑有祭初室祭东室之语今国家亦只用此制故士大夫家亦无一世一庙之法而一世一室之制亦不能备故温公诸家祭礼皆用以右为尊之説独文潞公尝立家庙今温公集中有碑载其制度颇详亦是一世一室而以右为上自可检看伊川之説亦误大抵今士大夫家只当且以温公之法为定也愚按以西为上之制前贤尽从之后人何必复为纷纷之论耶

答叶仁父曰始祖先祖之祭伊川方有此説固足以尽孝子慈孙之心然尝疑其礼近于禘祫非臣民所得用遂不敢行徳厚者流光徳薄者流卑故古者大夫以下极于三庙而干祫可以及其高祖今用先儒之説通祭髙祖已为过矣其上世久逺自合迁毁不当更祭也愚按朱子于祭礼多主温公而不主伊川

答余正甫论魏元成加服曰观当时所加曾祖之服仍为齐衰而加至五月非降为小功也今五服格仍遵用之虽于古为有加然恐亦未为不可也伯叔之服先儒固谓虽制服亦可然则徴议未为大失也至于论外祖父母止服小功则姨与舅自合同为缌麻徴反加舅之服以同于姨则为失耳抑此增损服制若果非是亦自只合坐以轻议礼经之罪恐与失节事雠自不相须也葢人之姿禀见识不同或明于此而暗于彼或得于彼而失于此当取节焉不可株连蔓引而累罪并赃也愚按如此论事最公若愚谓象山不知祔与迁为两事由于学术之差则又不可以此例

又答余正甫论神坐上右云汉仪后主在帝之右不知见于何处若只是后汉志注中所引汉旧仪则与史之正文不同恐不足为防若别有防则又不可知也但礼云席南向北向以西方为上东向西向以南方为上则是东向南向之席皆上右西向北向之席皆上左也今祭礼考妣同席南向则考西妣东自合礼意开元释奠礼先圣东向先师南向亦以右为尊与其所定府君夫人配位又不相似不知何也大率古以右为尊如周礼云享右祭祀诗云既右烈考亦右文母汉人亦言无能出其右者是皆以右为尊也又若今祭礼一堂之上祖西考东而一席之上考东妣西则舅妇常聨坐矣此似未便也愚按此条当与郭子从祭礼论以西为上一条同看周君谟着朱子家礼祠祭图説深辨以西为上之非其亦未喻此与

又答余正甫曰丧祭二礼别作两门居邦国王朝之后亦甚穏当前此疑于家邦更无安顿处也愚按观此则勉斋所辑其凡例仍定于朱子

朱子文集巻六十八内有井田类説跪坐拜説九拜辨壶説深衣制度明堂説仪礼释宫社坛説巻六十九内有禘祫议汉同堂异室议君臣服议臣民礼议天子之礼释菜仪亲迎略诸篇留心古今制度皆非俗儒所及斯诚言礼者之阶梯也

朱子文集巻七十内有记永嘉仪礼误字记乡射疑误二篇读仪礼者所当知

又巻七十一偶读谩记云魏徴以小戴礼综彚不伦更着类礼二十篇数年而成太宗美其书录寘内府今此书不复见甚可惜也愚按今既有仪礼经传通解则徴书虽不存可矣

读礼志疑巻三

钦定四库全书

读礼志疑巻四

赠内阁学士陆陇其撰

洪武孝慈録一书直是师心自用

朱子文集巻七十四策试榜喻云问唐开元释奠仪设先圣神位于堂西东向先师位其东北南向初不云有像设及从祀诸子也今以当时人文章所记着考之则皆为夫子南面像门人亦像十二而图其余于壁是则开元之制施用于当时者亦无几耳愚按一代之礼逐时増改不同古今皆然如明之防典其不施用者多矣何怪乎开元之释奠仪哉今人或执一端以疑周礼者皆不通于时变者也

宋人于铨选时必问其葬父母与否亦见于朱子策试榜喻此法大有益于礼教又文集一百巻劝谕榜内有云乡里亲知来相吊送但可协力资助不当责其供备饮食此一言大有益于防礼

孔氏礼记卷首疏云古史考遂皇至于伏羲唯经三姓郑康成六艺论曰遂皇之后厯六纪九十一代至伏羲其文不同未知孰是方叔机注六艺论云六纪者九头纪五龙纪摄提纪合洛纪连通纪序命纪凡六纪也九十一代者九头一五龙五摄提七十二合洛三连通六序命四凡九十一代也但伏羲之前伏羲之后年代参差所説不一纬候纷纭各相乖背且复繁而无用今并畧之唯据六艺论之文及帝王世纪以为説也案易系辞云包牺氏没神农氏作帝王世纪云伏羲之后女娲氏亦风姓也女娲氏没次有大庭氏栢皇氏中央氏栗陆氏骊连氏赫胥氏尊卢氏浑沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏无懐氏凡十五代皆袭伏羲之号然郑以大庭氏是神农之别号封禅云无懐氏在伏羲之前今在伏羲之后则世纪之文未可信用又太上贵徳郑注云太上帝皇之世孔疏云熊氏谓三皇称皇者皆行合天皇之星郑意则以伏羲女娲神农为三皇故注中候敕省图引运斗枢伏羲女娲神农为三皇也然宋均注援神契引甄耀度数燧人伏羲神农为三皇谯周古史考亦然白虎通取伏羲神农祝融为三皇孔安国则以伏羲神农黄帝为三皇并与郑不同此皆无所据其言非也郑数伏羲女娲神农非谓其人身自相接其闲代之王多矣其五帝者郑注中候敇省图云徳合五帝坐星者称帝则黄帝金天氏髙阳氏髙辛氏陶唐氏有虞氏是也实六人而称五者以其俱合五帝坐星也散而言之则三皇亦称帝月令云其帝太昊是也五帝亦称皇吕刑云皇帝清问下民是也愚按此等处只宜分别诸家之説存而不论可也

礼器云礼者体也祭义云礼者履此者也故郑康成云礼者体也履也统之于心曰体践而行之曰履此与朱子所云天理之节文人事之仪则亦大畧相似但郑遂以周官为体仪礼为履周官为礼仪三百仪礼为威仪三千则拘矣

经文用字有对文散文之不同又有古今之不同如幼子常视母诳疏云古者观视于物及以物视人则皆作示傍着见后世观视于物作示旁着见以物示人单作示字又户外有二屦疏云古人之言无问单之与复皆名为屦今人言屦正谓单者也此皆古今之不同也母蜡席孔疏云蜡犹躐也席既地铺当有上下将就坐当从下而升当己位上不发初从上从上为躐席也玉藻所云者自是不由席前升与此别按集説即以玉藻之躐席为蜡席恐非是

大夫士出入君门由闑右疏云门以向堂为正右在东集说止云闑东为右欠明

拾级聚足郑注云拾当为涉声之误也集説却将拾字正解作涉字不是

帷薄之外不趋疏云薄帘也愚按贾生治安策帷薄不修即此薄字

奉席如桥衡郑注云桥井上防橰疏云左昂右低如桥之衡衡横也集説却云如桥之髙如衡之平解来却相反

孔疏云席南乡北乡以西方为上者谓东西设席南乡北乡则以西方为上头也所以然者凡坐随于隂阳若坐在阳则贵左坐在隂则贵右南坐是阳其左在西北坐是隂其右亦在西也东乡西乡以南方为上者谓南北设席坐在东方西向是在阳以南方为上坐在西方东乡是在隂亦以南方为上亦是坐在阳则上左坐在隂则上右按集説于此条载朱子之説似不如孔疏之详孔疏又曰此据平常布席如此若礼席则不然案乡饮酒礼注云賔席牖前南面主人席阼阶上西面介席西阶上东西与此不同愚按曲礼所言是并坐之上下乡饮酒所言是对坐之上下恐不当引此説

侍饮于长者酒进则起拜受于尊所燕礼乡饮礼皆不云拜受于尊所集説吕氏云以礼与侍饮异也孔疏云疑是文不具耳愚按孔疏是

馂余不祭集説有二解孔疏又是一解今姑从集説前一解

水潦降不献鱼鼈孔疏引定四年水潦方降谓天降下水潦鱼鼈难得集説云水涸鱼鼈易得不足贵故不献此等处不见得谁是

献田宅者操书致孔疏云古者田宅悉为官所赋本不属民今得此田宅献者是或有重勲为君王所赐可为已有故得有献集説吕氏亦如此解然愚按既是君所赐岂得擅献人燕哙之让子之郑伯之假许田君子皆讥之则此解岂可通乎窃恐是周衰之变礼下文前有车骑则载飞鸿疏亦云古人不骑马今言骑者当是周末时礼

知生者吊知死者伤郑注云吊伤皆谓致命辞也孔疏云皆不自往而遣使致已之命也愚按此则分而言之曰吊曰伤故吊有吊词伤有伤词若通而言之亦曰吊而已矣集説殊欠分明

礼不下庶人非是都不行礼也郑注云为其遽于事且不能备物孔疏云其有事则假士礼行之刑不上大夫非谓都不刑其身也郑注云其犯法则在八议轻重不在刑书孔疏云若大夫罪未定之前则皆在八议若罪已定将刑杀则适甸师氏集説曰不制大夫之刑犹不制庶人之礼也愚按先王于上下之际分别如此为士君子者其可不知自异于庶人乎

前有摰兽则载貔貅集説不言貔貅是何兽孔疏曰貔貅是一兽又曰貔一名曰豹虎类也

父之讐弗与共戴天孔疏云公羊説复百世之讐古周礼説复讐之义不过五世许慎谓鲁桓公为齐襄公所杀其子庄公与齐桓公防春秋不讥又定分是鲁桓公九世孙孔子相定公与齐防于夹谷是不复百世之讐也从周礼説郑康成不驳即与许慎同愚按集説于此亦畧不言

孔疏言易繋辞蓍龟相似无长短僖四年左传晋太史欲止公之意托云筮短龟长耳实无优劣也若杜预郑因筮短龟长之言以为实有长短愚按孔氏甚尊康成而此却不以其説为然

孔疏天子诸侯国之大事先筮而后卜则据筮人而言次事唯卜不筮则据表记而言小事无卜唯筮则据筮人而言又云春秋僖二十五年晋卜纳襄王得黄帝战于阪泉之兆又筮之得大有之暌哀九年晋卜伐宋亦卜而后筮是大事卜筮并用也但春秋乱世皆先卜后筮不能如礼郑注周礼云筮凶则止不卜洪范有筮逆龟从者崔灵恩云凡卜筮天子皆用三代蓍龟若三筮并凶则止而不卜郑云若一吉一凶虽筮逆犹得卜之也又疏云其大夫则大事卜小事筮説得诸经异同处最明又郑注大事卜小事筮疏则云此大事者谓小事之中为大事盖缘郑注与疏前意不同故为之干旋如此泰龟泰筮疏云欲褒美此龟筮故谓为太龟太筮也愚按龟筮而尊崇其名如此古人之敬卜筮如此

介者不拜孔疏云介甲铠也集説云介冑也集説误曲礼下云提者当带孔疏谓朝服之属其带则髙于心深衣之类其带则下于脇提者当带谓深衣之带集説止云深衣之带也便不明白又执天子之器则上衡孔疏谓衡平也平谓人之拱手正当心平故谓心爲衡凡言衡有二处若大夫衡视则面为衡集说亦取疏意而删去数语读者便难晓又后国君绥视大夫衡视孔疏云绥頺下之貌前执器以心为平故以下为绥此视以面为平故绥下于面则上于祫也集説亦本之而不如疏之明

主佩倚则臣佩垂孔疏云倚犹附也君宜直立则佩直附倚身集説却云微俛则倚于身微俛二字不是执玉其有籍者则裼无籍者则袭郑注载有两説其前一説是正意集説反取其后一説恐未是

裼袭二字孔疏于执玉条前则云凡执玉之时必有其藻以承于玉若尽饰见美之时必垂藻于两端令垂向于下谓之有借当时所执之人则去体上外服以见在内裼衣故云有借者则裼也其事质充美之时承玉之藻不使下垂屈而在手谓之无借当时所执之人则掩其上服袭盖裼衣谓之无借者则袭藻借有二种一者以韦衣木画之也二者绚组垂之若版之藻借则常有今言无者据垂之也其垂藻之时则须裼后则云袭所以异于袭者凡衣近体有袍襗之属其外有裘夏月则衣葛其上有裼衣裼衣上有袭衣袭衣之上有常着之服则皮弁之属也掩而不开则谓之为袭若开此皮弁及中衣左袒出其裼衣谓之为裼故郑注聘礼云裼者左袒也据前所言则裼似去外服据后所言则裼只似袒存疑解乡党则又似有直领曲领之分未知果如何又按玉藻袭裘不入公门孔疏云裘上有裼衣裼衣之上有袭衣袭衣之上有正服但据露裼衣不露裼衣为异耳愚按此只云露不言何様露法想或去而露之或袒而露之或直其领而露之其制原不一也

君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故祭祀之礼即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂阳牺牲骍黒之属也居丧之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班髙处上周世贵正嗣孙居其首愚按议礼者不可不知古今之变