读礼志疑

泣之位皆如其国之故祭祀之礼即夏立尸殷坐尸周旅酬六尸及先求隂阳牺牲骍黒之属也居丧之服者殷虽尊贵犹服傍亲周则以尊降服哭泣之位者殷不重适以班髙处上周世贵正嗣孙居其首愚按议礼者不可不知古今之变

席盖孔疏谓丧车盖也臣有死于公宫可许将柩出门不得将丧车凶物入也集説却云席所以坐卧盖所以蔽日与雨恐集说不是

苞屦扱袵厌冠不及公门孔疏谓服问云唯公门有税齐注云不杖齐衰也于公门有免齐衰则大功有免绖也如郑之言五服入公门与否各有差降熊氏云父之丧惟扱上袵不入公门冠绖衰屦皆得入也杖齐衰则屦不得入不杖齐衰衰又不得入其大功绖又不得入其小功以下冠又不得入此厌冠者谓小功以下之冠故云不入公门凡丧冠皆厌大功以上厌冠宜得入公门也愚按集説云此皆凶服故不可以入公门并不言有差降则与所谓不夺人之丧者违矣

孔疏引大戴礼王度记云大夫俟放于郊三年得环乃还得玦乃去愚按古人既不得于君矣而犹待放三年既得玦而去国逾境矣而犹为坛乡哭素衣髦马三月而后复服其忠厚不忘君如此郑康成礼注所谓臣无君犹无天也此当与孟子三月无君则吊及三宿而去同看

大夫无故不彻县士无故不彻琴瑟孔疏曰熊氏云案春秋説题辞乐无大夫士制郑氏箴膏肓从题辞之义大夫士无乐小胥大夫判县士特县者小胥所云娯身之乐及治人之乐则有之也故乡饮酒有工歌之乐是也説题辞云无乐者谓无祭祀之乐故特牲少牢无乐若然此云大夫不彻县士不彻琴瑟者谓娯身及治民之乐也愚案此说乐制明矣然众仲所谓大夫四士二则又如何解

措之庙立之主曰帝郑注引春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主正义曰此是左传僖三十三年之言也天子七月而葬九月而卒哭诸侯五月而葬七月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭士三月而葬是月而卒哭卒哭者是竟虞数毕后之祭名也孝子亲始死哭昼夜无时葬后虞竟乃行神事故卒其无时之哭犹朝夕各一哭故谓其祭为卒哭明日而立主祔于庙随其昭穆从祖父食卒哭主暂时祔庙毕更还殡宫至小祥作栗主入庙乃埋桑主于祖庙门左埋重处故郑云虞而作主至袝奉以祔祖庙既事毕返之殡宫然大夫士亦卒哭而祔而左传唯据人君有主者言之故云凡君郑注祭法云大夫士无主也此言凡君明不关大夫士也崔灵恩云大夫士无主以币帛祔祔竟并还殡宫至小祥而入庙也又檀弓云重主道也郑注引公羊传云虞主用桑练主用栗则似虞已有主而左传云祔而作主二传不同者案説公羊者朝葬日中则作虞主若郑君以二传之文虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主以作主去虞实近故公羊上系之于虞作主谓之虞主又作主为祔所须故知左氏据祔而言故云祔而作主愚按此疏叙作主次第最详然又须看朱子答陆子寿李继善诸书

天子有后条孔疏载郑氏周礼九嫔注云女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而徧愚按汪苕文辈皆以此注为非然所谓当夕者只是派定以备人君之幸御至于节欲之法自在人主岂必虑其过哉

天子建天官先六大郑注云此盖殷时制也孔疏云郑注大传夏书云所谓六卿者后稷司徒秩宗司马作士共工也而不说殷家六卿之名今此记所言上非夏法下异周典郑唯指为殷礼也太宰既尊故先列太宰并显太宰之下属太宰之官故云先六大集説以郑氏无所考证皆臆説愚按若不作殷制看便不可解大士孔疏云知大士非司士及士师卿士之等者以其下别有司士司宼故知非士师卿士也与大祝大卜相连皆主神之士愚案集説不言大士是何官殊畧孔疏又云司士主公卿以下版籍爵禄之等集説亦畧不言孔疏宗伯春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇若通而言之悉曰朝从初受名愚按此亦犹仁之有专言偏言也又如春搜夏苗秋祢冬狩而春秋四时田猎皆曰搜孔疏又曰案大行人云候服嵗一见甸服二嵗一见男服三嵗一见采服四嵗一见卫服五嵗一见要服六嵗一见六服分来又每方服别分为四分一分朝春一分宗夏一分觐秋一分遇冬愚案此朝觐之制与书蔡注所説羣后四朝六年五服一朝之制不同

郑康成云觐礼今存朝宗遇礼今亡然又云诸侯春见曰朝受挚于朝受享于朝秋见曰觐一受之于庙此不知其何据孔疏第云是春朝也先受朝竟然后入庙亦不言其据

郑康成又云朝者位于内庙而序进觐者位于庙门外而序入孔疏云此内朝即路门外朝也对臯门内三槐九棘之外朝故称内也若对路寝庭朝又为外又云凡天子三朝一在路门内谓之燕朝太仆掌之二是路门外之朝谓之治朝司士掌之其三是臯门之内库门之外谓之外朝朝士掌之诸侯亦有此三朝愚案司士所掌治朝之位王南乡三公北面东上孤东面西上卿大夫西面北上与曲礼所谓诸公东面诸侯西面者不同孔疏并不详其何故

既葬见天子曰类见孔疏云春秋之义三年除丧之后乃见而今云既葬者谓天子或巡狩至境故得见天子未未正君臣故虽天子巡狩亦不见也愚按此疏甚明集説畧而不言何故

问大夫之子长曰能御矣郑注云御犹主也书曰越乃御事谓主事者此説不可易集説却云御御车也甚谬天子祭天地孔疏云天神有六祭之一歳有九昊天上帝冬至祭之一也苍帝灵威仰立春之日祭之于东郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭之于南郊三也黄帝含枢纽季夏六月土王之日亦祭之于南郊四也白帝白招拒立秋之日祭之于西郊五也黒帝汁光纪立冬之之日祭之于北郊六也王者各禀五帝之精气而王天下于夏正之月祭于南郊七也四月龙星见而雩总祭五帝于南郊八也季秋大飨五帝于明堂九也地神有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地只于北郊二也或云建申之月祭之与郊天相对冬至祭昊天上帝者春秋纬云紫微为天帝北极耀魄寳是也其配之人以帝喾配之故祭法云周人禘喾是也其五帝则春秋纬文耀钩云苍帝曰灵威仰赤帝曰赤熛怒黄帝曰含枢纽白帝曰白招拒黒帝曰汁光纪愚案此条疏发明郑氏天地之説最详要之本于防纬而不可据

有其废之莫敢举也有其举之莫敢废也郑注云后有徳者继之不嫌也愚按此注似不若集説方氏之无天子以牺牛诸侯以肥牛大夫以索牛孔疏云上得兼下下不得僭上集説不及此意嫌畧

在朝言礼问礼对以礼孔疏云言及问对则宜毎事称礼也集説云朝廷之上凡所当言者皆礼也一问一对必稽于礼二説不同集説为长

王制郑康成注云殷爵三等者公侯伯也异畿内谓之子周武王初定天下更立五等之爵増以子男而犹因殷之地以九州之界尚狭也周公摄政致太平斥大九州之界制礼成武王之意封王者之后为公及有功之诸侯大者地方五百里其次侯四百里其次伯三百里其次子二百里其次男百里所因殷之诸侯亦以功黜涉之其不合者皆益之地为百里焉是以周世有爵尊而国小爵卑而国大者唯天子畿内不増愚按如此説则周礼与王制方不矛盾而程朱之意则以为是出于汉儒之附防不可尽信阙之可也今人读书者不可不知康成之説又不可不知程朱之意

凡四海之内九州州方千里九州千七百七十三国郑云仍主王肃

孔疏谓诸侯至士总而言之皆谓之官官者管也以管领为名故尚书周官云唐虞稽古建官惟百下云外有州牧侯伯是州牧侯伯亦为官也若细而言之曰诸侯非偏有所主则非官也故学记云大徳不官注云天子诸侯是也愚案此等处注疏最分晓

注疏谓殷爵三等此或有之至引公羊何休之説云春秋改周之文从殷之质合伯子男为一此则难从孔疏谓天子上中下之士皆称元士上农夫是受上地之农夫此皆似有理不知朱子孟子注何故不从天子三公九卿二十七大夫八十一元士郑注云此夏制也孔疏云王制之文郑皆以为殷法此独云夏制者以明堂殷官三百与此百二十数不相当故不得云殷制也记者故杂记而言之或举夏或举殷也愚按此节集説引石梁王氏之説驳郑注恐不是

比年一小聘三年一大聘五年一朝郑康成则云此时晋文霸时所制熊氏则云或以为虞夏法或以为殷法总因与周礼朝聘之期不合故多异义阙疑可也中庸朝聘以时似不应以此解若聘义云天子制诸侯比年小聘三年大聘则孔疏谓是诸侯自相聘是周公制礼之正法与王此殷制也周公制礼九州大界方七千里七七四十九方千里者四十有九也其一为畿内余四十八八州各有方千里者六孔疏云此殷制也者以夏时万国则地余三千里周又中国方七千里今大界三千非夏非周故云殷制也云周公制礼九州大界方七千里者案大行人邦畿方千里其外方五百里谓之侯服甸服男服采服卫服要服服五百里通王畿四面为七千里大行人要服已外即云九州之外谓之蕃国是要服以内为巾国也愚案谓之殷制则周初武王之制亦如此矣大抵康成之意所以定此为殷制者盖以百里七十里五十里之国与周不同又千七百七十三国与禹万国数复异然云禹承尧舜要服之内地方七千里是谓禹之地扩于唐虞也又云夏末既衰夷狄内侵诸侯相并土地减国数少殷汤承之更制中国方三千里之界亦分为九州而建此千七百七十三国焉是谓殷之地狭于夏也又云周公复唐虞之旧域分其五服为九其要服之内亦方七千里而因殷诸侯之数广其土増其爵耳是谓周之地又扩于殷也此皆未见确据故程朱宁阙而不论而其解尚书弼成五服至于五千云辅五服而成之至于四方各五千里四面相距为方万里王肃蔡沈亦皆不用其説孔疏于王制虽从郑而于尚书则制所云又不同也

造乎祢孔疏引白虎通曰独见祢何辞从卑不敢留尊者之命谓出辞别先从卑起最后至祖仍取迁主则行也若前至祖后至祢是留尊者之命故不敬也愚按此推説礼意委曲得情

小学在公宫南之左大学在郊郑注云殷之制天子曰辟廱诸侯曰頖宫郑不注是何代制集説引张子曰辟廱古无此名盖始于周恐亦难据大司乐贾疏曰五帝学总名成均当代则各有别称三代天子学总曰辟雍当代则各有异名

出征执有罪反释奠于学释奠二字注疏无定解集説则竟畧而不言

天子诸侯无事则嵗三田郑注云三田者夏不田孔疏何休云运斗枢曰夏不田谷梁有夏田于义为矩郑释之曰孔子虽有圣徳不敢显然改先王之法教授于世若以其所欲改隂书于纬藏之以传后王谷梁四时田者近孔子故也公羊正当六国之亡谶纬见读而传为三时田作传有先后虽异不足以断谷梁也如郑此言三时之田不敢显露隂书于纬四时之田显然在春秋之经谷梁为传之时去孔子既近不见所藏之纬唯覩春秋见经故以为四时田也公羊当六国之时去孔子既逺纬书见行于世公羊既见纬文故以为三时田愚案此言纬书之缘起最详盖汉儒真以是为孔子书也

孔疏云诸侯不掩羣者是畿内诸侯为天子大夫故下曲礼云大夫不掩羣此皆是熊氏之説若皇氏以此为夏殷礼下曲礼为周礼义或然也愚案此等异同处集説皆畧而不言岂不疎乎

祭丰年不奢凶年不俭郑注云常用数之仂集説不明白又按礼器云礼之薄厚与年之上下集説云王制言丰年不奢凶年不俭是専言祭礼此兼言诸礼耳则集説于王制固不主郑説矣然郑説自无病

制国用条引律歴志章部统元之説云十九嵗为一章四章为一部二十部为一统三统为一元一元有四千五百六十歳初入元一百六嵗有阳九谓旱九年愚案此灾歳似应即在四千五百六十年之内疏谓灾歳另算恐未然

大夫士庶人三日而殡三月而葬孔疏云左传大夫言三月士言逾月此总言大夫士三月而葬者其实大夫三月者除死月为三月士三月者数死月为三月士之三月正大夫之逾月也若春秋之时天子诸侯之葬皆数死月愚案此处注疏甚明集説乃以为不然何也丧从死者祭从生者郑注云从生者谓奠祭之牲器卢植云除服之后吉祭之时以子孙官禄祭其父祖若丧中之祭虞祔练祥仍从死者之爵引小记杂记虞祔之礼以证孔疏谓卢解据死者子孙身无官爵故丧中之祭皆用死者之礼若其生者有爵则祭从生者之法奠谓葬前祭谓葬后愚按如疏之説则卢郑二解本不相碍然中庸祭以士祭以大夫二祭字却难看作二様

读礼志疑巻四

<经部,礼类,三礼总义之属,读礼志疑>

钦定四库全书

读礼志疑卷五

赠内阁学士陆陇其撰

孔疏辨王郑庙制之异同有曰家语先儒以为肃之所作未足可依盖为郑学者排王肃并疑肃所表章之家语但孔氏于此止述众説之同异而不断其孰是至尚书七世之庙可以观徳疏始言郑説之非盖汉唐儒者解经必守家法故如此

孔疏谓诸侯不敢祖天子若有大功徳王特命立之则可若鲁有文王之庙郑祖厉王是也鲁非但得立文王之庙又立姜嫄之庙及鲁公武公之庙并周公及亲庙除文王庙外犹有八庙也此皆有功徳特赐非礼之正也愚案周世庙莫淆于鲁

孔疏谓大夫三庙者天子诸侯之大夫皆同知者以此及祭法歴陈天子诸侯即云大夫更不别云诸侯之大夫故知与天子大夫同也卿即大夫总号其三公即与诸侯同愚案天子之卿大夫受地与侯伯同而庙制却与侯伯异又士一庙郑注云谓诸侯之中士下士名曰官师者孔疏云既云诸侯之中士下士一庙则天子之中士下士皆二庙也必知皆二庙者以其总称元士愚案大夫既与诸侯之大夫同而中士下士又与诸侯之中士下士异此等皆可从但云天子七庙是周制则难从又王制不言天子畿内诸侯有卿蔡仲之命曰周公以为卿士孔疏谓周礼都鄙建其长立其两马郑皆云亦卿两人是畿内诸侯立二卿愚案此可以补王制之阙

春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝郑注以此为夏殷祭名而非周制一则证以周礼宗伯之文一则证以小雅礿祠烝尝之文而于祭义郊特牲之言春禘者则直改为禴此等处集説亦无以议之

天子犆礿祫禘祫尝祫烝诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫此条集説与郑注不同集説谓有时祫有大祫王制所言乃是时祫郑注则只是大祫并无所谓时祫集説谓祫尝祫烝与尝祫烝祫变文而已非有异也郑注则云天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫又王肃以禘为大祫为小康成则以祫为大禘为小谓禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下若穆之迁主祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又康成之説又有练时之禘此等康成説皆不可从至杜预谓祫即禘也尤谬若康成谓鲁礼三年丧毕而祫于太祖明年春禘于羣庙自尔之后五年而再殷祭一祫一禘其意以禘祫之年皆从三年丧毕后数起此似近理

关讥而不征孔疏谓此夏殷法周则有门关之征若凶年则无税也愚按孟子所説大抵不纯是周制

升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士孔疏云虽升司徒犹给乡之繇役以艺业未成身虽升学亦以学未成犹给司徒繇役若其学业既成免其繇役愚按依疏言则选士俊士犹未是造士直待学成然后免征而为造士依集説则选士俊士即是造士孔疏似长

司防以岁之成质于天子一条集説谓以周制异而不言其异在何处孔疏谓以周法言之司防总主羣官簿书而此则司徒司马司空各质于天子不由司防愚按周法即如今之钱粮归并户部王制所言则明朝之各部考成也

皇收冔冕不言衣郑氏则补之曰凡冕属其服皆上纁下有虞氏十二章周九章夏殷未闻深衣燕衣缟衣衣不言冠郑氏则补之曰其冠则牟追章甫委貌也又以皇与下冕相对故为冕属又以经云夏后氏燕衣而养老周人衣而养老周人燕服衣故知养老燕羣臣之服也又以燕礼诸侯燕臣子用朝服明天子之燕亦朝服也又因玉藻天子皮弁以日视朝故知天子与诸侯朝服之别集説于此殊踈畧

凡三王养老皆引年可见王政之等杀

六十不亲学注云不能备弟子礼愚案弟子之礼亦且因年而减今人有老而营营于势利甘为人下者亦独何哉

为田九万亿亩疏本有二説一説谓万亿字误一説谓皇氏以为亿数不定或以十万为亿或以万万为亿或以一万为亿此云万亿者祗是万万也六国时或将万为亿故云万亿但古事未知孰是故备存焉今集説但谓经文误是用其前説愚谓皇氏説亦有理

地与星辰四游之説月令孔疏引郑氏考灵耀之注甚详孔氏本不以説为是然却云礼是郑学故具言之贤者裁焉可见其守家法之严

孔疏又引郑考灵耀注曰日有九道黄道一青道二出黄道东赤道二出黄道南白道二出黄道西黒道二出黄道北日春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道立春星辰西游日则东游春分星辰西游之极日东游之极日与星辰相去三万里夏则星辰北游日则南游夏至星辰北游之极日南游之极日与星辰相去三万里以此推之秋冬可知又云月行九道并与日同愚按此言日之九道本因四游而然今法既不用四游则日恐难以九道言

郑注月令谓凡此车马衣服皆所取于殷时而有变焉非周制也周礼朝祀戎猎车服各以其事不以四时为异又玉藻曰天子龙衮以祭端而朝日皮弁以日视朝于此皆殊疏云虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝祀戎猎车服各有殊今此下与周礼不同上与虞夏又异故云取殷时也殷时木辂此乗鸾辂不纯用殷故云而有变焉愚案以月令车马衣服为殷制此亦説得有据集説畧而不言何故

先立春三日孔疏云周法四时迎气皆前期十日而齐散齐七日致齐三日今秦法简省故三日也盖散齐二日致齐一日愚按此则安知不是夏殷之法何以知其必是秦法

孔疏云贾马蔡邕皆谓迎春祭太皥及勾芒郑则以为苍帝灵威仰愚按依宗伯注则郑説四时迎气亦兼祭五人帝五人神

宿离不贷郑注云离读如俪偶之俪宿俪谓其属冯相氏保章氏掌天文者相与宿偶当蕃候伺不得过差也疏云恒在候处相与止宿配偶共审察伺候愚案此句集説殊不若注疏之明

天气下降孔疏云天地之气谓之隂阳一年之中或升或降故圣人作象各分为六爻以象十二月愚案此云六爻象十二月精矣但月令于正月而曰天气下降地气上腾于十月而曰地气下降天气上腾方其升而谓之下降方其降而谓之上腾毕竟可疑孔疏亦未甚明白

孔疏曰斗星随天而转日一夜过转一周而行一度故正月建寅二月建卯愚按此亦如日之不及天一度也然不知亦有歳差否

郑注汉始以惊蛰为正月中疏云刘歆作三统厯改惊蛰为二月节律厯志因之盖蛰虫正月始惊二月大惊故移惊蛰为二月节雨水为正月中愚按此考古厯者所当知

季春大合乐郑注云大合乐者所以助阳达物风化天下也其礼亡按周礼大胥贾疏谓文王世子之大合乐则大胥所谓春入学合采合舞秋颁学合声也月令季春之大合乐则大胥所谓以六乐之防正舞位也月令孟春其祀户祭先脾郑注云凡祭五祀于庙用特牲有主有尸皆先设席于奥祀户之礼南面设主于户内之西乃制脾及肾为俎奠于主北又设盛于爼西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一肾再既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸畧如祭宗庙之仪孔疏曰此皆逸中霤礼文云祭五祀于庙者设祭户祭中霤在于庙室之中先设席于庙室之奥若祀灶祀门祀行皆在庙门外先设席于庙门之奥虽庙室庙门有别总而言之皆谓之庙故云凡祭五祀于庙此谓殷礼若周则七祀加司命与厉也不审祀之处所亦当与灶门行等俱在庙门之外祀也若周总在宫内故宫法正云祭社稷七祀于宫中云有主有尸者谓天子诸侯若卿大夫庙无主则五祀无主也云肉脾一肾再者申明祭肉三度之事其祭肉三者脾尊故一祭肾卑故再祭云既祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前者谓既祭黍稷祭肉醴之后彻去俎之与盛更陈列鼎俎设其馔食于初设奥之筵前其时主已移于筵上主人出户迎尸尸入即筵而坐但宗庙之祭尸入之后始祭笾豆及黍稷醴其祭户之时已于西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入则应坐而馔食不更祭黍稷祭肉祭醴故云畧如祭宗庙之仪祭户所以先设席于奥乃设馔筵迎尸皆在奥者就尊之处也中间设主祭黍祭肉户西者就户处也其余五祀所祭设主皆就其处也又孟夏之月其祀灶祭先肺郑注云灶在庙门外之东祀灶之礼先席于门之奥东面设主于灶陉乃制肺及心肝为俎奠于主西又设盛于俎南亦祭黍三祭肺心肝各一祭醴二亦旣祭彻之更陈鼎俎设馔于筵前迎尸如祀户之礼孔疏云灶陉谓灶笾承器之物以土为之愚按论语云与其媚于奥宁媚于灶想春秋之末迎尸之礼将废而时人之议论如此虽贾之引此另自有谓而即此二语亦可见古礼之变革有由又按郑注五祀孔疏皆谓是逸中霤礼文可见逸礼唐初尚存

郑注于仲夏大雩帝云春秋传曰龙见而雩雩之正当以四月凡周之秋三月之中而旱亦修雩礼以求雨因着正雩此月失之矣又于季夏命渔师代蛟取鼍登龟取鼋注云四者甲类秋乃坚成周礼曰秋献龟鱼又曰凡取龟用秋时是夏之秋也作月令者以为此秋据周之时也周之八月夏之六月因书于此似误也愚按此郑注仔细处集説皆畧而不言

是月也日长至隂阳争死生分君子斋戒处必掩身母躁止声色毋或进薄滋味母致和节嗜欲定心气百官静事无刑以定晏隂之所成愚按君子之养微隂也与微阳同盖隂之不正者固当谨防之大易之履霜是也隂之正者则必长养之月令之晏隂是也

郑注黼黻文章云白与黒谓之黼黒与青谓之黻青与赤谓之文赤与白谓之章与虞书黼黻之注絶不同玩孔疏中央土每时輙寄一十八日其説本起于日之四游四游之説既不可从则寄旺之説恐亦难信律中黄钟之宫孔疏云四时之律皆取气应而土王之律独取声应者一者欲与四行为互二者为无别候土气之管故也土无候气之管者以寄王四季之末故从四时之管而不别候也唯以四行未十八日为土之气也蔡氏及熊氏以为黄钟之宫谓黄钟少宫也半黄钟九寸之数管长四寸五分六月用为候气案六月林钟之律长六寸七月夷则长五寸三分有余何以四寸五分之律于六月候之乎又土声最浊何得以黄钟半声相应乎蔡熊之説非也愚案此处终属可疑四寸五分之管旣不可候六月之气九寸之管之声何以应于六月乎

仲春云日夜分则同度量钧衡石角斗甬正权槪郑注以度量钧衡石五者总蒙同文三十斤曰钧集説则谓钧是平其轻重之差以钧衡石三字作一句愚案仲秋日夜分则同度量平权衡正钧石角斗甬则钧明是三十斤之钧集説于仲秋注云此与仲春同若如集説仲春之解则岂可同乎