读礼志疑

角斗甬则钧明是三十斤之钧集説于仲秋注云此与仲春同若如集説仲春之解则岂可同乎

孟冬天子乃祈来年于天宗大割祠于公社及门闾腊先祖五祀孔疏云此等之祭总谓之蜡若细别言之天宗公社门闾谓之蜡其腊先祖五祀谓之息民之祭集説殊不明白

禴祠烝尝四时正祭皆不见于月令季秋之尝孟冬之大饮烝郑注皆不作宗庙之祭讲

我百尔九十吾与尔三焉郑注云文王以勤忧损寿武王以安乐延年言与尔三者明传业于女女受而成之愚按郑氏盖恐人疑文王所以与之之故而以忧乐言之似切实矣然闻以无逸永年矣不闻以安乐延年也斯言也得无启人主逸豫之念乎不若集説直指为好事者之辞

文王世子疏云诸侯谓之小乐正天子谓之乐师此有大乐正小乐正周礼有大司乐有乐师故知小乐正当乐师也但此经杂多有诸侯之礼故谓之大乐正小乐正也又大司成论説在东序郑注云乐正司业父师司成即大司成司徒之属师氏也疏云郑以下文云乐正司业父师司成父师与乐正相连此大司成亦与大司乐相次故知司成即大司成也以其掌教故知是司徒之属以其父师司成又掌教国子故知当师氏也愚按大司乐大司成各自一官注疏甚明小注却云大司成即大司乐谬矣

凡始立学者必释奠于先圣先师疏云天子立虞夏殷周四代之学若诸侯止立时王一代之学有大学小学耳其所习经业皆于时王学中其乡学为庠愚按观此则孟子所谓学则三代共之者其中仍有天子诸侯大小之不同

文王之为世子也教世子周公践阼此三句注疏皆作结上文语集説皆作衍文当从注疏集説又云周公践阼句缺一相字遂启明堂位周公践天子位之説愚按大全严陵方氏曰成王主也故于阼曰涖周公相之而已故于阼曰践此轻重之别也如此説虽缺相字亦自无

文王世子言公族内朝以齿外朝以官其在宗庙之中则如外朝之位愚按如此则中庸序爵今讲家以为専是异姓者误矣

公与族燕则异姓为賔膳宰为主人愚按今士大夫有为同姓设燕者亦当本此意为之

守于公祢此本是迁主而谓之祢郑注云言祢在外亲也集説云祢当读作祧愚按此亦当从郑注

下管象舞大武只宜用注疏旧説集説取严氏之説殊支离

郑注燔黍捭豚云中古未有釜甑释米捭肉加于烧石之上而食之耳今北狄犹然孔疏云伏羲为上古神农为中古五帝为下古若易歴三古则伏羲为上古文王为中古孔子为下古若三王对五帝则五帝亦为上古故士冠记云大古冠布下云三王共皮弁则大古五帝时大古亦上古也不同者以其文各有所对故上古中古不同也此云中古者谓神农也愚按大古中古无定属最是集説以此节为上古非

酒在室一条孔疏叙九献之礼甚明可以补仪礼之缺但云大祫于太庙则备五齐三酒大禘则用四齐三酒此拘于康成祫大禘小之説也

孔疏谓郑注云腥其俎谓豚解而腥之者按士丧礼小敛之奠载牲体两髀两肩两胉并脊凡七体也士虞礼主人不视豚解注云豚解解前后胫脊胁而已是豚解七体也按特牲少牢以荐熟为始之时皆体解无豚解以无朝践荐腥故也其天子诸侯旣有朝践荐腥故知腥其俎之时豚解云熟其殽谓体解而爓之者体解则特牲少牢所升于俎以进神者是也按特牲九体肩一臂二臑三肫四胳五正脊六横脊七长胁八短胁九少牢则十一体加以脡代胁为十一体也是分豚为体解此熟其殽谓体解讫以汤爓之不全熟次于腥而荐之堂愚按此解熟其殽虽引特牲少牢然周礼笾人疏云天子诸侯大夫士虽同名馈食仍有少别何者天子诸侯尸食前仍有馈献二是馈孰隂厌隂厌后尸入室食乃献大夫士则馈孰与黍稷为隂厌隂厌前无馈献以此为异耳又司几筵注曰祼于室馈食于堂绎于祊疏云馈食于堂谓馈献节据有熟故言馈食其食未有黍稷集説不分别朝践馈食又不分别大夫士欠明澄酒在下孔疏言郑意澄为沈齐酒为三酒与集説不同鲁之郊禘非礼也周公其衰矣孔疏云鲁合郊禘也但郊失礼则牛口伤禘失礼跻僖公集説云成王之赐固非伯禽之受尤非此二説当从集説

礼运以大夫声乐皆具为非礼孔疏云大夫自有判县之乐而不得如三桓舞八佾一曰大夫祭不得用乐者故少牢馈食无奏乐之文唯君赐乃有之愚按此二説本一意所谓判县者是君赐乃有论语注谓大夫四士二亦是如此

皆从其初皆从其朔此二语最好盖以迹而观则养生送死礼制日备较之蒉桴土鼓营窟桧巢之日不啻霄壤究之因时制宜无非从其天理之自然三代之兴何尝非大道之行哉比前大同小康之语醇纯多矣郑注云体其犬豕牛羊谓分别骨肉之贵贱以为众俎也孔疏云知非尸前正俎者以此经所陈多是祭末之事若是尸前正俎当云是谓合莫不得云是谓大祥旣是人之祥善故为祭末飨燕之众俎也集説亦用此説愚按此恐未必然康成之意亦似不如此

圣人能以天下为一家郑注曰耐古能字孔疏曰古之能字皆作耐字今书虽悉作能或有作耐字者则此耐以天下为一家及乐记云人不耐无乐是古字时有存者亦有误不安寸直作而字则易屯彖云利建侯而不宁及刘向説苑能字皆为而也愚按此古今字体之变不可不知集说止云耐音能畧甚

礼运中精语如人者天地之心人情以为田学者所当细味

律吕上生下生先儒之説不同何椒丘曰黄钟下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔重上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕此京马郑蔡诸儒及杜佑通典所説也然班固汉书所载律吕相生皆一上一下而京房等乃自防賔重上生大吕以后咸易汉志上下之号何哉盖一上一下者相生之道也言重上生者吹候之用也论隂阳相生之正则当从班氏之説若必施之吹候之用则当从京马郑蔡之説二者并行而不悖焉愚按今集説所用亦京马郑蔡之説也

王前巫而后史卜筮瞽侑皆在左右集説石梁王氏曰巫祭祀方用卜筮有事方问谓尝在左右非也大全西山真氏曰巫掌祀以鬼神之事告王史掌书以三皇五帝之事告王掌卜筮者以吉凶谏王瞽蒙之瞍以歌诗谏王一人之身而左右前后挟而维之虽欲斯须自放得乎愚按此一条当从真氏又礼必本于太一孔疏云太一者谓天地未分混沌之元气也集説石梁王氏曰礼家见易有太极字翻出一个太一仍是诸子语真氏读书记云太一者即太极之异名愚按此一条亦当从真氏

礼器孔疏云忠者内尽于心也信者外不欺于物也解忠信二字最明白

礼也者合乎天时一条孔疏曰前云忠信为本易见而义理为文难覩故此以下广説义理为文之事集説无此明白又按举其定国之数以为礼之大经孔疏云礼物必乡之所有故有国者必书其国内所生物多少定数以为国之大法集説于此亦殊混

必举其定国之数一条当与王制冡宰制国用一条同看孔子曰我战则克祭则受福盖得其道矣郑注谓我字是指知礼者孔疏云知非孔子自我者君子务在谦光不应自言祭祀受福之事愚按注疏此説比集説作孔子自言者其义较长

或素或青郑注云变白黒言素青者秦二世时赵髙欲作乱或以青为黒黒为黄民言从之至今语犹存也孔疏云是鹿马之类愚按此可补史之畧

礼之以多为贵者以其外心者也礼之以少为贵者以其内心也此分而言之也若合而言之则以少为贵亦是心之尽于外处内心外心原是一时俱有

礼有摈诏乐有相步温之至也郑注解温为温借孔疏皇氏云温谓承借凡玉以物緼里承借君子亦以威仪摈相自承借愚按今人喜用蕴借二字盖本此即易物不可以苟合之意又上文三月系七日戒三日宿慎之至也郑注云将有祭祀之事必先敬慎如此不敢切也孔疏云礼须积渐不敢切廹也按注疏解慎字俱用温借之义盖经文慎与温本交互言之

醴酒之用酒之尚割刀之用鸾刀之贵莞簟之安而槀鞂之设此义见礼器又见郊特牲盖即所云礼之近人情者非其至者也与七介相见三辞三让而至不可直情径行者又不同合之乃见礼意

因名山升中于天此一句郑注作封禅解集説驳之虽仍用郑氏中犹成也之义然只作巡狩燔柴解此等处集説最有功盖程朱以来诸儒之意也元明两代不讲封禅皆是儒者解经之力经学之关系岂不大哉纲目梁天监八年许懋曰舜柴岱宗是为巡狩而郑引孝经钩命决云封于泰山禅于梁甫此纬书之曲説非正经之通义也懋亦贤矣哉

内则子事父母栉縰笄总笄字无注孔疏曰笄者着縰旣毕以笄揷之熊氏云此笄谓安髻之笄以縰韬髪作髻旣讫横施此笄于髻中以固髻也故士丧礼云笄用桑长四寸纋中是也纋中谓杀其中使细非固冠之笄故文在冠上冠有缨者无笄又妇事舅姑栉縰笄总郑注云笄今簪也孔疏曰谓妇人之笄异于上男子笄縰故于此始云笄今簪也则与士冠礼男子爵弁笄皮弁笄同故郑注冠礼亦云笄今之簪也则丧服女子古笄尺二寸也大全朱子曰妇人不冠则所谓髻笄即为固髻之用亦名为簪而非如二弁之簪矣愚按合注疏及朱子之言观之则男子之笄有二种妇人之笄又另是一种

升降出入揖游揖游二字注疏集説大全俱无解惟小学注説得明

鱼脍芥醤芥醤二字注疏集説俱无解

自蜗醢至卵盐二十六物大全长乐刘氏曰士庶不可得而备之也偶其有者则如此法以制之凡为人子妇者预当知之以敬于祭祀则鬼神享之以奉于燕饮则賔客乐之以馔于尊亲则衰病宜之愚按如此説方见内则之吃为人处

旣养老而后乞言亦防其礼此恐其劳动故云然郑注云防其礼者依违言之求而不切也孔疏云依违求之而不偪切此説得明集説云其礼防畧不诚切以求之便不明白

妾御当夕之制不特注疏言之而集説亦用之今人乃以色荒为疑不知此是言其制度如此若夫清心寛欲则存乎其人而已犹之天子之羞百二十品特备其制尔岂必徧尝之哉

接以太牢王肃杜预并以为接待夫人以太牢郑注云接读为防防胜也谓食其母使补虚强气也集説则云以太牢之礼接见其子恐当从郑説

请肄简谅郑注云请习简谓所书篇数也请习信谓应对之言也集説云谅言语信实也愚按应对之言而谓之谅盖言以信实为主也集説又一説简者简要此易启人苟简之病当删

二十博学不敎此一语最切今人病痛今学者苦于衣食之累往往以训蒙为治生之策甚有不及二十而为人师者矣其为害可胜道哉集说云不教恐所学未精故不可为师以教人也防哉言乎

凡女拜尚右手孔疏云汉时行之也愚按观此则唐初男女之拜已无左右之分

玉藻疏云汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也愚按此则玉藻之制自东汉而变端而朝日注疏皆谓端当为冕集説亦从之大全方氏则云端者祭服燕服之总名衣衣而加冕则为祭服衣衣而加冠则为燕服此与注疏集説俱不同

听朔于南门之外郑注云东门南门皆为国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之愚按康成之意盖谓听朔于南门外之明堂也经文止言南门外而不言明堂此注亦是补经之法

郑注云天子庙及路寝皆如明堂制孔疏云按考工记夏后氏世室郑注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝也周人明堂郑云三代各举其一明其制同也然太庙路寝旣如明堂则路寝之制上有五室不得有房而顾命有东房西房郑荅赵商云成王崩时在西都文王迁丰镐作灵台辟廱而已其余犹诸侯制度焉故知此丧礼设衣物有夹有房也周公摄政制礼作乐乃立明堂于王城如郑此言是成王崩时路寝犹如诸侯之制故有左右房也然西都宫室旣如诸侯制按诗斯干云西南其户笺云路寝制如明堂是宣王之时在镐京而云路寝制如明堂则西都宫室如明堂也故张逸疑而致问郑荅之云宣王承乱又不能如周公之制如郑此言则成王崩时因先王旧宫室至康王已后所营依天子制度至宣王之时承乱之后所营宫室还依天子制度路寝如明堂也不复能如周公之时先王之宫室也愚按此疏説得最周宻然谓太庙路寝明堂之制同属可疑明堂位谓太庙天子明堂其误亦同

康成主明堂五室之説而谓九室三十六户七十二牖是秦相吕不韦作春秋时説者所益非古制也此与朱子意不同又按康成解月令亦只是主五室之説其意盖以九室乃后儒误解不韦月令也集説于月令玉藻殊欠明白

闰月则阖门左扉立于其中郑注云听其朔于明堂门中还处路寝门终月孔疏云于文王在门谓之闰是闰月听朔于明堂门反居路寝门皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门义或然也愚按此因路寝如明堂之説而遂谓路寝亦四门益难信动则左史书之言则右史书之孔疏以周礼之五史参攷之知其即太史内史最见精细集説则不问其为何官矣【陆翼王集説补正亦备载孔疏之説】

朝服以日视朝于内朝郑注云朝服冠端素裳也孔疏云按王制周人衣而养老注云衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云衣则此端也若以素为裳则是朝服此朝服素裳皆得谓之端故论语云端章甫注云端端诸侯朝服若上士以为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳天子诸侯以朱为裳则皆谓之端不得名为朝服也又朝端夕深衣疏曰大夫士视私朝故服端若朝君之时则朝服也朝服其衣与无异但其裳以素耳愚按此分别朝服与端最明但朝礼则君臣同服若宗庙之事则君不服端亦不服朝服故论语蒙引谓君臣同服者非告朔听朔之制内朝外朝之别此处孔疏説得最明

麛裘青豻褎绞衣以裼之郑注旣云绞苍黄之色又引论语素衣麛裘孔疏引皇氏云素衣为正记者乱言绞耳集説不分别殊畧

诸儒言明堂之説不一蔡邕云明堂太庙辟雍是一处此説最无理

读礼志疑卷五

钦定四库全书

读礼志疑巻六

赠内阁学士陆陇其撰

昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧依南乡而立郑注云周公摄王位以明堂之礼仪朝诸侯也不于宗庙辟王也天子周公也此最谬处集説非之是矣孔疏又载郑发墨守云隠为摄位周公为摄政虽俱相幼君摄政与摄位异也愚按此则郑又自相矛盾矣又郑于大诰王若曰亦云王谓周公居摄命大事则权称王也孔疏于书主安国传故极言郑之非于礼记主郑义故不驳

孔疏谓王肃以家语之文武王崩成王年十三郑康成用卫宏之説武王崩时成王年十歳与王肃异也愚按此等处总难稽考又书孔传亦云武王崩成王年十三三公中阶之上疏云南面三阶故称中愚按他经未见中阶之名诸庄甫云中阶是秦制似可信明堂位车旂爵勺或用三代或用四代集説不言其何故孔疏云随其礼存者而用之耳无别义也最明

少仪云不疑在躬郑注谓不服行所不知使身疑也较集説似明母身质言语及曲礼疑事毋质即此意玉藻谓童子见先生从人而入少仪谓童子曰听事此最足见古人长幼之节

事君者量而后入不入而后量集説就出处言郑注谓量量其事意合成否是就逐事言愚按似当兼用母循枉集説云言行过而邪枉当改以从直后复循袭是贰过矣愚按以此推顔子之不贰过可见过之贰有由于锢蔽者有由于因循者

少仪酌尸之仆如君之仆其在车则左执辔右受爵祭左右轨范乃饮集説止云轨毂末也范轼前也郑孔注疏则引周礼大御祭两轵祭轨邶风济盈不濡轨究其同异又如犬则执緤条则引曲礼効犬者左牵之此等处是注疏所长

学记术有序郑注云术当作遂孔疏解之甚详集説谓当作州者非

中年考校一条大全临川呉氏讲得最明愚按论语洒扫应对进退是小学之行学记离经辨志敬业乐羣博习亲师论学取友是小学之知又离经几句俱在则以学文中孔疏谓应入大学者自国家考校之其未入大学者乡遂大夫考校也不见分小学大学似与临川呉氏之説不同集説则并不言何人考校何处考校尤混至近来讲家有所谓説约者则又云入学比校俱指大学言与呉氏之説全背

未卜禘不视学孔疏谓若不当禘祭之年亦待时祭之后乃视学也集説谓不五年不视学则拘泥甚矣又孔疏谓此视学谓考试学者经业或君亲往或使有司为之非天子大礼视学也若大礼视学在仲春仲秋及季春集説亦不能如此之详

多其讯言及于数集説云多发问辞以讯问学者而所言又不止一端孔疏云多其讯者讯问难也旣自不晓义理而外不肯黙然故假作问难若已解之也言及于数者数谓法象旣不解义理若有所言而輙诈称有法象也犹若一则称配太一二则称配二仪但本义不然浪为配当此解胜集説

呻其占毕一节皆是与时教必有正业相反而退息之居学其有无不必言矣集説谓使人不由其诚教人不尽其材则与退息必有居学者异恐非

虽终其业其去之必速郑注谓学不心解则忘之易此解得最明集説以工夫间断言之亦非

相观而善之谓摩郑注云不并问则教者思専也孔疏云善犹解也受学之法若人人竞问则师思不专故令弟子共推长者能者一人谘问余小不能者但观听长者之问荅而各得知解此朋友琢磨之益故谓之摩也愚按集説大全俱不用此解然此解自精论语孔门七十子亲承问答者极少想亦由此

注疏谓或失则多谓才识浅小而所学贪多终无所成者或失则寡是才识深大而所学务寡终存狭局者或失则易是泛滥外问学而不思则罔者或失则止是不肯谘问思而不学则殆者此解亦胜集説

乐记动静有常小大殊矣郑注云动静隂阳用事大小万物也大者常存小者随阳出入愚按此解与集説不同然中庸大徳小徳之义恐是如此

天地之情也疏引皇氏云天地无情以人心谓之耳愚按西山读书记论天地无心有心最详恐不可一槩説乐记言礼乐处虽多集説刘氏云始也法隂阳以为礼乐终也以礼乐而赞隂阳此二语足以括之

以乐记之礼乐与太极图之仁义礼智对看则乐记之乐兼得太极图之仁乐记之礼兼得太极图之礼义智然黄氏日抄则云春作夏长元亨之仁也仁主仁爱乐主和同故仁近于乐秋敛冬藏利贞之义也义主断制澧主限节故义近于礼依此则乐记之乐乃是太极图之仁礼乐记之礼乃是太极图之义智此亦似可从玩集説亦是黄氏之意

昔者舜作五之琴以歌南风郑注云其辞未闻孔疏云圣证论引尸子及家语难郑云昔者舜弹五之琴其辞曰南风之薫兮可以解吾民之愠兮南风之时兮可以阜吾民之财兮郑云其辞未闻失其义也马昭云家语王肃所増加非郑所见又尸子杂説不可取证圣经故言未闻也愚按郑氏不取杂説证经可谓谨严王肃驳之非也黄氏日抄亦载南风之辞失郑氏之意集説石梁王氏曰防制乐岂専为赏诸侯此处皆无义理愚按此非谓防之乐皆为赏诸侯设也特歌此南风以赏诸侯耳于理无碍孔疏自明

其治民劳者其舞行缀逺其治民逸者其舞行缀短郑注云民劳则徳薄酂相去逺舞人少也民逸则徳盛酂相去近舞人多也孔疏云缀谓酂也酂谓酂聚舞人行位之处立表酂以识之黄氏日抄亦主此解集説乃以行缀逺为徳隆乐盛行缀短为徳薄乐杀与注疏相反似只宜从注疏

大章章之也咸池备矣孔疏云黄帝所作咸池之乐至尧更増改修治而用之黄帝之乐尧不増修者则别立其名则此大章是也咸池至周谓之大咸大章至周谓之大巻更加以云门之号云门大巻一也愚按此皆是据周礼以解礼记集説皆不暇及

黄氏日抄云五帝之不相沿乐以乐乆而不变将极而失其和则忧也三王之不相袭礼以礼乆而不修将粗而失其中则偏也愚按此説似妙然注疏集説皆不如此解

乐言一章孔疏谓乐出于人而还感人犹如雨出于山而还雨山火出于木而还燔木愚按此数语最明白集説不如也

广则容奸狭则思欲注疏以乐言集説以人之感于乐者言恐当从注疏

情深而文明气盛而化神和顺积中而英华发外孔疏及大全严陵方氏皆主乐言集説独将气盛化神句主天地言集説误

文采节奏四字黄氏日抄云文采谓威仪节谓乐止奏谓乐终也最明

先鼓以警众三步以见方此初之节奏也再始以着往复乱以饬归此继之节奏也故前又云广其节奏乐也者情之不可变者也礼也者理之不可易者也此二句当与五帝不相沿乐三王不相袭礼同看盖不可变不可易者礼乐之初定者也不相沿不相袭者礼乐之积者也

徳成而上艺成而下当与论语游于艺及笾豆之事则有司存同看

君子于是语于是道古言古乐之妙君子听之不觉其阐明而率循之故非此不语非此不道岂有厌倦之理盖所以破文侯恐卧之言也集説不明白

集説云三纲者君为臣纲父为子纲夫为妻纲六纪谓诸父有善诸舅有义族人有序昆弟有亲师长有尊朋友有旧此本孔疏又本礼纬含文嘉盖纬虽不可尽信然圣贤精意亦时有借之以传如此之类者故康成往往以纬证经未可以此诋康成也

卫音趋数齐音傲辟孔疏谓淫泆之外更有趋数傲辟故总谓之溺音此解亦胜集説

迟之迟而又乆黄氏日抄载方氏之説曰上迟字音穉待也待诸侯之至也下迟字如本音谓迟而又乆则迟之至也此解甚妙集説畧而不言

乐记一则曰礼胜则离乐胜则流是礼乐皆不可过也一则曰礼主其减乐主其盈是礼则惧其不足乐则惧其有余也二条互相发明集説刘氏以谦卑退让为减以减而不进为礼胜则离此另是一解与孔疏及马氏注俱不同不可从

声音动静性术之变尽于此矣孔疏云术谓道路变谓变动言口为声音貌为动静是人性道路之变转竭尽于此矣而不可过也愚按此解性术二字最精集説欠明

曲直繁瘠廉肉节奏此八个字作文之法亦尽于此审一以定和集説应氏刘氏两条不同刘氏与郑孔注疏同应氏所谓一者心也恐不免有良知家之弊子贡问乐一条孔郑虽考正其倒错而仍存其旧以示传疑之意集説竟没其旧非先儒注书之体也

歌者直已而陈徳者也直即直养无害之直直己者正直己身自反无愧正所谓徳于未歌之前实有此徳恐其虽得而复失故将诸诗敷陈以涵养保全之观下文云有勇有义非歌孰能保此其意可见集説方氏一条以各济所偏为解非经意也注疏皆不如此解

经解第一条言六经之教所得有浅深因而不能无失其义甚精集説石梁王氏谓此决非孔子之言殊误天子者与天地参故徳配天地兼利万物与日月并明明照四海而不遗防小今讲家以此一叚为徳盛其在朝廷则道仁圣礼义之序燕处则听雅颂之音行步则有环佩之声升车则有鸾和之音居处有礼进退有度讲家以此一叚为养纯盖徳已盛而犹不敢以自足者自朝廷以至进退一步密一歩涵养之功又如此此所以大法小亷而百官得其宜纲举目张而万事得其序也注疏集説大全皆不能如此明白于此可悟日新又新之分