读礼通考

带或麻或布】

设小敛牀布绞衾衣【设小敛牀施荐席褥扵西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置扵尸南先布绞之横者三扵下以备周身相结乃布纵者一扵上以备掩首及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒】乃迁袭奠【执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆仿此】遂小敛【侍者盥手举尸男女共扶助之迁扵小敛牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以补两肩空防又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾】主人主妇慿尸哭擗【主人西向慿尸哭擗主妇东向亦如之　凡子于父母慿之父母扵子夫扵妻执之妇扵舅姑奉之舅姑扵妇抚之扵昆弟执之凡冯尸父母先妻子后】袒髺发免髽于别室【男子斩衰者袒括发齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室】

【杨复曰小敛变服斩衰者袒括发今人无袒括发一节何也縁世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼闻奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被发徒跣如治丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方袒括髪又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹袒括发至第四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒括发乎此则孝子知礼所当谨而不可忽也丘濬曰案仪礼有卒敛彻帷之文无有未结绞未掩面犹俟其生之説家礼此説盖本温公书仪也今拟若当天时暄热之时死者气已絶肉己冷决无可生之理宜依仪礼卒敛为是増入掩首结绞扵裹衾之下而扵大敛条举棺入置堂中仪节下去掩首结小敛绞】

遂迁尸牀于堂中【执事者彻袭牀迁尸其虞哭者复位尊长坐卑幼立】

仪节【执事者】彻帏【彻去向所设之帏堂】彻袭牀　迁尸牀【连牀迁尸扵堂中安扵向所置沐牀处】谢賔【主人降阶下凡与敛者人皆拜之】拜兴拜兴　哭踊【拜讫即扵阶下且拜且踊讫】袭衣【掩向所袒之上衣】具绖带【首戴白布巾上加以单股之绖礼所谓环绖也成服日去之具腰绖散垂其末三尺及具绞带】复位【案礼扵奉尸侇于堂之后有拜賔袭绖之文家礼无之今补入者盖以礼废之后能知敛者少賔友来助敛者不可不谢之也及家礼卷首腰绖图有散垂至成服乃绞之説而家礼无有所谓未成服而先具腰绖者故据礼补入】

乃奠【祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼者皆再拜侍者单之】仪节【祝帅执事者】盥手【洗手】举奠案【先所设奠案至是举之升自阼阶至灵前】祝诣灵座前　跪　焚香兴【洗盏】斟酒　奠酒【卑幼者皆再拜孝子不拜】鞠躬拜兴拜兴平身　罩巾【用巾罩奠馔】举哀

主人以下哭尽哀乃代哭不絶声【使人更相代哭朝夕不絶声姚翼家规通俗编案古小敛毕代哭不絶声不俟哀至似乎不情莫若已之】

明防典品官礼

小敛　小敛之礼以丧之明日厥眀陈其敛衣于东序【四品五品以下扵东房】馔于堂东阶下设牀施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三扵下以备周身相结乃布纵者一扵上以备掩首及足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向慿尸哭擗主妇东向慿尸哭踊斩衰者袒以麻绳括发齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上却绕髻如着掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛

庶人礼

小敛　死之眀日厥眀执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛牀施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三扵下乃布纵者一扵上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于牀上先去枕而舒绢叠衣以借其首乃巻两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以余衣掩尸左衽不纽裹之以衾而末结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇冯尸哭擗男子袒而括发齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸牀于堂中执事者举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不絶声

读礼通考卷四十二

<经部,礼类,仪礼之属,读礼通考>

钦定四库全书

读礼通考卷四十三　　刑部尚书徐干学撰丧仪节六

大敛

仪礼士丧礼厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十称紟不在算不必尽用【注紟单被也衾二者始死敛衾今又复制也小敛衣数自天子达大敛则异矣　疏紟不在算者以其不成称故不在数内】

【敖继公曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚则是庶襚之中虽有上服犹在主人散衣之后也云紟不在算则衾在算矣不言绞者狭小于紟不在算可知不必尽用亦谓庶襚继陈或出于三十称者也】

丧大记大敛布绞缩者三横者五布紟二衾君大夫士一也君陈衣于庭百称北领西上大夫陈衣于序东五十称西领南上士陈衣于序东三十称西领南上绞紟如朝服绞一幅为三不辟紟五幅无紞【注二衾者或覆之或荐之如朝服者谓布精麄如朝服十五升小敛之绞也广终幅析其末以为坚之强也大敛之绞一幅三析用之以为坚之急也紞以组类为之缀之领侧若今被识矣生时襌被有识死者去之异于生也士丧礼大敛陈衣于房中南领西上与大夫异今此士与大夫同葢亦天子之士疏缩者三谓取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅两头裂中央不通横者五谓取布二幅分裂之作六片而用五片横之于缩下也紟在绞上以绞束之袭衣大夫五诸侯七上公九天子十二称则此大敛天子当百二十称北领者尸在堂也西上者由西阶取之便也大夫士西领南上异于小敛北上者小敛尸在室故北上大敛尸在堂故南上也辟擘也小敛绞全幅析裂其末为三大敛之绞既小不复擘裂其末读辟为擘也紟举尸之襌被也注以为坚之强者解小敛衣少用全幅布为绞欲得坚束力强也坚之急者解大敛一幅分为三片之意凡物细则束缚牢急以衣多故须急也】

大敛君大夫士祭服无算君褶衣褶衾大夫士犹小敛也【注褶袷也君衣尚多去其着也　疏祭服谓死者所得用祭服以上也算数也大敛之时所有祭服皆用之无限数也大夫士犹小敛则复衣复衾也据主人之衣故用复若襚亦得用袷故士丧礼云襚以褶是也】

右陈衣

东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡【注此馔但言东方则亦在东堂下也毼白也齐人或名全菹为芋縢縁也布巾笾巾也笾豆具而有巾盛之也特牲馈食礼有笾巾　疏菹法旧短四寸者全之若长于四寸者切之葵长者自然切之乃为菹但丧中之菹葵虽长而不切取齐人全菹为芋之解也小敛一豆一笾笾豆不具故无巾此笾有巾豆无巾者以豆盛菹醢湿物不嫌无巾故不言其实有巾矣】

【敖继公曰记言设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上者正指东方之馔也始死之奠用吉器小敛用素俎至是乃用毼豆而笾无縢皆以渐变之记曰凡笾豆实具设皆巾之亦指此时也】

奠席在馔北敛席在其东【注大敛奠而有席弥神之疏小敛奠无巾大敛奠有巾已是神之今于大敛奠文有席是弥神之也】

【敖继公曰奠席苇席也敛席莞与簟也其谓奠席也此二席皆不在棜大敛之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也】

记设棜于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如之【注棜今之轝也角觯四木柶二素勺二为夕进醴酒无馔之也勺二醴酒各一也豆笾二以并则是大敛馔也　疏大小敛之奠皆有醴酒醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯一柶而觯有四柶有二者朝夕酒醴及器别设不同器朝夕二奠各馔其器也小敛一豆一笾大敛乃有二豆二笾故知二谓大敛馔也】凡笾豆实具设皆巾之【注笾豆偶而为具具则于馔巾之巾之加饰也明小敛一豆一笾不巾　疏实具设皆巾之者东堂实之于奠设之二处皆巾故云皆巾之大敛奠二豆二实与奠二处皆巾小敛奠一豆一笾堂东馔时不巾若然小敛奠设于牀东巾之为在堂经乆设尘埃加故虽一豆一笾亦巾之】

【敖继公曰笾豆实谓菹栗之属皆皆上下也笾豆有实而具则馔于东方及奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有巾之者馔时则不巾也经言小敛之馔云馔于东堂下脯醢醴酒幂用功布实于簟此则不皆巾者也】

觯俟时而酌柶覆加之面枋及错建之【注时朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日　疏言此者记人恐馔时以酌于觯故云俟时而酌也】

干学案设棜于东堂下二节向在小敛辟奠不出室之上郑氏注孔氏防皆云是大敛馔敖氏集説谓其次当在众主人布帯之后今从之移于此

右陈奠敛之具

掘肂见衽【注肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽小要也丧大记曰士殡见衽涂上帷之　疏肂训为陈谓陈尸于坎郑即以肂为埋棺之坎也知于西阶上者檀弓孔子云夏后氏殡于东阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上故知士亦殡于西阶之上此殡时虽不言南首南首可知引丧大记者即此经掘肂而见其小要于上涂之而已】

【敖继公曰言肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下其南盖近于序端】

棺入主人不哭升棺用轴盖在下【注轴輁轴也輁状如牀轴其轮挽而行敖继公曰盖在下者却于棺之下也棺既升则入于肂中而盖则置于序端与又曰注云轴状如转辚辚犹轮也以木关其辚之中央而引之则辚由此而转故以转辚名之葢汉时语也】

【郝敬曰此陈殡具大敛尸入棺遂殡殡賔也周人殡于西阶上賔之也埋棺之坎曰肂其深见衽棺盖合际处曰衽详见礼记檀弓升棺棺升堂载以輲车盖棺葢居棺下棺迁于坎尸迁于棺而后加盖便也】

熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南【注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也为举者设盆盥于西】

【魏了翁曰周礼小祝设熬置铭杜子春云熬谓重也疏以士丧礼取铭置于重与此设熬讫置铭于熬上事相当故以熬为重后郑不从云熬所以惑蚍蜉也郑以意解义劣于杜】

【敖继公曰有鱼腊谓毎筐皆有之也此四物者拟用于肂中故馔于此孝子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而用熬谷不以牲而用鱼脂亦所以异于奠也与】

【郝敬曰案熬黍稷鱼腊以殡迂阔无当不可用】

右为殡具

陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升其他皆如初【注合升合左右体升于鼎其他皆如初谓豚体及匕俎之陈如小敛时合升四鬄亦相互耳】

【敖继公曰腊用左胖别于吉也此腊惟豚解其髀不升亦前肩后肫胉脊而已凡腊必去髀不以豚解体解合升胖升而异其他皆如初谓豚体骨及鼎之面位与匕俎之陈如小敛时】

【郝敬曰此陈殡奠之具三鼎豚鱼腊门外殡宫门外北上三鼎自北直陈而南豚合左右体升于鼎鱼用九鱄鲋二鱼名腊干禽兔也用左胖别于吉也体尾骨不升于鼎其他豚体及匕俎之陈皆与小敛同】

烛俟于馔东【注烛燋也馔东方之馔有烛者堂虽明室犹闇火在地曰燎执之曰烛　疏此大敛奠于室之奥故有烛以待之】

右陈鼎

祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊【注祝彻祝与有司当彻小敛之奠者小敛设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪疏此直云祝彻盥于门外者不知何时设此案上小敛陈馔讫即官设盥则陈大敛馔讫亦设盥于门外也】

【敖继公曰祝彻者题下事以此彻者多矣惟言祝见其尊者耳是时无东堂下之盆盥故盥于门外】

祝彻巾授执事者以待【注授执巾者于尸东使先待于阼阶下为大敛奠又将巾之祝还彻醴也　疏此巾前为小敛奠巾之今祝彻巾还为大敛奠巾之前小敛奠升自阼阶设于尸东祝受巾于阼阶下而升今大敛奠亦升自阼阶设于奥亦宜受巾于阼阶下而升故知祝授巾于执巾者使先待于阼阶下也又知祝还彻醴者下文彻馔先取醴故也】

【敖继公曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就而受之然则祝于此时亦帷以巾授之于阼阶下盖授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也】

彻馔先取醴酒北面【注北面立相待俱降】

【敖继公曰馔当作奠相待谓待取俎豆者也】

其余取先设者出于足降自西阶妇人踊设于序西南当西荣如设于堂【注为求神于庭孝子不忍使其亲须臾无所冯依也堂谓尸东也凡奠设于序西南者毕事而去之　疏凡奠谓小敛奠大敛奠迁柩奠祖奠但将设后奠则彻先奠于西序南待后奠事毕则去之故小敛奠设之于此不巾以不久设故也】

【敖继公曰其余谓取笾豆俎者也先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见其初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之降矣设于序西南改设之也凡彻尊者之馔必改设之而后去之序西南南北节也当西荣东西节也不设于东异于生也凡改设者賔出则彻之】

醴酒位如初执事豆北南面东上【注如初者如其醴酒北面西上也执醴尊不为便事变位　疏前设小敛奠于尸东时醴酒先升北面西上执豆俎者立于俎北西上至此执豆俎者豆北东上为便事事讫向东为便故东上变位以执醴者尊仍西上是不得为便事变位也】

【敖继公曰醴酒亦后设故其位如初执豆俎者既设而东上俟设醴酒者毕而从之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位东上是由馔东而南乃降自侧阶也然则侧阶南于序端矣凡升降自侧阶者经皆不见之】

乃适馔【注东方之新馔　疏将设大敛新馔于室故知是新馔也】

【敖继公曰谓适东方之馔处以待事至也适馔亦由主人之北】

右彻奠

帷堂【注彻事毕】妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒【注袒为大敛变也不言髽免髺发小敛以来自若矣　疏知袒为大敛变者前将小敛袒今言袒即行大敛事故知为大敛变也小敛袒男有髺发免妇人有髽今大敛袒不言者自小敛以来有此成服乃改故不言也】

【敖继公曰妇人尸西东面以男子将升故也此亲者谓众主人也此时主人堂上之位其在阼阶上所布席之东与】

士盥位如初【注亦既盥并立西阶下　疏言亦者亦如小敛时士盥二人并立于西阶下以待迁尸也】布席如初【注亦下筦上簟铺于阼阶上于楹间为少南】

【敖继公曰布席之处其于阶上为少西于楹为少北葢小敛之牀大敛之席与殡肂南北之节宜同也】

商祝布绞紟衾衣美者在外君襚不倒【注至此乃用君襚主人先自尽疏始死君襚小敛不陈不以敛至大敛乃用君襚于小敛所用主人先自尽也】

【敖继公曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则祭服为尊以君襚视祭服则君襚为尊至是乃用君襚者大敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小敛而美者在中大敛又反之礼贵相变也】

有大夫则告【注后来者则告以方敛非敛时则当降拜之】

【敖继公曰告谓告以主人方有事未及拜賔也】

士举迁尸复位主人踊无算卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之【注士举迁尸谓从戸外夷牀上迁尸于敛上】

【敖继公曰复位反阶下位以俟也于主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也】

记大敛于阼【注未忍便离主人位也主人奉尸敛于棺则西阶上賔之　疏经大敛时直云布席如初不言其处故记云大敛于阼阼是主人位未忍便离主位也丧事所以即逺敛讫即奉尸敛于棺则西阶上实客之】

【敖继公曰大敛于阼乃殡于西阶象其由主位而往也】

大夫升自西阶阶东北面东上【注视敛　疏知视敛者以其文承大敛下故知大夫升为视敛也】既冯尸大夫逆降复位【注中庭西面位　疏知大夫位在中庭西面者上篇朝夕哭云主人入堂下直东序西面卿大夫在其南卿大夫与主人同西面向殡故知大夫位在中庭西面也】

【敖继公曰视敛也云阶东者明大夫虽贵亦不可以当阶恐妨敛者之往来也】

丧大记小敛于戸内大敛于阼君以簟席大夫以蒲席士以苇席【注簟细苇席也三者下皆有莞　疏士以苇席与君同者士卑不嫌故得与君同也】君将大敛子弁绖即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父兄堂下北面夫人命妇尸西东面外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾衣士盥于盘上士举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面亦如之【注子弁绖者未成服弁如爵弁而素大夫之丧子亦弁绖　疏即位序端谓东序端序之南头也堂廉堂基南畔廉棱之上楹谓南近堂廉者子位既在东序端故羣臣列于基上东楹之西也子在东尸在阼阶故在基者以东为上也父凡堂下北面者谓诸父诸兄不仕者以其贱故在堂下外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也轻故在房中而乡南也向者夫人命妇俱东乡于尸西今独云夫人冯者命妇贱不得冯也冯竟乃敛于棺子弁绖虽以大敛为文其小敛时子亦弁绖君大夫士之子皆然故杂记云小敛环绖公大夫士一也大夫之丧子亦弁绖者案杂记云大夫与殡亦弁绖与他殡事尚弁绖明自为父母弁绖可知其士则弃冠故武叔小敛投冠是诸使大夫与天子士同】杂记外宗房中南面小臣铺席商祝铺绞紟衾士盥于盘北举迁尸于敛上卒敛宰告子冯之踊夫人东面坐冯之兴踊【注此丧大记君丧之节于此重记之】

檀弓夏后氏尚黒大事敛用昬【注昬时亦黒此大事谓丧事也】殷人尚白大事敛用日中【注日中时亦白】周人尚赤大事敛用日出【注日出时亦赤】

右大敛

主人奉尸敛于棺踊如初乃盖【注棺在肂中敛尸焉所谓殡也　疏奉尸敛于棺谓从阼阶上敛迁尸卿西阶敛于棺中乃加盖于棺上也棺在肂中者欲见先以棺入肂中乃奉尸入棺中以尸入棺名敛亦名殡也】

主人降拜大夫之后至者北面视肂【注北面于西阶东疏小敛后主人阼阶下今殡后拜大夫后至者殡讫不忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也】众主人复位妇人东复位【注阼阶上下之位　疏众主人与妇人于賔无事故殡后即乡东阼阶上下之位也】

【敖继公曰阼阶上虽非妇人之正位以其向者在此今又反之故亦云复位也此复位皆当在主人拜大夫之时无大夫后至者则在主人视肂之时】

设熬旁一筐乃涂踊无算【注以木覆棺上而涂之为火备】

【敖继公曰丧大记注引此云旁各一筐则是此脱一各字也各各黍稷也每旁二筐黍当在南涂者以木覆棺上而之象葬时加土之意也】

丧大记熬君四种八筐大夫三种六筐士二种四筐加鱼腊焉【注熬者煎谷也将涂设于棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也士丧礼曰熬黍稷各二筐大夫三种加以粱君四种加以稻四筐则手足皆一其余设于左右　疏熬者谓火熬其谷使香欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸也鱼腊谓干腊士腊用兔大夫腊用麋天子诸侯无文当用六兽之属亦为惑蚍蜉士丧四筐旁各一筐则两旁有两筐首　已下士丧有一筐足有一筐也　　礼经文】

卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭【注为铭设柎树之肂东　疏始死则作铭讫置于重今殡讫取置于肂上鉊所以表柩故也肂东者以不使当肂于东可知】

【敖继公曰置铭盖于肂南柩在肂中而复涂之孝子虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然位阼阶下位也袭于序东】

记既殡主人说髦【注既殡置铭于肂复位时也儿生三月鬋发为鬌男角女覊否则男左女右长大犹为饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心至此尸柩不见丧无饰可以去之髦之形象未闻　疏凡说髦尊卑同皆三日知者丧大记云小敛主人即位于户内乃敛卒敛主人袒说髦髺发以麻注云士既殡说髦此云小敛盖诸侯礼也士之既殡诸侯之小敛于死者俱三日是尊卑同三日也必三日说髦者礼记问丧云三日而不生亦不生矣以髦是子事父母之饰父母既不生故去之夹囟曰角午达曰覊诗云髧彼两髦郑云髦者髪至眉子事父母之饰以其云髧髧者垂之貌又云两髦故以发至眉解之其状则未闻敖继公曰子事父母必着拂髦亲己死至殡乃说之者未殡之前孝子犹冀其复生既殡则絶望矣乃说之也诗云髧彼两髦两者为父母俱存之故若然则是时但当脱其一耳孔氏曰父死说左髦母死说右髦二亲并殁并说之亲殁不髦是也】

丧大记君殡用輴櫕至于上毕涂屋大夫殡以帱櫕至于西序涂不暨于棺士殡见衽涂上帷之【注櫕犹菆也屋殡上覆如屋者也帱覆也暨及也此记参差以檀弓参之天子之殡居棺以龙輴櫕木题凑象椁上四注如屋以覆之尽涂之诸侯輴不画龙櫕不题凑象椁其他亦如之大夫之殡废輴置棺西墙下就墙櫕其三面涂之不及棺者言櫕中狭小裁取容棺然则天子诸侯差宽大矣士不櫕掘地下棺见小要耳帷之神尚幽闻也士达于天子皆然　疏此明尊卑殡之制度君诸侯也殡时置棺于輴内以木櫕輴至于棺上櫕之既讫尽涂其屋也帱覆也谓棺衣覆之也大夫言帱覆则王侯并帱覆帱即加斧之类是也西序屋堂西头壁也大夫不輴又不四西櫕以一面倚西壁而三面櫕之又上不为屋也王侯櫕广去棺逺大夫櫕狭去棺近裁使涂不及棺故云不暨棺也士掘肂见衽其衽之上所出之处亦以木覆上而涂之故谓涂上也帷之者帷幛也贵贱悉然故朝夕哭乃彻帷也】

檀弓君于士有赐帟【注帟幕之小者所以承尘赐之则张于殡上大夫以上幕人供职焉】周礼天官幕人三公及卿大夫之丧共其帟【注惟士无帟王有惠则赐之】

掌次凡丧王则张帟三重诸侯再重卿大夫不重【注张帟柩上承尘　疏丧言凡者以其王以下至孤卿大夫兼有后及三夫人已下故言凡以广之也后与王同三重世子三夫人与诸侯再重九嫔世妇与孤卿大夫同不重一而已御妻与士同无帟有赐乃得帟也此诸侯谓三公王子母弟若畿外诸侯掌次不张之】

春秋僖公三十有二年冬十有二月己卯晋侯重耳卒左传冬晋文公卒庚辰将殡于曲沃【注晋武公自曲沃而兼晋国曲沃有旧时宫庙故公卒而往殡焉礼诸侯五日而殡案经文以己卯卒庚辰是卒之明日即将殡者以曲沃路逺故早行耳礼在牀曰尸在棺曰柩下云柩有声明是敛于棺而后行也】出绛柩有声如牛干学案诸侯之礼当五日而殡今己卯卒而庚辰柩已出绛是大小敛悉行于一日之中何其速邪殡当于路寝之西序今晋都绛而出殡于曲沃何其逺邪逾日而殡是死其亲也殡不于正寝是忘其亲也二者皆不孝也而晋之君臣乃冒昧行之亦丧礼一大变矣