读礼通考

十有二年冬十有二月己卯晋侯重耳卒左传冬晋文公卒庚辰将殡于曲沃【注晋武公自曲沃而兼晋国曲沃有旧时宫庙故公卒而往殡焉礼诸侯五日而殡案经文以己卯卒庚辰是卒之明日即将殡者以曲沃路逺故早行耳礼在牀曰尸在棺曰柩下云柩有声明是敛于棺而后行也】出绛柩有声如牛干学案诸侯之礼当五日而殡今己卯卒而庚辰柩已出绛是大小敛悉行于一日之中何其速邪殡当于路寝之西序今晋都绛而出殡于曲沃何其逺邪逾日而殡是死其亲也殡不于正寝是忘其亲也二者皆不孝也而晋之君臣乃冒昧行之亦丧礼一大变矣

家语史鱼将卒命其子曰吾在朝不能进蘧伯玉退弥子瑕是吾为臣不能正君生而不能正君死不可以成礼我死汝其陈尸牖下灵公吊焉怪而问之其子以父言告公公曰寡人过也命殡于客位进蘧伯玉退弥子瑕孔子曰史鱼死而尸諌可不谓直乎白虎通德论夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶之上何夏后氏敎以忠忠者厚也曰生吾亲也死亦吾亲也主人宜在阼殷人敎以敬曰死者将去又不敢客也故置之两楹之间賔主共夹而敬之周人敎以文曰死者将去不可又得故賔客之也檀弓记曰夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之间周人殡于西阶

朱子语类问殡礼可行否荅曰此不须问人当自观其宜今以不漆不之棺而欲以甎土围之必不可【吕坤四礼凝西阶之殡人情所不忍也中野之葬能几何时乃中堂斯须亦不欲棺常在吾目邪殡于中堂后世得之矣　坎于西阶下棺于坎而累墼涂之中堂止奉魂帛此何为者无亦人死斯恶之说乎愚谓人子见棺犹见亲也中野之葬迫矣依依中堂能几何时而忍为此乎此仪礼也家礼改之】干学案吕氏之说颇为近情若中堂奉魂帛古礼何常有是吕氏专掊击古人往往加古人以未有之事如含饭本用米贝乃谓恐饭秽生虫及兹魂帛之说是欲讥古人而不知实诬古人也

右葢棺涂殡

乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面【注执烛者先升堂照室自是不复奠于尸祝执巾与执席者从入为安神位室中西南隅谓之奥执烛南面巾委于席右　疏烛升堂照室者以其设席于奥当先照之为明也自始死以来袭奠小敛奠皆在尸旁今大敛奠不在西阶柩所故于室内设之自此以下朝夕奠朔月荐新奠皆不于尸所】

【敖继公曰周人敛用日出故既敛而室犹闇须用烛也祝执巾与席从执烛者升而设之于奥既委巾乃设席士虞礼曰祝布席于室中东面凡丧奠不啓牖】

祝反降及执事执馔【注东方之馔】士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列腊进柢【注如初如小敛举鼎执匕俎扄鼏朼载之仪鱼】

【左首设而在南鬐脊也左首进鬐亦未异于生也凡未异于生者不致死也　疏案公食右首进鬐此云左首则与生异而云未异于生者下文注载者统于执设者统于席彼公食言右首据席而言此左首据载者统于执若设于席前则亦右首也】

【敖继公曰左首其首于载者为左也左首进鬐则寝右矣鱼以鬐为上腴为下进鬐犹牲之进柢也鱼九而三列则三三为列也几俎实进上乃食生之礼丧之初奠而若此但取其未异于生耳其后遂因而不变又以别于吉祭云】

祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎【注如初祝先升　疏小敛祝执醴醴在先故知祝先升也】奠由楹内入于室醴酒北面【注亦如初　疏小敛之醴酒先升北面西上此经亦言北面明与小敛同经不言如初文略也敖继公曰楹内东楹北也惟云醴酒北面则其余之未设者亦西面矣此奠于室者尸柩既殡不可复奠于其侧故宜在室也室事神之处也】

设豆右菹菹南栗栗东脯豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初【注右菹菹在醢南也此左右异于鱼者载者统于执设者统于席醴当栗南酒当脯南　疏设豆右菹者凡设醢菹常在右今特言之者此从北乡南而陈嫌先设者在左故言右菹则醢自然在左是云菹在醢南也载者统于执设者统于席者上文鱼左首及设则右首此设豆右菹执来即左俎也醴当栗南酒当脯南者以其陈馔要成尊者后设故先设栗脯于北乃于南设醴酒酒在东故醴在栗南酒在脯南也】

【敖继公曰设豆右菹豆南上也豆南上则席亦南上矣凡设豆而与其席之所上相变者于生人耳神则否】

既错者出立于戸西西上祝后阖户先由楹西降自西阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊【注为神冯依之也疏重主道为神冯依之故丈夫取以为踊节也】

【熬继公曰立于戸西南面待祝出而偕行也祝后闇户者祝错醴最在后故后出而因阖戸也惟云阖戸是初时牖未尝啓也明矣既阖户祝西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者由重南而东复其门东之位也祝位在门西】

记巾奠执烛者灭烛出降自阼阶由主人之北东【注巾奠而室事已　疏既巾讫是室事已故执烛者出也】

【敖继公曰言由主人之北则主人之位近于阶明矣】

右设奠

賔出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄弟出主人拜送于门外【注小功以下至此可以归异门大功亦存焉　疏北面哭殡者丧大纪云大夫上哭殡则杖哭柩则辑杖注云哭殡谓既涂也哭柩谓啓后也此哭不言杖者文畧也既殡虽归至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也至葬时皆就柩所故既夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也异门大功亦可以归是也】

【敖继公曰賔出而主人乃与兄弟哭殡顺其亲亲之心也有亲者宜异于朋友下云殡前北面哭也】

众主人出门哭止皆西面于东方阖门

右送賔

主人揖就次【注次谓斩衰倚庐齐衰垩室也大功有帷帐小功缌麻有牀笫可也　疏凡言次者庐垩室以下总名】

【敖继公曰东方之位亦北上】

记居倚庐寝苫枕块【注见丧具】不说绖带哭昼夜无时非丧事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【注分见各卷】

右就次

君若有赐焉则视敛既布衣君至【注赐恩惠也敛大敛君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰】

【敖继公曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升堂而先布绞紟衾衣以待其来】

主人出迎于外门外见马首不哭还入门右北面及众主人袒【注不哭厌于君不敢申其私恩】

【敖继公曰丧礼主人不迎賔若有所迎见之则不哭葢礼然尔上经云见賔不哭是也此于君吊既迎之于外门外又见其马首即不哭敬之至也言见马首明未入巷门入门右庙门也】

巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后【注小臣掌正君之法仪者诸侯临臣丧使祝代巫执茢居前下天子也小臣君行则在前后君升则侠阼阶北面凡宫有神曰庙】

【敖继公曰国君不得并用巫祝其在庙门外则巫前至庙门则祝前互用其一所以下天子也小臣执戈前后以备非常】

君释采入门主人辟【注释采者祝为君礼门神也必礼门神者明君无故不来也敖继公曰采读为菜物之可为豆实者葵韭之类是也释采葢于闑西阙外释谓奠之于地盛之之器则用笲云主人辟于是众主人众賔亦皆辟位】

【郝敬曰君临臣丧一体之谊哀敬之情而使巫祝告门小臣执戈前驱后入何为者也此后世人主妄自骄贵崇尚巫风而为此非先王哀有丧之礼】

【万斯大曰君祝大敛释采入门说者曰释采礼门神也夫以君之尊而下临臣丧必礼其门神而后入窃疑于礼未安深求其故葢先儒缘丧大记君视大敛条讹释采为释菜遂以为礼门神丧大记后人所述则因古有释奠释菜之礼遂讹释采为释菜不知采与菜不同释菜者祭礼之细释采者释去吉衣也据服问云君为卿大夫锡衰以居此指成服后言大敛时未成服君未锡衰吉服而来不可即以吉服入故释而去之以着其哀也岂礼门神之谓哉】

君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭【注祝南面房中东乡君墙谓之墉主人中庭进益北　疏祝必负墉南面乡君者丧大记云君视祝而踊祝相君之礼故须乡君也敖继公曰此东方中庭也】

【郝敬曰升自阼阶君自主也君立阼阶西面祝背东房墙南面立君侧礼也丧大记曰君视祝而踊君将哭尸主人由门右进立中庭下北面】

君哭主人哭拜稽颡成踊出【注出不敢必君之卒敛事】

【敖继公曰君已哭而主人出为君既有事矣自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久留君也丧大记曰出俟于门外】

君命反行事主人复位【注大敛事】君升主人主人西楹东北面【注命主人使之升】

【敖继公曰升之使视敛也西楹东明其在堂中西也主人与君同在堂宜逺之】

升公卿大夫继主人东上乃敛【注公大国之孤四命也春秋传曰吾公在壑谷敖继公曰升之使视敛以其尊也云继主人东上则主人之位在楹东少南矣】

卒公卿大夫逆降复位主人降出【注逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位　疏卒者谓卒敛也主人降出者亦是不敢久留君先出也】君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出【注抚手案之】君反之复初位众主人辟于东壁南面【注以君将降也南面则当坫之东　疏初位即中庭位敖继公曰初位入门右位也嫌在中庭故以初明之众主人南面西上】

君降西乡命主人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主妇东面冯亦如之【注君必降者欲孝子尽其情】奉尸敛于棺乃盖主人降出君反之入门左视涂【注肂在西阶上入门左由便趋疾不敢久留君】

【敖继公曰君反主人而主人即入视涂者葢君反之之时必以是命之也下云君命反奠亦见其一耳但言入门左则是未必在西阶下也所以然者欲其出之便也】

君升即位众主人复位卒涂主人出君命之反奠入门右【注亦复中庭位】

【敖继公曰入门右即初位也先言位次言初位此复着其所者以明其非有事于中庭则东方之位皆在是也】

乃奠升自西阶【注以君在阼　疏凡奠皆升自阼阶为君在阼故辟之而升西阶也】君要节而踊主人从踊【注节谓执奠始升阶及既奠由重南东时也　疏案上大敛奠升时丈夫踊降时妇人踊由重南面东丈夫踊此注不言降时踊者以经直有君与主人丈夫踊节故不言降时踊节也敖继公曰要犹侯也节当踊之节也】

卒奠主人出哭者止【注以君将出不敢讙嚣聒尊者也】君出门庙中哭主人不哭辟君式之【注辟逡遁辟位也古者立乘式谓小俛以礼主人也　疏君入臣家至庙门乃下车则贰车本不入大门下云贰车毕乘主人哭拜送者明出大门矣】贰车毕乘主人哭拜送【注贰车副车也其数各视其命之等君出使异姓之士乗之在后君吊盖乗象辂敖继公曰凡有贰车者为毁折之备也此车惟有御右而已主人拜送不着其处则是但于庙门外耳】

袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊【注后至布衣而后来者　疏知布衣而后来者若未布衣时来即入前卿大夫从君之内今承上君大夫之下明布衣后来也敖继公曰既送君即袭于外明其袒之久者为君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已礼宜更始而为之不可于送君之余由便拜之也此后至谓君既至而后来者】

賔出主人拜送【注自賔出以下如君不在之仪　疏上经君在之时卿大夫士从君者不得与主人为礼君出后有賔来乃得别与主人为礼故云自賔出以下如君不在之仪也】

【敖继公曰惟言主人拜送是妇人于此亦不踊矣亦异于君不在之仪也】

记君视敛若不待奠加盖而出不视敛则加盖而至卒事【注为有他故反辟忌也　疏君于士既殡而往有恩则与大敛不辨不得终视敛之事故记人明之一为君有急事他故是以不得待奠一是君有辟忌不用见尸柩是以加盖乃来卒事者待大敛讫乃出】

右君视敛

干学案丧大记杂记诸篇皆有君视敛之礼因采入第五十八卷吊礼篇故此不重载读者详之

梁书徐勉传勉迁尚书右仆射时人间丧事多不遵礼朝终夕殡相尚以速勉上疏曰礼记问丧云三日而后敛者以俟其生也三日而不生亦不生矣自顷以来不遵斯制送终之礼殡以期日润屋豪家乃或半晷衣衾棺椁以速为荣亲戚徒各念休返故属纩才毕钉已具忘狐鼠之顾步媿燕雀之徊翔伤情蔑理莫此为大且人子承衾之时志懑心絶丧事所资悉关他手爱憎深浅事实难原如觇视或爽存没违滥使万有其一怨酷已多岂可不缓其告敛之辰申其望生之冀请自今士庶宜悉依古三日大敛如其不奉加以纠绳诏可其奏

开元礼三品以上丧仪【四品以下至庶人附】大敛陈衣　大敛之礼以小敛之明日其日夙兴陈衣于序东三十称【无官各随所办】各具上服一称西领南上自余皆常服冕具通簪缨在北内丧花钗衾一【衾以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有】

陈奠具　奠于堂东阶下两甒醴及酒【六品以下甒酒置于席】醴在南各加勺【六品以下无】篚在东南顺【四品五品云东肆】实角觯二木柶一【六品以下一笾一豆】豆在甒北笾次之牢馔如小敛笾豆俎皆幂以功布有簟席素几功布巾在馔北掘殡埳于西阶之上【丧从外来者殡于西楹之侧】乃敛

大敛　将大敛棺入内外皆止哭升棺于殡所棺中之具灰炭枕席之类皆先设于棺内置棺讫内外皆哭熬八筐【熬所以惑蚍蜉令不至棺旁四品五品则六筐六品以下则四筐】黍稷粱各二【六品以下无】皆加鱼腊蜡烛俟于馔东设盆盥于东阶东南【六品以下设盆盥于馔西】祝盥讫【六品以下掌事者盥于门外】升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降待于阼阶下祝盥【六品以下掌事者盥】赞者彻小敛之馔降自西阶设于序西南当西霤【六品以下西荣】如设于堂上【堂上谓尸东凡奠设序西者事毕而去之】乃适于东阶下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛丈夫加冠妇人加花钗覆以衾【六品以下御者设覆以衾】敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭退复位次诸亲凭哭敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一筐旁各二筐【六品以下一筐】以木覆棺上乃涂之设帟于殡上【帟柩上承尘】祝取铭置于殡【六品以下既殡设灵座于殡东】

奠　将奠执巾几席者升自阼阶入设于室之西南隅东面右几加以巾【四品以下升自阼阶设于座右加以巾】赞者以馔升入室西面设于席前【六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东】祝受巾巾俎【六品以下掌事者受巾】奠者降自西阶以出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幢服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生当殷奠之日不馈于下室【下室谓燕寝无下室者则设灵座于殡东朝夕进常食之具于灵前如平常也自当殷奠之日已下六品以下无文】

政和礼品官丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序十称【朝服公服各一称余皆常服不足者随所有】西领南上内丧则具花钗馔于堂东阶下如初掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷六箱皆加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭如初退复位诸亲以次凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬首足各一箱旁各二箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟于殡上祝取铭置于殡赞者盥手以馔升入室西面设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于下室西间东向【下室谓燕寝无下室者设灵座于殡东六品以下止设于殡东】施牀案屏幛服饰以时上飮膳及汤沐如平生大功以下异门者各归其家

庶人丧仪大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣三称于东序西领南上馔于堂东阶下【如小敛】掘殡坎于西阶之上棺入内外哭止升棺于殡所【灰炭枕席之属皆预设于棺内】升讫内外皆哭熬黍稷二箱加鱼腊烛俟于馔东赞者彻小敛之馔降出乃适新馔所敛者盥讫与执服者以敛衣入内外皆少退立哭敛者敛讫覆以夷衾卒敛开帷主人以下凭哭敛者四人举牀男女从奉尸敛于棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬谷首足各一箱以木覆棺上乃涂卒涂乃设帟赞者以馔入设于殡前降出下帷内外皆就位哭如初既殡设灵座于殡东施牀案屏幛服以时上饮食及汤沐如平生大功以下异门者各归其家

司马氏书仪大敛　【文缺俟补】即又揣其空缺之处卷衣塞之务令充实不可摇动慎勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幂下然后召匠加葢下钉彻小敛牀役者累墼涂殡讫祝取铭旌设跗立于殡东【跗扛足也其制如人衣架】复设灵座于故处主人以下皆复位如故凡动尸举柩主人以下哭擗无算【曲礼在牀曰尸在棺曰柩若无防丧则主人当辍哭亲视殡敛务令安固不可但哭而已】祝帅执事者盥手举新馔自阼阶升置于灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑幼再拜哭皆如小敛奠之仪【士丧礼卒涂乃奠设于奥注自是不复奠于尸既夕记燕养馈羞汤沐之馈如生日注孝子不忍一日废其事亲之礼于下室日设之如生也开元礼奠于室之西南隅六品以下设于灵座前席上殡于外者施盖讫设大敛之奠于殡东既殡设灵座于下室西间东向施牀几案屏幛服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生下室者谓燕寝无下室则设灵座于殡东案古者室中牖在西戸在东故设神席于西南隅东面得其宜也今士大夫家既不可殡于听事则正室之外别无燕寝又朝夕之奠何常不用饭而更设灵座于下室西间东向两处馈奠甚无谓也又灵座若在殡而奠于殡东亦非礼也今但设奠于灵座前庶从简易】主人以下各归其次留妇人两人守殡共止代哭者

朱子家礼大敛【濬案家礼小敛条厥明陈小敛衣衾其注下备书布绞纵横之数又于设奠具麻之后设小敛牀布绞衾衣其注下又备书布绞先后之序至于大敛条止书陈大敛衣衾而注下无布绞之数惟云衣无常数衾用有緜者所谓衣者乃即大敛条下举以塞空缺者也所谓衾者即举棺条下垂其裔于外者也皆非用以敛者也且此后并无设大敛布绞衣衾之文而乃大敛条下注所云掩首结绞者盖以小敛时未掩其面未结以绞至是始掩而结之所谓结绞者政谓结小敛之绞耳注中所谓收衾亦谓收向置于棺内其裔之外垂者也由是观之家礼无大敛之绞明矣惟卷首有大敛图其布绞之数亦与附注所引髙氏説不同葢非家礼本文也窃意家礼本书仪盖合两敛以为一小敛虽布绞而未结至将入棺乃结之似是以入棺即为大敛也温公非不知古人大小敛之制盖欲从简以便无力者耳然君子不以天下俭其亲有力者自当如礼大敛绞数用纵一横五而敛之于牀敛讫举以入棺别用衣塞其空处而以衾之有緜者裹之斯得礼意矣若夫无力者不得已如家礼只一小敛亦可又详见考证及杨氏説】

厥明【小敛之明日死之第三　也】执事者陈大敛衣衾【以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有緜者】

【髙闶曰大敛之绞直者三葢取一幅布裂为三片也横者五葢取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故毎幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一袭之】

【杨复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在算不必尽用注云紟单被也】

设奠具【如小敛之仪】举棺入置于堂中少西【执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于牀西承以两凳若卑幼则于别室役者出使者先置衾于棺中垂其裔于四外】仪节【执事者先】迁灵座【次】遣小敛奠【俱于旁侧】举棺【役者先置两凳于堂中少西举棺以入置凳上】置衾棺中【置衾之有緜者垂其裔于四外】设大敛牀【牀上施荐褥衾绞如小敛毕举而置尸牀之右并列】盥洗【侍者与子孙妇女俱洗手】掩首【掩葢其头】结小敛绞【先结直者后结横者】举尸【侍者洗手】安尸于大敛牀　彻小敛牀

乃大敛【侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动勿以金玉珍玩置棺中啓盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之　案古者大敛而殡既大敛则累墼涂之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可涂殡故从其便】

仪节盥洗【子孙妇女及侍者俱洗手】掩衾【单被也】结绞【先结直者三后结横者五】举尸于棺【结绞毕子孙妇女及侍者共举尸纳棺中緜衾内】实齿髪【实生时齿髪及所翦爪于棺中四角】塞空阙【又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可揺动】收衾【收緜衾之裔垂棺外者先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满】凭哭尽哀【主人主妇凭棺而哭哭毕妇人俱退入幕中】盖棺【乃召匠盖棺下钉】谢賔　拜兴拜兴　彻大敛牀　复灵座【于故处】设铭旌跗【立于柩东】

设灵牀于柩东【牀帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时】乃设奠【如小敛之仪】主人以下各归丧次【中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块不脱绖带不与人坐焉非时见乎毋也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次】止代哭者

明防典品官礼大敛　大敛礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿髪及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实不可摇动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻牀覆柩以衣设灵牀于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次庶人礼小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所翦爪于棺角又揣其空阙处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵牀于柩东乃奠丧主以下各归丧次