钦定仪礼义疏

称也　敖氏继公曰来日某亦谓丁若已也某事即歳事也适其皇祖某子谓主人适其庙而祭之也尚飨谓其日若吉庶防其神飨之也下筮尸放此不言以某妃配变于大夫之筮辞也若其祝辞则亦当言之　郑氏康成曰皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也【贾疏子为男子美称故以某为伯仲五十字下篇云皇祖伯某郑以某在伯下故为祖字解之与此异】尚庶防也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭

案此篇无祝祝之辞大约彷少牢则固当有某妃配某氏之云矣命筮无之则大夫士或有异与郑以此经容禫月之吉祭者丧自练祥而后筮日筮尸渐与吉祭同至禫月而适值时祭则直行特牲馈食礼惟祝辞不称某妃配而已所谓是月吉祭犹未配也此经不言妃郑故举以见例少牢馈食若命辞祝辞不称某妃配亦同

筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【还音旋下并同】

正义敖氏继公曰还亦右还也写卦卦者也　郑氏康成曰士之筮者坐蓍短由便【贾疏决少牢卿大夫蓍长立筮由便与士不同】卦者主画地识爻爻备以方写之

主人受视反之筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长知丈反】

正义郑氏康成曰长占以其年之长防旅占之　贾氏公彦曰士冠礼筮人还东面旅占此经直云长者见从长者为始　敖氏继公曰长占长者以次占之此与旅占互见也

案还亦右还南行乃东面

若不吉则筮逺日如初仪

正义郑氏康成曰逺日旬之外日　贾氏公彦曰案少牢云若不吉则及逺日又筮日如初郑注云及至也言至逺日又筮日眀不幷筮也此不言及则幷筮敖氏继公曰谓即于其日改筮之亦见其异于大

夫也

通论贾氏公彦曰据曲礼吉事先近日假令孟月先于上旬内筮筮不吉乃用中旬之内更筮又不吉更用下旬内筮筮不吉即止不祭　孔氏颖达曰一卜不吉又卜以至于三三若不吉则止筮亦然　张子曰据仪礼惟有筮逺日之文不云三筮筮日之礼止是二筮先筮近日后筮逺日不从则直用下旬逺日盖亦足以致听于鬼神之意而祀则不可废

宗人告事毕

正义敖氏继公曰亦彻筮席乃告

案自筮日以后凡告事毕者皆宗人周官肆师祭祀礼成则告事毕礼官之职也

右筮日

前期三日之朝筮尸如求日之仪

正义郑氏康成曰三日者容宿賔视濯也　敖氏继公曰如求日之仪兼若不吉而改筮者言也

案少牢筮尸前祭之二日而士必三日者大夫筮日毕即官戒齐期士既无暇为七日之戒又必无祭而不致齐之事故前期三日之朝筮尸容以筮尸之日为致齐之始也

通论何氏休曰祭必有尸者节神也礼天子以卿为尸诸侯以大夫为尸卿大夫以下以孙为尸夏立尸殷坐尸　朱子曰古人祭祀无不用尸非惟祭祖祢用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢为尸杜佑谓古人用尸盖上古朴陋之礼看来古人自有深意非朴陋也

案祭必立尸程子説已见士虞礼朱子谓惟祭天地想不敢为尸盖以无敢为之尸者故意其然也然夏官节服氏职郊祀裘冕二人执戈送逆尸从车则郊亦有尸与

命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨

正义郑氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也连言其亲庶防其冯依之也【贾疏曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者讳则不称名故知尸父曰某是字尸既对父故某为名】大夫士以孙之伦为尸【贾疏祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙】　敖氏继公曰某之某谓某之子某也春秋传潘尫之党申鲜虞之挚皆谓其子也特见命词明其余皆如求日之仪案重言某者正着其在孙列而不在子列且以其父为祖所识也

通论孔氏颖达曰外事尸异姓内事尸同姓　贾氏公彦曰案祭统孙为王父尸郑注云取于同姓之适孙也天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦但取卿大夫有爵者为之故鳬鹥之诗皆言公尸又曾子问卿大夫将为尸于公是也若大夫士之祭尸无问成人与防皆得为之故曾子问篇中孔子答曾子曰祭成丧者必有尸尸必以孙孙防则使人抱之是也

案宗庙之尸必以同姓取其精气合也必以孙之伦昭穆同也必以适不敢以贱者依吾亲也必以无父者两无所妨其尊也此数者丧祭吉祭同者也其有不同者丧祭不筮尸尚质也吉祭则筮尸矣练与大祥亦筮尸渐而之吉也吉祭无女尸而防祭有女尸何也以妇人防不可以男子为尸也吉祭而后同几有牉合之道焉阳统隂隂从阳斯不用女尸矣防祭虽用尸而尸偶不备则无尸者有之若吉祭则不可无尸无尸是殇之也子孙而殇其祖考焉可乎右筮尸

乃防尸

正义敖氏继公曰亦目下事也　郑氏康成曰防读为肃肃进也进之者使知祭日当来古文防皆作羞凡宿或作速【贾疏若公食大夫速賔之类】记作肃【贾疏曲礼主人肃客而入是也】周官亦作防【贾疏大宗伯文防视涤濯是也】　贾氏公彦曰前无戒而直有防者文不具其实亦有戒也凡防者必先戒戒者不必防防尸与防賔无厥明之文则二者同日防尸云乃是缓辞则与筮尸别日

主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上正义郑氏康成曰不东面者来不为賔客【贾疏决冠礼防賔主人东面】子姓立于主人之后上当其后【贾疏陪主人后东头为上者不得过主人】　贾氏公彦曰为尸者父象也主人有子道故北面　敖氏继公曰上言筮尸如求日之仪则是筮时兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既归也然后亲防之于其门者尊之而不敢苟也北面者尊尸若不敢必其西面见已然

案注云子姓当其后盖以下文嗣子及兄弟籑东面北上者决之则此之东上嗣子当主人之后长兄弟次之

尸如主人服出门左西面

正义郑氏康成曰不敢南面当尊　敖氏继公曰出门左西面见賔客之正位也主人北面尸不南面见之者辟尊者之礼也

案尸得如主人服者惟士与大夫耳自国君而上多有不如主人服者矣详见曾子问防服小记

主人辟皆东面北上【辟音避】

正义郑氏康成曰顺尸　敖氏继公曰辟者起敬也盖在尸出门时皆皆子姓兄弟也是时子姓兄弟亦立于主人之后而上当其后也

案下记云尸入主人及賔客皆辟位出亦如之此方防尸尸出而即辟敬于始也

主人再拜尸答拜

正义郑氏康成曰主人先拜尊尸【贾疏决下文防賔賔先拜主人乃答拜】　敖氏继公曰尸不先拜者以将为尸故变于賔主礼答拜亦再拜　贾氏公彦曰少牢防尸主人再拜稽首祝释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑

宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢防

正义郑氏康成曰宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞【贾疏筮尸时虽不见宰赞命以筮尸如求日之仪筮日时有宰赞命则筮尸时亦有宰赞命可知】卒曰者着其辞所易也

案摈相者皆宗人周官凡享祀大宗伯诏相王之大礼小宗伯诏相王之小礼亦礼官事也

祝许诺致命

正义敖氏继公曰祝事尸者也故于此即使之致命以见其意　郑氏康成曰受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释之贾氏公彦曰大夫下人君唯有祝摈此使宗人摈又有祝传命士卑不嫌两有

尸许诺主人再拜稽首

正义郑氏康成曰其许亦宗人受于祝而告主人敖氏继公曰拜稽首亦尊尸也尸既许诺则成为尸故于此不答拜

案少牢防尸前后皆稽首此则前再拜而后乃稽首亦主于相变尸不答拜者为祖宗许也

尸入主人退

正义郑氏康成曰相揖而去尸不拜送尸尊　贾氏公彦曰少牢云主人退尸送揖不拜此经尸入后乃言主人退则尸不送可知尸不送者士卑也　敖氏继公曰尸既许诺则有祖道故不俟主人之退而先入见其尊亦变于大夫尸

右防尸

防賔賔如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜正义贾氏公彦曰防一人备三献之賔

案大夫尊防戒皆使官不躬亲士则亲肃賔长其众賔当亦使人防之

宗人摈曰某荐歳事吾子将涖之敢防【涖音利】

正义郑氏康成曰荐进也涖临也言吾子将临之知賔在有司中今特肃之尊賔耳　李氏如圭曰賔即筮时有司知有祭祀矣賔不筮者主人为献主賔助祭而已　敖氏继公曰此云吾子将涖之是向者賔已许之矣然则筮日之后亦当有戒賔之仪如士冠礼所记者经不见之文略耳筮尸防尸防賔皆同日为之故下文别云厥眀以别之　郝氏敬曰前言诹某事此言歳事义互备

通论贾氏公彦曰下记云公有司门西北面东上献次众賔私臣门东北面西上献次众兄弟公有司私臣选以为賔者入适西阶以俟行事不选为賔者公有司门西北面私臣门东北面亦皆得与于献案公有司私臣敖氏之解为的见本篇记及丧服士防礼

賔曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退賔拜送正义敖氏继公曰主人防辞摈者释之是賔之对辞亦摈者传之矣

案上文賔先拜主人尊主人也此賔答而主人先拜賔成其为賔也賔拜送者礼之常故不同于尸也右防賔

厥眀夕陈鼎于门外北面北上有鼏【鼏茫狄反注古文鼏为密】正义郑氏康成曰防賔之眀日夕　敖氏继公曰门外不言东方可知也北面北上亦放祭时陈鼎之位也鼎而鼏亦为不宜尘

案祭时陈鼎西面非北面但北上之位同耳凡鼎卒脀则设鼏此则陈而未脀疑不用鼏矣而亦有鼏致絜之至也

通论杨氏复曰鼎数自一至十二一鼎者特豚无配也士冠醮子士昏妇盥馈舅姑士防小敛之奠朝祢之奠用之三鼎者豕鱼腊也特牲馈食昏礼共牢士防殡奠朔月奠迁祖奠用之五鼎者羊豕鱼腊肤也少牢馈食聘礼致飧众介玉藻诸侯朔月用之七鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤也公食下大夫之礼九鼎者牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊也公食上大夫之礼十鼎者正鼎七牛羊豕鱼腊肠胃肤陪鼎三膷臐膮也聘礼致飧上介鼎七羞鼎三是已十二鼎者正鼎九牛羊豕鱼腊肠胃肤鲜鱼鲜腊陪鼎三膷臐膮也聘礼宰夫朝服设飧鼎九羞鼎三周礼膳夫王日一举鼎十有二物皆有俎是已少牢五鼎大夫之常事又有杀礼而用三鼎者如有司彻乃升羊豕鱼三鼎腊为庶羞肤从豕去腊肤二鼎以其賔尸杀于正祭故用少牢而鼎三也又士礼特牲三鼎有以盛奠加一等用少牢者如既夕遣奠陈鼎于门外是也郊特牲曰鼎俎竒而笾豆偶以象隂阳鼎有十有十二者以其正鼎与陪鼎别数则为竒数也

存疑郑氏康成曰门外北面当门也　贾氏公彦曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也

案门外即门东敖説为长盖士虞礼陈鼎门外之右吉祭反是则在门左可知又少牢正祭陈鼎东方当序西面特牲正祭之位从同独于门外陈鼎变而当门于义无取

棜在其南南顺实兽于其上东首【棜于庶反】

正义郑氏康成曰顺犹从也棜之制如今大木轝上有四周下无足兽腊也士腊用　贾氏公彦曰案士虞记陈牲于庙门外北首西上注云言牲腊在其中西上变吉此实兽棜上东首不与牲相统　敖氏继公曰兽言东首而不言足者以其足左右出故也案士防下篇棜亦南顺但彼设于堂下以馔甒篚豆笾此则设于门外以置腊耳牲纵而腊横东首吉礼之正也则士虞腊西首可见矣

牲在其西北首东足

正义郑氏康成曰其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生　贾氏公彦曰豕缚其足陈之东足寝其左　敖氏继公曰吉祭牲宜东上今腊在棜而豕反居西又异其所向是无所上也以其未即杀故生死不可以相统与

案棜与牲皆在鼎南则棜稍东而牲稍西鼎直二者之间与腊在牲东者以其馔于棜也有棜者在东无棜者在西则自西视之便也腊东首牲东足吉祭主于东方东方阳也

设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【铏古刑敦音对下同】

正义郑氏康成曰西堂西夹室之前近南　贾氏公彦曰西堂即西厢尔雅注夹室前堂谓之厢　敖氏继公曰豆笾铏盖在东房之东墉下南上者豆二以并在南二笾次之此未实之故南上之文惟主于器士家亦有左右房于此见之矣

案壶为酌奠而设以新濯故覆之下记云覆两壶是也东房者妇人之位在焉豆笾铏皆主妇所有事故在东房也少牢云馔豆笾与篚于房中放于西方是东上也此南上则纵横相变矣其自东墉下陈之则一也

存疑郑氏康成曰东房房中之东当夹北

案东房对西房而言谓此所陈在东房之东可也以房中之东为东房不可也东房在正室之东夹室又在东房之东若夹室之北则北堂下之东矣郑氏以夹室之北一架通为东房非也

余论杨氏复曰案仪礼吉凶所用或一豆一笾或二豆二笾或四豆四笾此士大夫之礼然也周官醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实此天子之荐礼也礼器云天子之豆二十有六诸侯十有六此天子诸侯所用之数也又案聘礼归饔饩二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆诸侯待聘賔之礼也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待诸侯之礼也掌客之豆较之礼器之豆数又多焉何耶或曰礼器之数用数也掌客之数陈数也

主人及子姓兄弟即位于门东如初

正义郑氏康成曰初筮位也

賔及众賔即位于门西东面北上

正义郑氏康成曰不言如初者以賔在而宗人祝不在　敖氏继公曰此时方修祭事助祭之賔宜来视之以其不在向者有司羣执事之中故此虽东面北上而不如初之文賔既位于此则公臣私臣不敢与之齿而位于他所矣下文云宗人祝立于賔西北东面南上又记云公有司门西北面东上私臣门东北面西上足以眀祭时有司之属不在賔位也审矣案助祭者统言之皆曰执事经云执事之俎陈于阶间是也自子姓兄弟而外统言之皆曰賔下经献酬诸礼长賔长兄弟以下各分两行是也其公有司私臣亦在賔内而另分二列于下则又以贵贱殊之公有司在西继賔党也私臣在东则以其私也而主道统之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也

宗人祝立于賔西北东面南上

正义郑氏康成曰事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庙　敖氏继公曰祭事将至宗祝之位宜异于有司故外位在此南上宜变于賔

主人再拜賔答再拜三拜众賔众賔答再拜

正义敖氏继公曰众賔答一拜言再者字误也存疑郑氏康成曰众賔再拜者士贱旅之得备礼也【贾疏案有司彻主人降拜众賔于门东三拜众賔皆答一拜注云所以不再拜者辟国君故也此士賔再拜者以士贱故众賔得致礼】

案乡饮礼众賔皆答一拜有司彻众賔亦皆答一拜则此礼不应特异注防所云盖未必然

主人揖入兄弟从賔及众賔从即位于堂下如外位【从如字】

正义郑氏康成曰为视濯也　敖氏继公曰如外位则子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之入亦先于兄弟宗祝之入宜后于众賔

案外位如筮位则主人立于门东西面子姓兄弟立于主人之南西面北上此主党也其不如筮位者賔众賔立于门西东面北上宗人祝立于賔西北此賔党也公有司当于西方北面东上私臣当于东方北面西上但无门以为之节耳经云如外位则外位还当以内位决之士防朝夕临之外位则公有司私臣在大门内之东西以其直当寝门与庙门异也

宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具正义郑氏康成曰濯溉也不言敦铏者省文也东北面告缘賔意欲闻也【贾防主人在东阶之下宗人降自西阶宜东面告濯具以賔在西亦欲闻之所以不正面告】言濯具不言絜以有几席【贾疏洗濯当告絜不洗者告具而已几席不在洗内故不言絜决下举鼎鼏云告絜】　敖氏继公曰宗人亦既立于賔西北之位乃升于壶言濯以见其余不言敦铏几席省文也东北面乡主人濯具谓所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者总言之耳通论贾氏公彦曰春官宗伯防眂涤濯大宰涖之特牲礼得与人君同者士卑也少牢当祭日摡祭器下人君也　孔氏颖达曰天子宗伯眂涤濯王后不眂诸侯夫人视濯特牲宗人视濯诸侯与士不必尽同也

賔出主人出皆复外位

正义郑氏康成曰为视牲也　敖氏继公曰惟言賔主人出文又省矣

宗人视牲告充雍正作豕

正义郑氏康成曰充犹肥也雍正官名也北面以策动作豕视声气　敖氏继公曰雍正亦公有司给事者云雍正者以事名之　李氏如圭曰地官充人展牲则告牷牲无疾则声和

宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜

正义郑氏康成曰备具也　敖氏继公曰此所吿之仪亦皆东北面　朱子曰升视壶濯笾豆之属降告濯具又视牲告充已乃举鼎鼏告絜礼之次也

请期曰羮饪【饪而甚反】

正义郑氏康成曰期祭早晏之期也肉谓之羮饪孰也谓眀日质明时而曰肉熟重豫劳賔宗人既得期西北面告宾有司　敖氏继公曰言以羮饪为节则质眀可知请期而主人自告之亦异于大夫请期盖东面既得期西北面告宾东北面告兄弟

告事毕宾出主人拜送

正义敖氏继公曰送于外门外

右视濯视牲为期

案天子国君宿视涤濯少牢礼移之祭日辟君也防谓士位卑故不嫌于先期行礼然尚有一説大夫尊助祭者多以饔人廪人司宫等官推之凡公有司私臣之奔走庙中者视士不啻数倍焉虽同日行礼而寛然有余士则助祭者少则虽欲辟君而有所不暇亦势当然也　周官眂濯省牲皆大小宗伯与肆师掌之故此节礼仪以宗人为主祝接神者也虽同即位而不与其事

夙兴主人服如初立于门外东方南面视侧杀

正义郑氏康成曰夙早也兴起也主人服如初则其余有不端者【贾防主人服如初冠端也其余有不端者下记云特牲馈食其服皆朝服注谓賔及兄弟也惟尸祝佐食与主人同服】侧杀杀一牲也　敖氏继公曰东方盖当东塾少南鼎之西也

通论贾氏公彦曰司弓矢职凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示亲杀也国语云禘郊之事天子必自射其牲又云诸侯宗庙之事必自射其牲天子于郊射牲诸侯宗庙亦亲杀大夫士不敢与君同故视之而不杀也侧特也冠礼云侧尊一甒醴在服北少牢司马刲羊司士击豕以其二牲不云侧也

案祭祀自国君已上牲必亲杀以有朝践荐血毛之礼少牢特牲之祭自馈孰始则第视杀而已不必亲矣故大夫士之礼同

主妇视饎爨于西堂下【饎尺志反注古文饎作糦周官作】

正义郑氏康成曰炊黍稷曰饎宗妇为之【贾防下记云尸卒食而祭饎爨注云旧説宗妇祭饎爨是宗妇为之可知】西堂下者堂之西下也爨近西壁南齐于坫【贾疏士防记设棜于东堂下南顺齐于坫明设爨西堂下齐于坫可知】　贾氏公彦曰主妇视饎爨犹主人视侧杀　敖氏继公曰视之当东面爨亦东面

案虞祭饎爨在东堂下西面吉祭反是则在西堂下东面可知主人视侧杀重血食也主妇视饎爨重馈食也

亨于门外东方西面北上【亨普庚反】

正义郑氏康成曰亨煮也煮豕鱼腊以镬各一爨【贾疏少牢羮定饔人陈鼎五三鼎在羊镬之西二鼎在豕镬之西故知用镬也】诗云谁能亨鱼溉之釡鬵　敖氏继公曰此亦以亨者见爨之面位也东方于陈鼎之处则又东矣北上豕爨在北鱼腊亚之

羮饪实鼎陈于门外如初

正义郑氏康成曰初视濯时也　敖氏继公曰士昏礼既实鼎陈于门外东方北面北上谓此时也是言如初则上文所谓门外亦其东方明矣

尊于户东酒在西

正义郑氏康成曰戸东室户东酒在西尚之通论贾氏公彦曰乡饮酒乡射皆酒在西尊酒在东若燕礼大射惟君面尊不从此义

实豆笾铏陈于房中如初

正义郑氏康成曰如初者取而实之既而反之　敖氏继公曰如初亦如其南上之位也记曰宾与长兄弟之荐自东房其余在东堂然则祝主人主妇宾长长兄弟之豆笾亦皆二以并相继而陈于铏之北矣

执事之爼陈于阶间二列北上

正义郑氏康成曰执事谓有司及兄弟二列者因其位在东西祝主人主妇之俎亦存焉【贾疏士虞记祝俎陈于阶间敦东彼虞不致爵故不见主人主妇俎此吉祭有主人主妇致爵其俎陈于阶间可知少牢主人主妇无俎者以三献礼成别为賔尸正祭无致爵故无俎賔尸行三献致爵乃有俎不賔尸亦于三献尸爵止行致爵乃有俎也】不升鼎者异于神【贾疏前俎升鼎而入设于阶前此云陈于阶间二列故知不升鼎】　敖氏继公曰执事谓凡执祭事者也主人及祝以下之通称其俎二列北上东列则阼俎为上西列则祝俎为上其内兄弟之俎则当次于兄弟也此执事之文所包者广与前后所云者不同　郝氏敬曰俎自北陈而南先献者居北

案此则宾亦包于执事中而所筮之宾即于僚属择之也明矣

盛两敦陈于西堂借用萑几席陈于西堂如初【盛音成借慈夜反萑音完注古文用为于】

正义郑氏康成曰盛黍稷者宗妇也萑细苇　敖氏继公曰盛乃借之重黍稷也

案陈馔必详其方与其次者亦取祭时便于设也实鼎而北上如初则主人众执事举鼎之先后视此矣实豆实笾如初则荐尸祝佐食凡出自东房者后先之序视此矣实铏如初则位于豆南者南陈视此矣阶间之俎二列北上则主人主妇宾兄弟以下凡有俎者其东西之方后先之等视此矣士虞礼馔黍稷二敦西上下文又曰设二敦于俎南黍其东稷其馔也黍在稷先其设亦然以是知具馔之序即陈设之序而此之两敦西上不言者文略也

尸盥匜水实于槃中箪巾在门内之右

正义郑氏康成曰设盥水及巾尸尊不就洗又不挥【贾疏挥振去水使手干左传奉匜沃盥既而挥之是也今有巾故不挥】门内之右象洗在东凡乡内以入为左右乡外以出为左右　李氏如圭曰尸盥在门右据向内也　敖氏继公曰亦匜在槃中南流箪巾在其右盥以槃匜説见公食大夫礼

案尸盥匜水谓尸所盥之匜水也槃箪巾皆在门右届尸入则侍盥者执之趋门左以就之

祝筵几于室中东面

正义郑氏康成曰爲神敷席也至此使祝接神【贾疏上视濯时宗人祝立于宾西北东面南上至入庙时宗人独升视濯及出门外视牲告充未有使祝之文至此临祭使祝敷席故云至此使祝接神也】　敖氏继公曰几亦右之　孔氏颖逹曰祭以某妃配其几皆同不特设　程子曰祭止一位者夫妇同飨

案少牢言右几此言东面互相偹也自国君以上祭祀筵几皆司几筵设之大夫无司几筵之官故司宫设筵祝设几士则皆祝设之又杀矣天子筵三重诸侯再重大夫士一重礼器孔疏云大夫士祭祀止一席是也