钦定周官义疏

乐自诸侯出颇有谬乱不正故孔子正之比者比方于物也兴者托事于物　贾氏公彦曰风雅颂诗之名也但就三者之中有赋比兴故总谓之六诗　朱子曰风雅颂者声乐部分之名也赋比兴所以制作风雅颂之体也赋者直指其名直叙其事如葛覃卷耳之类是也比者引物为况如螽斯緑衣之类是也兴者托物兴辞本要言其事而虚用两句引起因而接续者如关雎之类是也盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是六者三经而三纬之六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是三者为之也　风者民俗歌謡之诗谓之风者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因风之动以有声而其声又足以动物也雅者正也正乐之歌也颂者宗庙之乐歌也　比是以一物比一物而所指之事常在言外兴是借彼一物以引起此事而其事常在下句　马氏端临曰风者所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣所咏歌所谓王政所由废兴是也其诗则施之于燕享颂者美盛徳告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变雅之祖惟颂不见其辞书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌岂夏后氏之前诗之体未备燕享祭祀或可通用至周时风雅始别与

案诗之起莫先于风謡有风则已备赋比兴之三体由是有雅颂之二部故以为序　注谓教瞽蒙是也然学士亦兼焉大司乐掌建治国之学政不能一一自教也平时乐徳乐语皆以属有道有徳者所谓乐语即六诗也诗以合乐有道有徳者能知义理识其大经而要管之节防察声气于细微故又使学士受教于瞽师如六代之舞虽掌于大司乐而必先以乐师之教小舞也瞽师亦多有道有徳者而大师出自瞽蒙故瞽蒙亦在所必教而所以教之者亦必以六徳为本焉

以六徳为之本以六律为之音

正义贾氏公彦曰受教者必以行为本大师吹律为声使其人作声而合之与律吕之声合谓之音若曲合乐曰歌是也

正义郑氏锷曰六徳大司乐所教中和只庸孝友之徳也六徳为之本所以成其性六律为之音所以和其声大司乐之教举其纲大师之教亲其事

案以中和只庸孝友为诗教之本使知凡播于乐歌者皆以兴起养成人之六徳也以六律为诗之音欲歌诗之应乎律然后可比音而乐之也　或疑瞽蒙贱工不当以六徳为教夫欲使之歌诗奏乐以和神人乃以其艺也而贱之使之不知其意不平其心精粗本末判然两途此后世礼乐所以崩壊也且大师下大夫之秩不为不尊今日所教之瞽蒙即他日小师大师之选观饮射诸礼歌毕主人必献工大师则为之洗所以待之者不轻矣

大祭祀帅瞽登歌令奏击拊【拊音抚注故书拊为付郑司农云付当为拊书亦或为拊】

正义郑氏康成曰击拊瞽乃歌也拊形如鼓以韦为之着之以穅【贾疏拊所以导歌者白虎通引尚书大传云拊革装之以穅】　郑氏众曰登歌歌者在堂也【贾疏凡大祭皆升歌清庙将作乐时大师帅瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌　案凡乐必升歌若非祭文王则所歌不必清庙】登歌下管贵人声也

辨正贾氏公彦曰先郑谓乐或当击或当拊盖以尚书击石拊石皆是作用之名也后郑不从者下文鼓及击应鼙之类鼙皆是乐器则知此拊亦乐器也

案小师职登歌击拊大师则帅之令之虽帅之令之而大师亦自歌自击拊以大师既升堂与小师诸瞽竝坐则无不歌之理亦无小师一人独击拊之理故知大师亦歌亦击也诸侯之大射工六人中亦有大师小师天子之大祭祀则大师小师而外歌与瑟必又多矣其相大师小师者亦左何拊右手相之既升坐授拊乃降也虞书云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏乐记云匏笙簧防守拊鼓

下管播乐器令奏鼓大飨亦如之【音引】

正义郑氏众曰下管吹管者在堂下小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰读为道引之引　郑氏康成曰鼓管乃作也特言管者贵人气也【贾疏先郑云贵人声后郑云贵人气者若以歌者在上对匏竹在下人声为贵故在堂上若以匏竹在堂下对钟鼓在庭则匏竹用气贵于用手故在阶间】鼓犹言击诗云应县鼓【贾疏周颂有瞽篇】易氏袚曰击拊以导歌而后瞽者歌焉鼔朄以导管而后乐器播焉乐与歌必有所导而后从必有所令而后奏此节奏之序

案疏谓祭飨宾射之钟鼓皆大祝令之非也大祝所令独逆牲逆尸侑尸之钟鼓耳奏夏大司乐令之其余钟鼓乐师令之又疑小祭祀小宾客或无升歌亦未必然乐中所重者升歌乡饮乡射皆有升歌岂祭祀宾客而无之耶　或言下管即笙非也笙虽有管而主于匏不以管名管贵于笙故下管比笙入为重乡射以笙大射以管

通论贾氏公彦曰凡祭祀大飨及宾射登歌下管皆大师令之小师佐之

案虞书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也下管鼗鼓堂下之乐也其下言笙镛以闲则闲歌也箫韶九成则合乐也仪礼虽乡乐亦有升歌笙入闲歌合乐之四节则此大祭祀其备四节可知经不言者盖闲则歌管之迭作合则歌管之竝兴而已故言登歌下管足以该之也

大射帅瞽而歌射节

正义郑氏康成曰射节主歌驺虞【贾疏射节若驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类】

通论陈氏旸曰掌射节之歌者乐师而令奏之者大司乐歌之者瞽蒙而帅之者大师

大师执同律以听军声而诏吉凶

正义郑氏康成曰大师大起军师兵书曰【贾疏武王出兵之书】王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强【贾疏商属西方金金主刚断故兵士强】角则军扰多变失士心【贾疏角东方木木主曲直故军士扰多变失士心】宫则军和士卒同心【贾疏宫中央土土主生长又载四行故军士和而同心】徴则将急数怒军士劳【贾疏徴南方火火主熛怒故将急数怒】羽则兵弱少威眀【贾疏羽北方水水主柔弱又主幽闇故兵弱少威明】郑司农云师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功【贾疏见襄公十八年左传注云北风夹钟无射以北南风姑洗南吕以南南律气不至故死声多】通论王氏安石曰诏吉凶使知所戒天人一理兆于声气感于物类故听之以同律眂之以祲象占之以梦卜皆得其徴焉

大丧帅瞽而廞作匶諡【廞希音反又喜饮反下竝同匶古柩字】

正义郑氏康成曰廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞为淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡　贾氏公彦曰大丧兼王后虽妇从夫諡亦须论行乃諡之匶即柩也作諡谓将葬时檀弓云公叔文子卒其子戍请于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者又公羊传制諡于南郊曽子问称天以诔之是也

案大师作諡且帅羣瞽而廞何也諡以易名苟失其实是欺天地神明不诚于君父而见疑于天下后世也故至于南郊称天以诔之非王及公大臣所敢专也大师及羣瞽自王为世子入学之时而性质言动闻之已详矣终王之身自祭祀朝防飨射师田以至起居饮食出入燕游师与瞽常在侧且多有道有徳者俾各陈王之行迹而大师取衷焉盖天子至尊所畏者惟天所惧者惟天下万世之公议故定諡于南郊以示天鉴之甚明陈言于羣瞽以彰人心之公是所以大为之防而正君徳也

凡国之瞽蒙正焉

正义郑氏康成曰从大师之政教

小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管歌【柷处郁反敔鱼吕反埙虚鸳反】正义郑氏康成曰教教瞽蒙也【贾疏以瞽蒙所作乐器与此同　黄氏度曰小师亦教眂了播鼗注止言教瞽蒙以多者言也】鼗如鼓而小持其柄而摇之旁耳还自击埙烧土为之【贾疏按广雅埙象穪锤】大如鴈卵箫编小竹管如今卖饴饧所吹者【贾疏通卦騐箫长尺四寸注箫管形象鸟翼广雅箫大者二十四管小者十六管有底三礼图箫长尺四寸颂箫长尺二寸】谓琴瑟也歌依咏诗也【贾疏谓工歌诗依琴瑟而咏之诗传曲合乐曰歌】郑司农云柷如漆筩中有椎【贾疏尚书合止柷敔注云柷状如漆筩而有椎合之者投推其中而撞之尔雅注柷方二尺四寸深一尺八寸】敔木虎也【贾疏尔雅注敔如伏虎背上有二十七鉏铻刻以木长尺栎之以止乐】埙六孔管如箎亦六孔【贾疏广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔盖传写之误从六孔为正】某谓管如篴而小并两而吹之今大予乐官有焉　孔氏颖达曰乐之初击柷以作之乐之将末戛敔以止之

案鼓亦乐器与鼗为类下瞽蒙眂了皆云播鼗则鼓字不作播字用明矣此盖手执之小鼓非树之跗者疏谓六鼓皆鼓人教之不知鼓人所掌者乡遂之事眂了不宜受教于鼓人盖六鼓音声之节鼓人自以教乡遂之共声乐者小师自以教眂了竝行而不相悖也　大师所掌者律吕音声之总小师则按器而教之大师教六诗推其徳之所本审其律之所归小师所教则人声之节奏与琴瑟相比附者也

大祭祀登歌击拊下管击应鼔彻歌大飨亦如之正义郑氏康成曰小师亦自有拊击之佐大师令奏应鼙也应与及朔皆小鼓也【贾疏案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东以是知应是应鼙也又云一建鼓在西阶之西朔鼙在其北是知有朔鼙也击鼓者先击小后击大彼注云便其先击小是知皆小鼓也　案大司马职中军以鼙令鼓是知击鼔者先击鼙】其所用别未闻彻歌于有司彻而歌雍【案大祭祀所该者广彻各有当歌雍特其一耳】　黄氏度曰以其引鼓故曰以其始鼔故曰朔

存疑贾氏公彦曰王大飨诸侯彻器亦歌雍若诸侯自相飨即歌振鹭仲尼燕居云大飨彻以振羽振羽当为振鹭

大丧与廞【与音预】

正义郑氏康成曰从大师【贾疏大师职帅瞽而廞作匶諡此言与明从大师】案小师佐大师以教羣瞽故陈王之行迹亦与焉则作諡得与大师商论可知也

凡小祭祀小乐事鼔朄

正义郑氏康成曰如大师

案此谓大师所不亲者

掌六乐声音之节与其和

正义王氏昭禹曰六乐之作其长短疾徐则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣国语声应相保曰和又曰大昭小鸣和之道也

案典同掌六律六同之和即此和也得其节然后和六乐声音之节与其和乐工皆能按而知焉而小师执其总

辨正郑氏锷曰注以和为錞于疏引鼓人以金錞和鼓为证偏曲难通

瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管歌

正义郑氏康成曰播谓发扬其音

案眂了亦播鼗笙师亦龡埙箫管瞽蒙职在歌乃兼掌之者瞽者知音不可不竝肄其器而审其音也若用乐时则瞽蒙但主歌而已柷敔无专司者或亦瞽蒙职之与

余论陈氏旸曰耳目形也聪明神也聋者其神不在耳而专在目故以司视而掌火瞽者其神不在目而专在耳故以司听而掌乐

讽诵诗世奠系鼓琴瑟

正义郑氏众曰讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也　郑氏康成曰故书奠或为帝杜子春云帝读为定其字为奠书亦或为奠世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主诵诗幷诵世系以劝戒人君也故国语曰教之世为之昭明徳而废幽昏焉【贾疏楚语注先王之系世本使知有徳者长无徳者短】

存疑郑氏康成曰讽诵诗谓廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为諡世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之

案大师作匶諡书于世本者小史之事非瞽蒙所能任也歌诗或以琴瑟于世系无取焉盖王暇时俾瞽蒙诵诗以陈善败或道前世之昏明以为法戒或奏琴瑟之雅声皆所以养王和敬之心而使匪僻无由入也

余论史记注郑康成驳异义曰天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以统系百世使不别也氏者别子孙之所出故世本之篇言姓则在上言氏则在下也刘向曰世本古史官则于古事者所记録黄颛以来至春秋时王侯诸国世卿大夫名字号

掌九徳六诗之歌以役大师

正义郑氏康成曰役为之使

案九徳大司乐所谓九徳之歌者古乐也六诗大师之六诗今乐也

眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬

正义郑氏康成曰眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也【贾疏东是生长之方故曰笙西是成功之方故曰颂颂者美盛徳之形容以成功告于神明也颂或作庸者尚书笙庸以闲注云庸即大射颂也】大射礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈　贾氏公彦曰按序官眂了三百人以其扶工之外无事兼使作乐故掌凡乐事　陈氏旸曰笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐盖钟磬之应歌者为颂钟颂磬应笙者为笙钟笙磬春秋传歌钟二肆即颂钟诗笙磬同音即笙磬

辨正王氏昭禹曰小师教鼓鼗则瞽蒙眂了皆受教于小师疏谓眂了有目不须小师教非也

通论陈氏旸曰仪礼大射鼗倚于颂磬西纮诗云鞉磬柷圉故以播鼗为先而击颂磬次之商颂言鞉鼓渊渊嘒嘒管声依我磬声亦此意也

掌大师之县

正义郑氏康成曰大师当县则为之【贾疏县乐器当以有目者为之】案掌大师之县者明县本是大师之职以其无目故眂了掌之也

凡乐事相瞽【相悉亮反】

正义郑氏康成曰相谓扶工【贾疏能其事曰工乡饮酒礼乡射礼燕礼大射礼凡师瞽皆言工以无目故使眂了相之】

大丧廞乐器大旅亦如之

正义郑氏康成曰旅非常祭于时乃兴造其乐器存疑王氏昭禹曰大旅有大故而祭亦陈乐器而不作故曰亦如之　贾氏公彦曰其器亦如明器沽而小故云亦如之

案凡瞽蒙所掌者眂了皆廞之鼓鼗柷敔埙箫管琴瑟是也磬师钟师无廞器之文而眂了击笙磬颂磬且掌大师之县则编钟编磬亦眂了与大旅虽非常然吉祭也吉凶不相干岂其以凶礼处之亦如之如其廞作未必如其沽而小也以非常礼故特新之必以其可奏者不言奏以包于诸职大祭祀中也笙师既曰廞又曰陈则廞非陈矣

宾射皆奏其钟鼓鼜恺献亦如之【鼜音戚又七到反】

正义郑氏康成曰击以奏之【贾疏大师职下管令奏鼓则钟鼔亦击奏之可知】其登歌大师自奏之【案注意盖谓大师帅瞽则亦自歌以倡之谓奏乐章非谓奏钟鼔也】恺献献功恺乐也　杜氏子春曰鼜读为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰戚

案令奏九夏者大司乐令奏钟鼓者乐师也既令之则眂了直奏之矣击以令非其职也宾射之上疑有脱文盖未有共宾射而不共祭祀飨食者岂其举宾射以包之与

典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器【注故书同为铜】

正义郑氏康成曰律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之阳声属天阴声属地天地之声布于四方为作也

存疑郑氏众曰阳律以竹为管阴律以铜为管竹阳也铜阴也

案大师所掌者制律以合声典同所掌者依律辨声以为众器也四方之声如管子及吕氏月令所载以竹为律始于伶伦黄帝又命伶伦与荣将铸十二钟以和五音则十二钟之律古已有之汉人则以铜管代竹先郑谓阳律以竹为管阴律以铜为管未知何据

凡声髙声防正声缓下声肆陂声散险声敛逹声赢微声韽回声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石【防古本反又胡本反陂彼义反韽刘音闇又于瞻反郑于贪反筰侧百反弇沈戚音掩甄音震】

正义郑氏康成曰故书防或作硍郑大夫读为衮冕之衮杜子春云髙谓钟形容髙也石如磬石之声郑司农云钟形下当跸正者不髙不下钟形上下正佣某谓髙钟形上大也【王氏昭禹曰此凫氏所谓钟小而长小而长则其形髙】髙则声上藏衮然旋如里【贾疏声周旋如在里】正谓上下直正则声缓无所动【贾疏由无鸿杀故也】下谓钟形下大也【贾疏知上是上大下是下大者以正是上下直也　王氏昭禹曰此凫氏所谓钟大而短大而短则其形下】下则声出去放肆陂读为险陂之陂陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇【贾疏险与陂相对陂既为偏侈故险为偏弇】险则声敛不越也逹谓其形微大也【贾疏凡物大则疏逹髙为上大故逹为微大】逹则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆湼韽之韽韽声小不成也【贾疏鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言从横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之飞钳湼韽使之不语此钟声韽亦是声小不成也】回谓其形微圜也回则其声淫衍无鸿杀也【贾疏凡钟依凫氏所作若铃不圜今此回而微圜故声滛衍无鸿杀也】侈谓中央约也侈则声廹笮出去疾也【贾疏言非偏侈乃钟口总寛故声迫笮而出去疾也】弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也【贾疏侈为口寛则弇乃口狭中央寛也声郁勃不出由口笼故】甄读为甄燿之甄【贾疏见春秋纬甄燿度篇】甄犹掉也钟微薄则声掉钟大厚则如石叩之无声【贾疏凫氏记钟已厚则石已薄则播是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚是厚薄得中也】　贾氏公彦曰十二种竝是钟之病此十二辰之零钟非编者直言病钟除此病乃善也　郎氏兆玉曰钟宫声五声之首故举钟以槩其余

案此节字义晦塞难晓姑从注疏解之又一说云髙声正声下声三者声之正也其余则皆声之病也防其声铿然清也髙谓声髙也髙则铿锵正谓声平正也正则和缓下谓声下也下则宏肆其余诸病亦由三者推之陂险皆正之反陂者声不正也险者声不平也不正则声不根于内而散不平则气不逹于外而敛此二者正声所以失之原也太髙而四逹其过则盈溢太下而沈微或纡回其失则暗昧而衍余逹之甚而侈放则暴疾而不蓄回之甚而弇掩则郁抑而不舒髙而薄则至于掉而不收下而厚则至于如石而无韵二者防于不成声矣此七者皆髙下之过必去其病然后清浊适均可与正声相宣而谐和也其说视注疏更有条理且以声言之则不专主于钟而钟亦赅焉存之

通论易氏袚曰凫氏为钟言薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴而不及髙下正陂险逹微回之八声然言清浊之所由出则八声亦可以类推也

凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量【齐音剂】

正义郑氏康成曰数度广长也【贾疏律厯志古之神瞽度律均钟以律计自倍半假令黄钟之管长九寸倍之为尺八寸又九寸得四寸半总二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十二辰皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也】齐量侈弇之所容【贾疏十二钟皆有所容多少之齐量故云侈弇之所容侈弇虽是钟病所容多少则依法故举侈弇见文而言】　朱子曰数度如黄钟九寸林钟六寸之类齐量如磬材有刚柔清浊音声有轻重髙故复以十二声齐量斟酌磨削厚薄令合节奏如磬氏已上则磨其旁已下则磨其耑之类　郑氏锷曰用十二律以为之数度则长短多寡由此而生用十二声以为之齐量则大小轻重由此而准或厚或薄或髙或下由数度之不审也以是病而求之得其声矣或侈或弇或逹或回由齐量之或差也以是病而求之得其制矣如是而为乐器必和焉

案齐与食医所和之齐同义谓其分之所际也盖以十有二律之数为众器之度以十有二声之齐为众器之量度必以律之数者记所谓百度得数而有常也中之所容虽同而形之回筰弇侈异则音亦异焉故亦以十有二声为之齐

通论唐书礼乐志云声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡多为之法以着之故始求声者以律而造律者以黍自一黍之广积而为分寸一黍之多积而为龠合一黍之重积而为铢两此造律之本也故为之长短之法而着之于度为之多少之法而着之于量为之轻重之法而着之于权衡又总其法而着之于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推其法数而制之用其长短多少轻重以相参攷四者既同而声必至声至而后乐可作矣

凡和乐亦如之

正义郑氏康成曰和谓调其故器也【贾疏上文凡为乐器是新造者今更言和明是调故器】

磬师掌教击磬击编钟

正义郑氏康成曰教教眂了也【贾疏眂了职掌播鼗击颂磬笙磬不言击钟以磬是乐县之首故特举之其实编钟亦眂了击之】磬亦编于钟言之者钟有不编不编者钟师击之【贾疏磬无不编以其无可对故不言编钟言编则对不编者也教眂了言编钟则不编者钟师自击之可知】　贾氏公彦曰不编者十二零钟也若书传云左五钟右五钟

案既设钟师而不使教击编钟何也钟师掌其特县者耳编钟与编磬皆众条理也故竝使磬师教之八音惟石音难调石声和则众音可依之以为准诗曰既和且平依我磬声书言韶乐之盛而终以击石拊石皆此义也

存疑刘氏敞曰宫县有特磬十二磬师则兼教之陈氏旸曰磬与钟常相待以为用国语金石以动之是也磬有编有不编者明堂位叔之离磬虞书鸣球皆特县之磬也磬师于磬言击举特县以见其编者也于钟言编举编县以见特也

案特县之磬经无明文故疏言磬无不编然尔雅云大磬谓之毊大戴礼云磬一县而堂特又若有特磬者朱子于孟子集注亦云有之更俟攷

教缦乐燕乐之钟磬【缦莫半反】

正义郑氏康成曰缦读为缦锦之缦谓杂声之和乐者也【贾疏谓杂弄调和】学记不学操缦不能安燕乐房中之乐【贾疏即关雎二南也】所谓阴声也二乐皆教其钟磬案钟师职凡祭祀飨食奏燕乐则燕乐盖于正礼之终用之楚茨诗乐具入奏以绥后禄此祭祀之燕乐也乡饮乡射燕大射于说屦升坐后皆无算乐饮射之息司正则乡乐唯欲此宾客之燕乐也正礼之乐升歌笙入间歌合乐有一定之节至燕则礼杀随人意而用之至旄舞夷歌皆可与焉则乐无一定唯不及雅颂可见矣以钟磬奏之而笙师又共其钟笙之乐则是歌与笙亦两有也房中之乐郑注燕礼以为歌周南召南之诗而不用钟磬之节盖房中者本诗之初意而言谓后夫人讽诵于房中不用钟磬耳至以为燕乐则有钟磬而亦不于房中矣房中之乐亦燕乐之一而燕乐不专此也缦乐未详注疏以为杂弄意亦丝之小器而非琴瑟始学乐者之所习故亦有时奏之以示不忘其初之意与

凡祭祀奏缦乐

案不言奏燕乐与钟师互见也不言飨食则飨食不奏缦乐也然则此亦祭祀之小者与

钟师掌金奏

正义郑氏康成曰金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈【贾疏二者皆不编独县而已】贾氏公彦曰此钟师自击不编之钟

通论朱子曰钟磬有特县者有编县者其特县者器大而声宏杂奏于八音之闲则丝竹之音皆为所掩而不可听故但于起调毕曲之时击之以为作止之节其编县者则声器皆小可以杂奏于八音之闲而不相陵也不知今世大乐之制如何但以理推之意古者当如是耳