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儒藏 · 礼经

钦定周官义疏

74 万字 · 约 35 小时 20 分钟 · 84 / 94

会员可开白话

希逸曰序谓停匀

眂其着而浅则革信也

正义郑氏康成曰信无缩缓

察其线而藏则虽敝不甐【甐音吝】

正义郑氏康成曰故书甐或作邻郑司农云邻读为磨而不磷之磷谓缝缕没蔵于韦革中则虽敝缕不伤也

韗人为皋陶【韗音运陶徒刀反】

正义郑氏众曰韗书或为皋陶鼓木也【贾疏下即云长六尺有六寸故知皋陶即鼔木】

长六尺有六寸左右端广六寸中尺厚三寸

正义郑氏康成曰版中广头狭为穹隆也 郑氏众曰谓鼓木一判者其两端广六寸而中央广尺也如此乃得有腹

案厚三寸似太厚岂记有譌字邪

穹者三之一【穹区邕反】

正义郑氏众曰谓鼓木腹穹隆者居鼓三之一也郑氏康成曰穹读如穹苍之穹穹隆者居鼓面三分之一则其鼓四尺者版穹一尺三寸三分寸之一也倍之为二尺六寸三分寸之二加鼓四尺穹之径六尺六寸三分寸之二也此鼓合二十版【贾疏此注皆从二十版计之乃得面四尺及穹之尺数经不言版数知二十版者此鼓言版之寛狭不言面之尺数下记二鼓皆言鼓四尺知此鼔亦面四尺若然鼔木两头广六寸二十版一丈二尺得面径四尺以面四尺穹隆加三之一得一尺三寸三分寸之一合两相为二尺六寸三分寸之二也】 毛氏一清曰鼖鼓曰中围合四围而言此分左右相故言穹而不言围

案凡径一不止围三如鼓径四尺则其围一丈二尺五寸七分弱以端广六寸计之防有二十一版此记不言版数盖造鼔时自有伸缩以求密合或用二十版而稍加其六寸之度或用二十一版而稍减其六寸之度皆可也先儒习于径一围三之说未知有密率耳

上三正【三依注作参七南反】

正义郑氏众曰谓两头一平中央一平也 郑氏康成曰三读当为参正直也参直者穹上一直两端又直各居二尺二寸不弧曲也【贾疏参直者三处尺数等不弧曲者下皋鼓倨句磬折即弧曲不参直此与彼异也】此鼓两面以六鼔差之贾侍中云晋鼓大而短近晋鼓也以晋鼓鼓金奏【贾疏鼓人文】案上谓鼓腹穹上处三正者以一版分为三截上一截两端各一截其背则平故郑云不弧曲也不弧曲则其曲在三正交接之闲矣鼓版皆中广两头狭此与皋鼓异者此为三折曲彼则中半曲之故为磬折耳

鼓长八尺鼓四尺中围加三之一谓之鼖鼓【鼖扶云反】正义郑氏康成曰中围加三之一者加于面之围以三分之一也面四尺其围十二尺加以三分一四尺则中围十六尺径五尺三寸三分寸之一也今亦合二十版则版穹六寸三分寸之二耳大鼓谓之鼖以鼖鼓鼓军事【贾疏鼓人文】 郑氏众曰鼓四尺谓革所防者广四尺 贾氏公彦曰鼓四尺谓鼓面也中围加三之一与上穹三之一者异彼据一相之穹加面三之一故两相加二尺六寸三分寸之二此则于面四尺总加三分之一则一尺三寸三分寸之一也版穹六寸三分寸之二者亦据一相而言 赵氏溥曰鼔用于军旅要声洪大所以长八尺然诗言鼖鼓维镛则不特军事用之

为皋鼔长寻有四尺鼓四尺倨句磬折

正义郑氏康成曰以皋鼓鼓役事【贾疏鼔人文】磬折中曲之不参正也中围与鼖鼓同以磬折为异 贾氏公彦曰磬折者粗处近上故不得参正也

案注云磬折中曲之则其正曲处当在寻有四尺之中但其倨句如磬折不正中矩耳晋鼔三折而背平皋鼔两折而背俯此其异也 于鼛鼔曰倨句磬折则上三正兼晋鼔鼖鼔可知矣于鼖鼔曰中围加三之一则鼛鼓视此矣穹者三之一知为一相者所言鼓木之衡度也必合二相乃与中尺之围合也曰中围加三之一则计围之共数可知矣厚三寸乃三鼓之所同故鼖鼛不复言厚也

凡冐鼓必以启蛰之日

正义郑氏康成曰启蛰孟春之中也【案今法以雨水为正月中惊蛰为二月节旧法则以启蛰为正月中也】蛰虫始闻雷声而动鼓所取象也冐防鼓以革 郑氏锷曰雷之发蛰声震百里鼓欲其声如雷故冐之必以启蛰之日

良鼓瑕如积环

正义郑氏康成曰革调急也 贾氏公彦曰瑕与环皆谓漆之文理革调急故然若急而不调则不得然也

存疑林氏希逸曰鞔急则革上有圜纹累累如环之积

鼓大而短则其声疾而短闻鼓小而长则其声舒而逺闻

正义贾氏公彦曰此乃鼓之病大小得所如上三者则无此病 郑氏锷曰皆鼓之病与钟同 陈氏祥道曰鼓之名多矣此所记者二而已盖此一篇或言其鼓之制或言其鼓木之制或举中围以见上下使后人可触类而长之然则雷鼔灵鼓之大鼙鼓鼗鼓之小皆可知矣

案记盖论为鼓之大法如此非但言其病也欲其声之疾而短闻也则大而短欲其声之舒而逺闻也则小而长然则大而长者必疾而逺闻矣小而短者必舒而短闻矣因形以推其声审音以定其形则参差之法可以引伸得之而少不如法则病亦于此在也

韦氏【阙】

通论易氏祓曰韦氏之篇亡矣其所掌不可考上经鲍人之事则治革而柔之者盖皮之去毛则为革熟之则为韦革如革车之类不必其熟也韦如韦弁服之类必待熟而后可或者韦氏所掌用于弁服之类云耳

裘氏【阙】

通论易氏祓曰裘氏亡篇亦不可考天官掌皮为大裘以至良裘功裘此记复有裘氏亦犹春官有典瑞此记复有玉人耳

钦定周官义疏卷四十一

钦定四库全书

钦定周官义防卷四十二

考工记之三

画缋之事杂五色【画胡卦反缋胡对反】

正义贾氏公彦曰画缋并言者画是縂语以其缋绣皆须画之缋则据对方而言东方已下是也六方有六色但与黒二者大同故云五也 王氏昭禹曰模成物体而各有分画谓之画分布五色而防聚之谓之缋 陈氏祥道曰画缋不止于衣裳故不言所缋而统言其事

东方谓之青南方谓之赤西方谓之白北方谓之黒天谓之地谓之黄青与白相次也赤与黒相次也与黄相次也

正义郑氏康成曰此言画缋六色所象【贾防觧地谓之黄已上文】及布采之第次【贾防觧青与白已下文】缋以为衣【贾防虞书予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋是据衣而言缋故云缋以为衣也】 赵氏溥曰木者金之配故青与白相次火者水之配故赤与黒相次地者天之配故与黄相次想布采画之时青必与白对其他亦然如画火在南邉是赤必画黒色者在北邉此又顺方隅之次第

青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻五采备谓之绣

正义郑氏康成曰此言刺绣采所用绣以为裳【贾防此皆比方为绣次凡绣亦须画乃刺之故画绣二工共职虞书宗彝藻火粉米黼黻絺绣谓刺绣于裳故云绣以为裳也衣在上阳阳主轻浮故画之裳在下隂隂主沈重故刺之】

案上言六采之相对者所谓对方为缋次也此以四时相续之义次之所谓比方为绣次也

余论郑氏锷曰易曰物相杂故曰文文者言隂阳之杂也青与赤谓之文者盖东方之青少阳柔也南方之赤盛阳刚也以青合赤刚柔相杂粲然可观所以为文传曰东南为文谓此也【易氏祓曰巽位乎东南万物趋于文明之地故青与赤谓之文】易曰分隂分阳迭用柔刚故易六位而成章章者言隂阳之相成也赤与白谓之章者赤者夏之色万物洁齐而文明白者秋之色万物肃杀而刻制以赤合白隂阳相成其功着见所以为章传曰西南为章谓此也【易氏祓曰坤位乎西南万物均成于致役之地故赤与白谓之章】黼画为斧形斧之为物能防制也非义则不能防白与黒谓之黼者惟义惟智然后防故也盖白者西方之金金刻制所以为义黒者北方之水水明内景其照在内所以为智也【陈氏祥道曰干位西北其道主防故白与黒谓之黼】黻两已相背相背所以见其辨也黒与青谓之黻者盖黒北方之色北方者万物归根复本之地藏而不见青东方之色东方者万物出萌拆甲之时见而不藏其辨明矣【陈氏祥道曰艮位东北隂阳各止其所而辨故黒与青谓之黻】

存疑项氏安世曰青以白次赤以黒次以黄次此六色之相配者缋之以为衣青以赤继赤以白继白以黒继黒以青继此五色之相生者绣之以为裳易氏祓曰书言六章之裳宗彝藻火粉米黼黻絺绣言藻而继之以火青与赤之文也言火而继之以粉米赤与白之章也言粉米而继之以黼白与黒之黼也言黼而继之以黻青与黒之黻也惟黄之色无所见而宗彝绣以虎蜼则亦以黄为色兹实五采备之证

土以黄其象方天时变

正义郑氏康成曰古人之象无天地也为此记者见时有之耳子家驹曰天子僣天意亦是也郑司农云天时变谓画天随四时色【贾防天逐四时而化育四时有四色今画天之时天无形体当画四时之色以象天若然画土当以象地色也】 郑氏锷曰土者地也黄者地之中色故画以黄地道成矩惟矩则方故画地之形则以方惟天以一气运而为四时四时之色春则为青夏则为赤秋则为白冬则为黒故画天则随时而变其色

火以圜

正义郑氏众曰为圜形似火也 郑氏康成曰形如半环然在裳【贾防知在裳者虞书宗彝藻火粉米黼黻皆绣之于裳】 林氏希逸曰画火则取其焰但为圜而旋上之文则知为火矣

山以章

存疑郑氏康成曰章读为獐獐山物也在衣齐人谓麇为獐 贾氏公彦曰马氏以为獐山兽画山者并画獐龙水物画水者并画龙郑即以獐表山以龙见水此二者各有一是一非古人之象有山不言獐有龙不言水今记既有獐有水止可画山并画獐画龙并画水何有弃本而遵末也 郝氏敬曰谓画山欲其分明山形层累髙故宜章 赵氏溥曰星辰天之章草木地之章画山虽有形须画出草木之文而成章

案或曰尔雅释山上正章郭注训章为平盖缋山之上平者

水以龙

正义郑氏康成曰龙水物在衣 赵氏溥曰龙水中神物画水不画龙则无以见变化之神

鸟兽蛇

存疑郑氏康成曰所谓华虫也在衣虫之毛鳞有文采者【贾防言鸟有翼言兽有毛言蛇有鳞故云虫之毛鳞有文采者】 郑氏宗顔曰鸟即鸟隼为旟之类兽即熊虎为旗之类蛇即龟蛇为旐之类凡此者或绘之于衣或绘之于旗常之间皆画绘之事也

杂四时五色之位以章之谓之巧

正义郑氏康成曰章明也缋绣皆用五采鲜明之是为巧

案四时所用车服旗章色各有主而以他时之色间杂成文所谓杂四时五色之位以章之也礼记五色六章十二衣旋相为质即谓此

凡画缋之事后素功

正义郑氏众曰论语曰绘事后素【林氏希逸曰素者画时先为粉地也功与工字同先施素地之功而后可画缋也】 王氏昭禹曰素功者质也画缋者文也惟白为能受采故素功为先而画缋为后 郑氏康成曰素白采也后布之为其易渍汚也案康成説与论语觧不同然亦得为一义

钟氏染羽

正义郑氏康成曰羽所以饰旌旗及王后之车【贾防司常职全羽为旞析羽为旌自余旌旗竿首亦有羽巾车职有重翟厌翟翟车之等是也】 贾氏公彦曰染布帛者在天官染人此钟氏惟染鸟羽而已用朱与秫则同彼染祭服用纁与此不异故也存疑郑氏锷曰尧舜之世羽畎夏翟徐州贡之周时设官以染羽盖有虞之时尚质虽用犹寡后世日趋于文以周制观之王后之衣服则用羽后车容盖则用羽国之旌旗则用羽舞者所执则用羽故取羽之可染者而用之也

以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之【湛子潜反秫音述淳章均反】正义郑氏众曰湛渍也丹秫赤粟 郑氏康成曰湛读如渐车帷裳之渐炽炊也【贾防炽之当及盛暑热润则初以朱湛丹秫当春日豫湛之至六月则染矣】淳沃也以炊下汤沃其炽烝之以渍羽渍犹染也【贾防以炊下汤淋所炊丹秫取其汁以染鸟羽而又渐渍之也】

存疑王氏昭禹曰朱谓朱砂也【案诗言朱芾斯皇我朱孔阳笺防不言以何物染之此云朱砂未知何据】以朱砂渐赤粟以染羽至于天时之一变而后炊炽之以羽之入色为难故也淳与防氏记渥淳其帛之淳同熟之使厚也

案此言醸色之候也朱湛丹秫必厯一时之久而后成既成则可染矣于是投之羽而渍之

三入为纁五入为緅七入为缁【纁许云反緅侧留反】

正义郑氏康成曰染纁者三入而成又再染以黒则为緅緅今礼俗文作爵言如爵头色也又复再染以黒乃成缁矣郑司农云论语曰君子不以绀緅饰又曰缁衣羔裘尔雅曰一染谓之縓【郑氏锷曰縓音茜朱与丹秫所染故始入必茜也】再染谓之竀【郑氏锷曰竀音頳诗鲂鱼頳尾言其赤也】三染谓之纁【郑氏锷曰纁赤而黄之色也】诗云缁衣之宜兮某谓此同色耳染布帛者染人掌之凡色者在緅缁之间其六入者与【贾防此经及尔雅不言四入及六入案士冠礼注云朱则四入与是更以纁入赤汁则为朱若不入赤而入黒汁则为绀若更以绀入黒则为緅若更以緅入黒汁则为故云则六入与入黒汁则为缁缁与相类故礼家每以缁布衣为端也】

案凡染纁緅缁等色必先以朱染之而后以他色旋加之染布帛然此染羽亦然也夏翟之属不用染其他则以白羽染之备诸色者以辨等威耳

存疑郑氏锷曰礼制所用者纁与缁色为多而此只言纁緅而已至于青黄非不用也皆不言焉岂非羽之所染者只此三色故欤

筐人【阙】

防氏湅丝【防音芒湅音练】

正义毛氏彦清曰防氏之湅以待染人之染素功不立则采色无所附此防氏所以与设色之工

以涚水沤其丝七日去地尺暴之【涚书鋭反暴歩卜反注故书涚作湄】正义郑氏康成曰涚水灰所泲水也沤渐也楚人曰沤齐人曰涹【贾防礼有涚齐谓泲酒为涚则此亦当以泲灰汁为涚】 郑氏锷曰沤如沤麻之沤盖浸渍之也

昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅

正义郑氏康成曰宿诸井县井中 王氏昭禹曰昼暴诸日则以阳气温之也夜宿诸井则以隂气寒之也

案以寒水逼之以烈日炙之如是相间则瑕垢浄而光辉发矣

湅帛以栏为灰渥淳其帛【栏音练渥与沤同乌豆反】

正义郑氏康成曰渥读如鄫人渥菅之渥【贾防哀八年左传初武城人或因于吴竟田焉拘鄫人之沤菅者】以栏木之灰渐释其帛也赵氏溥曰渥浸之淳沃也

案欧阳氏谦之谓渥淳为煮孰其帛非也凡帛煮孰者质耎而易敝良工不为也钟氏注淳沃也防以淋觧之盖以灰水浸之又作数遍淋之

实诸泽噐滛之以蜃

正义郑氏众曰泽噐谓滑泽之噐蜃蛤也掌蜃共白盛之蜃谓灰也士冠礼曰素积白屦以魁柎之【贾防谓以蜃灰柎之】 郑氏康成曰滛薄粉之令帛白也 赵氏漙曰既渥淳旋实诸润泽之噐又以蛤为粉浸滛噐中

清其灰而盝之而挥之而沃之而盝之而涂之而宿之明日沃而盝之【盝音鹿】

正义郑氏康成曰清澄也于灰澄而出盝晞之晞而挥去其蜃更渥淳之朝更沃至夕盝之又更沃至旦盝之亦七日如沤丝也 王氏昭禹曰既浸滛之以蜃灰澄而清矣则盝而出之而挥去其所染之蜃灰而沃之以水又盝出之又以蜃灰涂之使经宿焉明日又沃以水又盝出之

案始盝之后挥则再盝亦如之再盝之后涂则明日沃盝之后亦如之

昼暴诸日夜宿诸井七日七夜是谓水湅

正义贾氏公彦曰湅帛湅丝者有二法上文为灰湅法此是水湅法也

案覆出此文明惟昼暴夜宿与湅丝同余法则各异也 丧服传有事其缕无事其布曰缌无事其缕有事其布曰锡又小功澡麻治去莩垢大功布则鍜治之功麤沽之自四等丧服以至纯吉之衣其湅麻湅布之法等杀尤备岂当时人人共晓故不着与抑记文第举丝帛之法而其他从同与

玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之【信音身】

正义郑氏康成曰命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之【贾防谓以为镇守】子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或言命圭五寸谓之躬圭杜子春曰当为七寸某谓五寸者璧文之阙乱存焉【贾防五寸是子男之璧故云阙乱存焉】 郑氏锷曰琢玉为噐非一噐也故曰玉人之事 王氏昭禹曰徳莫备于天子镇圭之长尺有二寸以备天数也九者阳数之极七者阳数之盛上公九命侯伯七命其礼仪各视其命之数故其圭有九寸七寸之差也公之承王如宫室之有桓楹视侯伯少尊而伸故所守之圭谓之信伯视侯少卑而屈故所守之圭谓之躬

案凡圭鋭首为三角之形故算家以为方之半而圭窦圭门皆取象焉镇圭以镇守为义则其下当少广而厚可植立也经言守而不言执盖非常执者顾命太保承介圭孔防以此镇圭觧之见付授之重视此寳也

通论王氏昭禹曰大宗伯作六瑞则制其度数执之以行礼故皆言执小行人成六瑞则奉其成事用之以合符故皆言用玉人斵玉以为噐噐以将礼而守之以保其国故皆言守

存疑王氏详说曰天子之圭言尺寸而不言厚薄以宗后内镇之文则知广四寸厚一寸矣诸侯之圭言尺寸而不言广厚以杂记之文则知广三寸厚半寸矣

天子执冒四寸以朝诸侯

正义郑氏康成曰名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵

存疑贾氏公彦曰案书传云古者必有冒言不敢专逹之义天子执冒以朝诸侯见则覆之顾命孔注言冒所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之 赵氏溥曰诸侯之圭则剡其上天子冒圭则剡其下故可以冒之一则表君徳之能覆冐一则騐诸侯之无僣逾也以四寸者或谓象徳冒四方或谓取其方正以率下也

案冒方四寸盖纵横髙厚皆同稍隆其上而窐其下以为冒形取王者覆冒天下之义朝诸侯执之以为容且示先王所传重也若云冒诸侯之圭以齐瑞信则子男二璧既不在所冒之列而三等之圭共此一冒虽有诈伪亦恶从而辨之此实先儒之陋说后人祖述之者虽多皆可废也

天子用全上公用龙侯用瓒伯用将【龙莫江反瓒才旱反】

正义郑氏众曰全纯色也龙当为尨尨谓杂色 郑氏康成曰全纯玉也瓒读为之龙瓒将皆杂名也 贾氏公彦曰此因天子以下执玉遂说尊卑之玉纯杂不同

存疑郑氏康成曰卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻【贾防盈不足术云玉方寸重七両石方寸重六两】公侯四玉一石伯子男三玉二石【贾防此注出于礼纬】

案此节二郑俱未着其为何噐防以康成所据礼纬指为天子及公侯伯之圭龙瓒将三者皆是于杂色之中分等次而非玉与石之相续也

存异郑氏锷曰凡祼噐前有龙口以流注中有瓒如盘以盛鬯后有柄以执持用圭为之谓之将天子则三者用一玉成之故谓之全上公之祼噐惟龙口得如天子用玉其瓒其将皆石之似玉者侯之祼噐惟瓒得如天子用玉其龙其将皆石之似玉者伯之祼噐惟将得如天子用玉其龙其瓒皆石之似玉者林氏希逸曰艾轩云祼玉有三为龙首一等玉也以次于全玉为瓒一等玉也又次于龙首瓒盛酒也为祼将又一等玉也又次于瓒上文言圭此一节乃论为圭之玉谓天子之圭则用纯全之美玉上公之圭则用为祼瓒龙之玉诸侯之圭则用为瓒之玉伯之圭则用为祼将之玉其文正在言圭之下此说极正而易通

继子男执皮帛

正义郑氏康成曰谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之谓饰天子之孤表帛以虎皮【贾防虎豹二者皮中为美虎皮又贵天子孤尊故知义然也】此说玉及皮帛者遂言见天子之用贽 郑氏锷曰有天子之孤有公之孤大宗伯职孤执皮帛天子之孤也【案大宗伯亦兼公之孤言之】典命职公之孤四命以皮帛视小国之君二者皆执皮帛天子之孤不当继子男之后故注谓此公之孤然典命又有诸侯适子未誓则以皮帛継子男之文此文上无所承意其防简失次也 林氏希逸曰此句是縂言子男以上则用玉継子男者则执皮帛尚书五玉之下即曰三帛亦是等则如此

案此非玉人所掌而附于此者因上厯言所执玉而类及之也然则上经用全用龙用瓒用将者不得以祼噐目之矣

天子圭中必【必府结反戚如字沈音毕】

正义郑氏康成曰必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失队 贾氏公彦曰案聘礼记五等诸侯及聘使所执圭璋皆有缫借及绚组绚组所以约圭中央恐失队即此中必之类圭之中必尊卑皆有此独言天子举上以明下也

案羣公皆执圭以将事而天子端拱于上举诸侯以下则疑于天子之不必然天子且用縪则执以将事者不必言矣

四圭尺有二寸以祀天

正义郑氏康成曰郊天所以礼其神也典瑞职四圭有邸以祀天旅上帝 赵氏溥曰典瑞防谓用一大玉中央为璧形亦肉倍好四面琢出四圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸径六寸縂三尺与大圭三尺等皆一玉俱成两圭祀地者亦然据此则四圭是就璧平出非植起者

案知尺有二寸为四圭琢出之数者以下经圭璧五寸两圭五寸有邸非以琢出之数言则不可通也圭璧不言有邸璧即邸也四圭不言有邸以两圭有邸从可知也不于四圭言有邸者于四圭言有邸或疑坤二而虗祀地之两圭不必一玉俱成也

大圭长三尺杼上终葵首天子服之【杼直吕反】

正义郑氏康成曰王所搢大圭也或谓之珽【贾防玉藻天子搢珽方正于天下也注云言珽然无所屈对诸侯为荼前屈后直大夫前屈后屈也】终葵椎也【贾防齐人谓椎为终葵】为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤【贾防谓于三尺圭上除六寸之下両畔杀去之使己上为椎头言六寸据上不杀者而言 案明自炤者光可以鉴也言玉之明洁也天子搢珽方正于天下也必明能自鉴而后可方正于天下义取于此】贾氏公彦曰以其长故得大圭之称以其搢于衣带之间故以服称之 赵氏溥曰杼与轮人行泽者欲杼同谓大圭三尺于圭首余六寸令方正如椎头自六寸下两畔防杀以下依旧方正

案圭首六寸体正方自首以下度虽减杀而体亦正方故曰珽也盖搢于带间非大其首而削薄其下则虞失队亦当有縪不然虽有椎头亦队

土圭尺有五寸以致日以土地

正义郑氏康成曰致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺【贾防于地中立八尺之表于中漏半夏至日表北尺五寸景与土圭等冬至日丈三尺为景至若不依此皆为不至 案此惟洛邑土中夏至之景则然故制土圭以合之或南或北日近天顶则晷短逺天顶则晷长以土圭之尺寸伸缩计之详见大司徒职】土犹度也建邦国以度其地而制其域

祼圭尺有二寸有瓒以祀庙

正义郑氏康成曰祼之言灌也谓始献酌奠也【贾防小宰注祼亦谓祭之啐之奠之以尸不饮故云奠之司尊彝注祼始献尸郊特牲注始献神也以祼入献于尸故云献尸又灌圭为降神故云献神三注不同其义一也】瓒如盘其柄用圭有流前注【贾防典瑞注引汉礼瓒盘大五升口八寸下有盘口径一尺言有流前注者按下三璋之勺鼻寸是也言前注者以尸执之向外祭乃注之也】 贾氏公彦曰天地大神至尊不祼惟人道宗庙有祼故云以祀庙也 郑氏锷曰言祼圭尺有二寸而又曰有瓒则第言圭长而不兼瓒王之祼圭法天数也

同部

其它

辨定祭礼通俗谱
钦定四库全书 经部四 辨定祭礼通俗谱 礼类六【杂礼书之属】提要 【臣】等谨按辨定祭礼通俗谱五卷 国朝毛竒龄撰竒龄有仲氏易已着録是编一名二重礼谱盖欲成丧祭二礼嗣以丧礼别有吾说编因惟存祭礼其说取古礼而酌以今制故以通俗为名凡分七门一曰祭所二曰所祭者三曰主祭之人四曰祭之时五曰祭仪六曰祭器七曰祭物末附外神其中各条虽间与朱子家礼为难不出竒龄平日嚣争之习然考朱子年谱家礼成于乾道六年庚寅朱子时四十一歳其稿旋为人窃去越三十年朱子没后始复有传本行世儒者或以为疑黄榦为朱子弟子之冠亦云为未暇更定之本则家礼之出自朱子手定与否尚无显证即真获朱子已失之稿而草创初成亦恐尚非定本以王懋竑
表记集传
钦定四库全书 经部四 表记集传 礼类三【礼记之属】 提要 【臣】等谨案表记集传二卷明黄道周撰道周有三易洞玑别著录是书亦在经筵日纂辑进呈其自序以为古者窥测天地日月皆先立表为表记之所由名夫古者制字表里皆从衣谓衣之着于外者人之言行犹衣之章身郑康成云以其记君子之徳见于仪表者是为本义必取义于八尺之表测土深正日景以御远近髙深反属濶远又表记一篇古注约分九节正义曰称子言之凡有八所皇氏云皆是发端起义记者详之故称子言之若于子言之下更广开其事或曲説其理则直称子曰今检上文体例或如皇氏之言今依用之故于诸节脉络相承处必详记之如云此经又广明恭敬之事又云此一节总明仁义之事又云自此以下至
补飨礼
钦定四库全书 经部四 补飨礼 礼类二【仪礼之属】提要 【臣】等谨案补飨礼一卷 国朝诸锦辑锦字襄七号草庐秀水人雍正甲辰进士改庶吉士散馆授知县乾隆丙辰 召试博学鸿词授翰林院编修官至左春坊左赞善锦以仪礼十七篇有燕礼有公食大夫礼而独无飨礼然其见于周官春秋传戴记者犹可得而考见元吴澄作纂言及考注尝有补经八篇补传十五篇独于飨礼之文未有特着葢縁第八第十聘觐篇中俱兼及飨食谓其可以相通而略之殊不知飨之为礼也大非一聘所能该有祭帝祫祭之大飨复有天子享元侯两君相见及凡享宾客之不同使不自为一篇则虽诸书可考亦无自而察其全因据周官賔客之礼聨事而比次之并取左传戴记中相发明者条注于其下为补
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