钦定礼记义疏

始相生至于舞蹈歌者引液其声使长也有可悦之事来感己情故言之直言之不足更宣畅己意故长言之长言之意犹不足故嗟叹之羙而和续之虽复嗟叹情犹未满故不觉扬手舞之举足蹈之也　方氏慤曰抗言声之发扬队言声之重浊曲言其回转而齐也止言其阕后而定也倨则不动不动者方之体故中矩言其声之常如此句则不直不直者曲之体故中钩言其声之变如此累累乎言其声相系属端如贯珠言其终始两端相贯而各有成也　郝氏敬曰如抗七者歌之法也上者声髙下者声卑曲者声回止者声絶矩曲尺也半环曰钩案抗队七音郑孔以人心言方郝以歌声言似方郝为是上下曲止歌之能事毕矣倨中矩申言止方则止也句中钩申言曲圆则又转也端如贯珠申言上下自上而下自下而上似有两端而其实两端之中如珠之贯累而上又累而下也子赣问乐是此一篇之名古书名篇多在后前十篇已删此偶存耳郑从为之辞凿矣

右子赣问乐章第十一【史记乐书同郑氏目录第十】

钦定礼记义疏卷五十二

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷五十三

杂记上第二十之一

正义孔氏頴达曰案郑目录云名曰杂记者杂记诸侯已下至士之丧事此于别录属丧服依曲礼檀弓分上下篇　方氏慤曰此篇虽以记丧为主而兼言三患五耻观蜡取盗之类其事不一故以杂名篇

诸侯行而死于馆则其复如于其国如于道则升其乗车之左毂以其绥复其輤有裧缁布裳帷素锦以为屋而行至于庙门不毁墙遂入适所殡唯輤为説于庙门外【乗绳证反下同毂工木反绥郑读緌胡如字复音伏輤千见反裧昌占反殡必刃反説土活反下同】正义郑氏康成曰馆主国所致舍复招魂复魄也如于其国主国馆宾与使有之得升屋招用襃衣也道道上庐宿也升车左毂象升屋东荣绥当为緌读如蕤宾之蕤緌谓旌旗之旄【孔疏在国招魂则用上服今在路死故用旌旗之緌冀魂魄望见识之覆还也王丧在国亦用緌周礼夏采建緌复于西郊】輤载柩将殡之车饰也【孔疏以下遂入适所殡故以殡言之】輤取名于衬与蒨读如蒨斾之蒨衬棺也蒨染赤色者也将葬载柩之车饰曰栁【孔疏证此是殡车非葬车】裧谓龞甲边縁缁布裳帷围棺者也【孔疏輤象鼈甲覆于棺上中央隆髙四面渐下裧象边缘垂于輤之四边亦赤色若葬车则上用荒不用輤】裳帷用缁则輤用赤矣輤象宫室屋其中小帐衬覆棺者【孔疏輤下棺外用缁色之布以为裳帷于此裳帷之中又用素锦以为屋小帐以覆棺设此饰而后行也】若未大敛其载尸而归车饰皆如之庙所殡宫墙裳帷也【孔疏郑恐是宫墙故明之】适所殡谓两楹之间去輤乃入庙门以其入自有宫室也【孔疏輤覆上象宫室今入有宫室故去輤不去裳帷者以裳帷障棺不可去也】毁或为彻凡棺自外来者正棺于两楹之间尸亦侇之于此皆因殡焉【孔疏据定元年公防至自干侯正棺两楹间知棺自外来皆如此即尸亦侇于此皆因殡焉也】异者柩入自阙升自西阶尸入自门升自阼阶【孔疏皆曾子问文】其殡必于两楹之间者以其死不于室而自外来留之于中不忍逺也【孔疏周殡于客位今殡于两楹间以自外来不忍逺也】　孔氏頴逹曰五等之侯朝觐天子及自相朝防死于主国有司所授馆舍若复魄之礼则与在己本国同也道路也若诸侯在道路死升其所乘车左边毂上而复魄车辕向南左毂左东也不于道路庐宿之舍复者庐宿供待众宾非死者所専有也【案周礼十里有庐三十里有路室室有委五十里有候馆馆有积皆所以待宾客也宾敂闗闗尹以告掌讶与士已迎宾于疆为之前驱小行人迎劳于畿讶士与行人逆之入于国则凡庐宿孰非公馆使不得升屋而复与盖此死于道乃死于车若鲁桓公故即升车毂而复也】

存疑郑氏康成曰緌旌旗之旄去其旒而用之异于生也

存异陆氏佃曰绥旐也以其旐复旐北方之物也死无乎不之号而复之则其旌宜以死者所首之方而已　胡氏铨曰礼言绥凡数处郑皆读为緌窃谓王制眀堂位夏采所云读作绥可也此复魂既在车当以执绥之绥杜子春说是裳用缁则輤与裧皆赤以纁对耳大夫以白布为輤岂亦因染赤得名乎案去旒周礼无此説诸侯之旒如其命数岂有欲其望见而反反去其可别识之命数而存一不可别之旄乎陆以绥为旐胡以绥为登车所授之绥俱非又案不毁墙郑説可通但既大敛有棺则必毁庙门西墙乃入所谓入自阙升自西阶也方小敛则无棺不必毁墙所谓入自门升自阼阶也此或以未大敛者言欤

总论孔氏頴逹曰自此已下至蒲席以为裳帷总眀诸侯及大夫士在路而死招魂复魄并明饰棺贵贱之等此经论诸侯之制

大夫士死于道则升其乗车之左毂以其绥复如于馆死则其复如于家大夫以布为輤而行至于宋而説輤载以輲车入自门至于阼阶下而説车举自阼阶升适所殡【輲市专反】

正义郑氏康成曰绥亦緌也【案辨己见上】大夫复于家以冕士以爵弁服大夫輤言用布白布不染也【孔疏不以蒨草染之】言輤者逹名也【孔疏亦言輤者有衬近之义也】不言裳帷俱用布无所别也至门亦说輤乃入言载以輲车入自门明车不易也【孔疏郑恐易以輴车故明之】輲读为辁或作槫许氏说文解字曰有辐曰轮无辐曰辁【孔疏有辐谓用他木为辐无辐谓合大木为之】周礼又有蜃车天子以载柩蜃辁声相近其制同乎辁崇葢半乗车之轮【孔疏周礼遂师职共蜃车乗车髙六尺六寸此半之髙三尺三寸】诸侯言不毁墙大夫士言不易车互相明也不易者不易以輴也庙中有载柩以輴之礼此不易耳　孔氏頴逹曰此明大夫车饰初死及至家皆以輲车至家説輤惟輲车在故云载以輲车此谓尸若柩则升自西阶也天子诸侯载柩以蜃车其殡时则易輴矣大夫士在路载以輲车至家説輤亦载以輲车故郑云车不易也凡在路载柩天子已下至士皆用蜃车其制与輲车同周礼遂师共蜃车之役是天子也既夕云遂匠纳车于阶间注云蜃车是士也此云輲车谓大夫也诸侯不言可知蜃车之形郑注既夕礼其车之轝状如牀中央有辕前后出设辂轝辂轝上有四周下则前后有轴以辁为轮迫地而行其轮卑有似于蜃輲车则不用辐为轮天子诸侯殡皆用之故檀弓云天子菆涂龙輴谓画輴辕为龙诸侯殡亦用輴车不画辕为龙大夫殡不用輴故郑注丧大记大夫之殡废輴士掘肂见袵是亦废輴也其朝庙大夫已上皆用輴士朝庙用輂轴故既夕礼云迁于祖用轴郑注云轴状如转辚刻两头为轵輂状如长牀穿桯前后着金而闗轴焉是也

士輤苇席以为屋蒲席以为裳帷

正义郑氏康成曰言以苇席为屋则无素锦为帐孔氏頴逹曰此明士輤也谓用苇席屈之以为輤棺之屋蒲席以为裳帷围绕于屋旁也然大夫无以他物为屋之文则是用素锦为帐矣既有素锦帷帐帐外上有布輤旁有布裳帷则士之帷席屋之外旁有蒲席裳帷则屋上当以蒲席为輤覆于上但文不备也

存疑方氏慤曰大夫以布为輤则诸侯用帛可知士以苇席为屋则不得用素锦矣蒲席为裳则不得用缁布矣此皆降杀之别也

案孔疏不言诸侯之輤用帛方氏説似与之异

凡讣于其君曰君之臣某死父母妻长子曰君之臣某之某死君讣于他国之君曰寡君不禄敢告于执事夫人曰寡小君不禄大子之丧曰寡君之适子某死【长丁杖反大音泰适丁歴反】

正义郑氏康成曰讣或皆作赴赴至也臣死其子使人至君所告之君之臣某此臣于其家丧所主者君夫人不称薨告他国君谦也　孔氏頴逹曰父母妻长子曰君之臣某之某死上某是生者臣名下某是臣之亲属死者君讣于他国称寡君若云寡德之君曲礼云诸侯曰薨士曰不禄夫人尊与君同今俱不称薨同士称者言臣子于君父虽有考终眉夀犹若其短折然故云不禄经书诸侯言卒者春秋之文若君薨而讣者曰卒卒是夀终矣斯无哀惜之心非臣子之辞邻国来赴书以卒者言无所老防皆终成人之志所以相尊敬也不敢指斥邻国君身故云告于执事夫人大子皆当云告于执事不言者畧也　陆氏佃曰凡诸侯同盟则讣不同盟葢不讣也不言死不死其君也不言卒不卒其君也夫人曰寡小君不禄左曰君氏卒声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔于姑故不曰薨

总论孔氏頴逹曰此总眀遭丧讣告于君及敌者并讣于邻国称谓之差

大夫讣于同国适者曰某不禄讣于士亦曰某不禄讣于他国之君曰君之外臣寡大夫某死讣于适者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实讣于士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某实【适并依注音敌大歴反实依注音至】

正义郑氏康成曰适读为匹敌之敌谓爵同者也实当为至周秦人声之误也【孔疏以身赴告故云使某至】　孔氏頴逹曰此眀大夫卒相讣告之礼同国敌者谓大夫位相敌者大夫既尊于士士处亦称不禄称某者或死者名或死者官号而赴者得称之讣于他国之君故云外臣自谦退无德故云寡大夫尊敬他君故云某死讣于他国大夫私有恩好故曰外私以赴大夫其辞得申故云某不禄　方氏慤曰士曰不禄此非士亦曰不禄者谦辞也与死者有恩私故曰外私与玉藻言于大夫曰外私名同而实异矣　胡氏铨曰春秋传曰以赐君之外臣首实谓身亲告也

存疑方氏慤曰使某实谓以事实来告　刘氏敞曰使某实实者以异国传闻疑言使人实之也

士讣于同国大夫曰某死讣于士亦曰某死讣于他国之君曰君之外臣某死讣于大夫曰吾子之外私某死讣于士亦曰吾子之外私某死

正义孔氏頴逹曰此论士丧相讣告之称士贱赴大夫士及他国皆云某死但于他君称外臣于大夫士言外私耳

大夫次于公馆以终丧士练而归士次于公馆大夫居庐士居垩室

正义郑氏康成曰公馆公宫之舍也【案公馆在庐垩室之外】练而归之士谓邑宰也练而犹处公馆朝廷之士也唯大夫三年无归大夫居庐士居垩室亦谓未练时也【孔疏若练后则大夫居垩室】士亦谓邑宰朝廷之士亦居庐　孔氏頴逹曰此眀大夫士遭君丧次舍居处及归还之节大夫恩深禄重故为君丧居庐终丧乃还家邑宰之士恩轻又为君治邑久不归则废职故至小祥反其所治邑朝廷之士虽轻而无邑事故亦留次公馆三年也大夫居庐以位尊恩重士居垩室以位卑恩轻若士与王亲者虽贱亦居庐与王无亲则居垩室与王虽疏但是贵者亦居庐　黄氏震曰倚庐者木于室外为庐垩室者白其室中为垩庐之制重垩室之制轻

存疑熊氏安生曰若天子则大夫居庐士居垩室此经是也若诸侯则朝廷大夫士皆居庐宰邑之士居垩室宫正之注是也　郝氏敬曰居君丧之礼大夫士服同斩衰三年而丧次有等大夫次于公馆丧除后归虽练祥不归也士练祭则归大夫练犹次公馆士未练之先亦次于公馆时大夫犹在庐大夫初丧居庐士初丧居垩室皆在殡宫门外倚庐重于垩室垩室重于公馆斩衰居庐既练居垩室士初丧即居垩室不待练也位尊者情重位卑者哀杀大夫居庐时士居垩室大夫未出庐士已次公馆大夫次公馆士已归此其差也　应氏镛曰必次于公馆即练而归之士也但大夫以其序皆次且朝夕存焉以待终丧故曾子问曰君未殡则朝夕不归士则不尽次而又止于练未必朝夕存焉故檀弓曰士备入而朝夕踊经所以既曰练而归又曰次于公馆者正谓其不能尽次故以次为复也郑氏谓士分两等而有邑宰朝廷之殊诸侯之士多矣由大国至小国其有中士下士者数各居其上之三分国不止于两等然而邑散布于四境之内固有去国尤逺者若邑宰之士尽释邑而馆于此岂不皆废一邑之事乎案周礼宫正大丧则授其庐舍辨其亲踈贵贱之居注亲贵者居庐疏贱者居垩室丧大记大夫俟练士卒哭而归今细案之庐也垩室也公馆也居之三等也始死也卒哭也练也终丧也丧之四节也为君皆斩衰而五服之内五服之外亲疏之等也朝廷之大夫一等都邑之大夫及朝廷之士一等都邑之士一等下邑之士一等贵贱之等也子亲朝廷之大夫贵必居庐以终丧五服之内都邑之大夫朝廷之士始亦居庐卒哭居垩室此所谓大夫居庐郑氏所谓未练时也既练则都邑之大夫朝廷之士皆次于公馆以终丧矣郑氏所谓练而犹处公馆者也五服以外之亲都邑之士则始即居垩室此所谓士居垩室卒哭居公馆此所谓士次于公馆练而归此所谓士练而归者也若下邑之士则垩室之地原无可容始即居公馆卒哭而归大记所云者是也郑孔条贯本极分明但郑孔不言天子诸侯礼异熊氏则谓天子之士居垩室诸侯之士乃有居庐垩室之不同虽无明据但天子二十七大夫八十一元士人多则朝廷之士居垩室容有之诸侯下大夫五人上士二十七人则亲近之士始居庐卒哭居垩室亦其宜也郝氏谓士初丧即居垩室无卒哭一层则与天子同与郑孔与熊皆异应氏谓诸侯之士多不止二等则天子之士更多矣上士中士下士原不止二等也且士之入临者原止县邑之长非人人尽来其次即可摄事不患一邑之事尽废也况卒哭而归又眀有据乎安得以此驳注疏

大夫为其父母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服【为其之为于伪反】正义郑氏康成曰大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也【孔疏大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫为之若着大夫之服是自尊逾越父母兄弟也】士谓大夫庶子为士者也【孔疏若大夫适子虽未为士犹服大夫之服即下文是也】已卑又不敢服尊者之服今大夫丧礼逸与士异者未得而傋闻也【孔疏欲见大夫士防礼殊异未甚分明】春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麤衰斩苴绖带杖菅屦食粥居庐寝苫枕草其老曰非大夫之礼也曰唯卿为大夫【孔疏皆左传襄十七年文欲证大夫士防服不同】此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳【孔疏晏婴对家老言若身为卿得着大夫之服若身为大夫唯得服士服此平仲谦退之辞非礼也】　王氏肃曰丧礼自天子已下无等故曽子曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子逹春秋之时尊者尚轻简丧服礼制遂壊羣卿大夫専政晏子恶之故服麤衰枕草于当时为重孟子云三年之丧齐疏之服飦粥之食自天子逹于庶人三代共之又此经云端衰丧车皆无等又家语云孔子曰平仲可谓能逺于害矣不以己之是驳人之非逊辞以避咎也　孔氏頴逹曰案张融云士与大夫异者是乱世尚轻凉非王者之逹礼如融说是周公制礼之时则上下同后世有异耳又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳　方氏慤曰生者贵而死者贱则其服从死者嫌若临之也生者贱而死者贵则其服从生者嫌若僣之也

存疑郑氏康成曰麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也【孔疏斩衰三升齐衰四升今麤如三升半而计缕唯三升其齐不缉也】斩衰以三升为正微细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎【孔疏郑既约士为父之服又约为母及兄弟之服经为母四升而大夫缕细如五升兄弟五升而大夫缕细如六升也】唯大夫已上乃能备仪尽饰士已下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟【孔疏义服降正服一等今士皆降从义服是卑屈也】亦以勉人为髙行也【孔疏大夫已上仪服无降杀居防之礼以服重为伸以服轻为屈今以重服情深使士有抑屈是勉励士身使为髙行也大功已下轻服情杀故上下俱伸】　王氏肃曰其大夫与士异者大夫已上在丧敛时弁绖士冠素委貌　陆氏佃曰闲曰斩衰三升齐衰四升五升六升齐衰四升盖士已下则五升大夫六升诸侯天子齐衰之别也若斩衰则两等丧服所谓衰三升三升有半三升有半大夫已上服斩之衰与

辨正王氏曰父母丧自天子逹周人重爵施于尊亲乃异其服非也周公制礼时恐其尚未至此案后言端衰丧车皆无等而仪礼丧服言大夫士礼别异亦多独丧服之升数无异文是郑所云缕如三升半者无确据也王子雍辟之是已但此经文言士服大夫服则异者在服而王但以素弁素委貌别之于经意却未尽丧车无等而周礼言王丧车五初丧蒲蔽犬士唯此一车是无等者又有等矣岂所谓负适与衰之制尊者长广卑者短狭与其受服亦有縁饰之不同者与孔疏申郑而详载王说并及张杜服之异于郑则其微意亦不深以郑説为然矣闲传所列精粗郑以为降服正服义服之别陆以为士大夫天子诸侯之别则以彼注与此孔疏正服义服附合为一亦似可通也

大夫之适子服大夫之服

存疑郑氏康成曰仕至大夫贤着而徳成【孔疏其父官至大夫贤行既着道徳又成当尊此大夫之身】适子得服其服亦尊其适象贤【孔疏其适子未仕得服大夫服者非但尊此大夫之身亦尊其适能象似其父之贤也】

存异皇氏侃曰大夫适子若为士为其父唯服士服郑注仕至大夫谓此子若仕官至大夫始得服大夫服以其贤德着成也

案旧本此与上文为一节盖承上以服言之仪礼丧服父之所降子不得不降父之所不降子亦不敢降盖大夫之子厌于父故从父服所谓服大夫之服者此也若如注疏说则大夫子皆得衣冕服矣而可乎

大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿

正义郑氏康成曰虽庶子得服其服尚徳也【孔疏此大夫之子身虽是庶而仕至大夫由身有徳故尚之而身服大夫服】使齿于士不可不宗适【孔疏其行位之处齿列于适子之下年虽长于适子犹在适子之下使适子为主是宗适也若年少于适子则固在适子之下矣】　陈氏澔曰大夫适子为士可服大夫服大夫庶子卑不敢服尊者之服止如士服

士之子为大夫则其父母不能主也使其子主之无子则为之置后

正义郑氏康成曰大夫之子得用大夫之礼而士不得也置犹立也　孔氏頴逹曰士子身为大夫父身是士故不可为大夫主丧使此死者之子为主以其子是大夫适子故得服大夫服为之主前经大夫之适子服大夫服是也若无适子则以庶子当适处若无庶子则以族人之子当适处皆得用大夫礼父是士则不得主大夫丧所以然者父贵可以及子故大夫之子得用大夫之礼子贵不可以及父故其父不得用大夫之礼

存疑孔氏頴逹曰此所置之后谓暂为丧主假用大夫礼若大宗子则直为立后自然用大夫礼也案命士以上唯主适子之丧以下则子之丧父皆主之而亦有不能主者则其子为大夫也盖士摄大夫唯宗子今此为大夫之父者非宗子而以大夫礼行是擅自爵也以士之礼行是擅贬君所爵之子也以大夫之礼处子以士之礼自居是以父而屈于子也三者皆不可故使其子主之无则为之置后者大夫得立三庙大夫不可无后也孔谓所置之后暂为丧主恐误

大夫卜宅与葬日有司麻衣布衰布带因丧屦缁布冠不蕤占者皮弁

正义郑氏康成曰有司卜人也麻衣白布深衣【孔疏吉服十五升布】而着衰焉及布带缁布冠此服非纯吉亦非纯凶也【孔疏白布深衣是吉布衰是凶布带亦凶缁布冠是吉不蕤亦凶故郑云非纯吉亦非纯凶也】皮弁则纯吉之尤者也占者尊于有司卜求吉其服弥吉大夫士朔服皮弁【孔疏于诸侯是视朔之服于天子是视朝之服】　孔氏頴逹曰宅谓葬地大夫尊故得卜宅并葬日布衰谓麤衰皇氏云以三升半布为衰长六寸广四寸缀于衣前当胸上后又有负版长一尺六寸广四寸布带以布为带因丧屦因丧之绳屦也缁布冠古法不蕤后代有蕤此以凶事故不蕤占者谓卜龟之人陆氏佃曰据士冠礼有司如主人服即位于西方东面北上筮与席所卦者具馔于西塾言因丧屦则麻衣布衰布带缁布冠不蕤非前日之服也

存疑郝氏敬曰有司供卜筮之事即大夫之臣也麻首绖也臣义服斩衰稍降成布故曰衣布衰也布带大带正斩衰唯绞带疏衰已下加布带也占者即下宗人公有司代大夫命龟者也士防礼命筮者在主人之右是也不言主人可知也有司麻衰丧屦则主人可知占者皮弁礼神求吉故变吉也不言服与筮同朝服也　又曰丧服小记曰练筮日筮尸主人要绖杖绳屦有司告事毕而后杖夫筮练主人不除要绖故卜葬有司不除首绖也筮练有主人在卜葬主人在可知然士丧礼筮宅主人北面免绖今云有司麻是缁布冠上犹加绖岂易冠即不易绖有布带而无绖带所谓易服易轻者与郑读有司麻衣为句以麻衣为深衣非也

案郑谓麻衣即白布深衣郝氏驳之谓麻者首加麻绖则当卜时主人且免绖岂有有司反加绖之礼郑谓布衰以布为衰缀麻衣上郝谓布衣衰其衰衣成布则经言麻衣者多矣安得于此句独割裂乎郝又援练筮日主人要绖为据不知小祥之祭感时以思亲也故从凶多筮宅为亲千百年计安固也故从吉多义有不同故也　又案有司筮史皆私臣有服者故半吉卜人占者非其臣故全吉

如筮则史练冠长衣以筮占者朝服

正义郑氏康成曰筮者筮宅也【孔疏士防礼有筮宅知之】谓下大夫若士也【孔疏下大夫及士不合用卜故筮】筮史筮人也长衣深衣之纯以素也【孔疏制同深衣纯以布为麻衣纯以素为长衣】长衣练冠纯凶服也朝服纯吉服也大夫士日朝服以朝也　孔氏颖逹曰案士丧礼族长涖卜及宗人吉服郑注服端也彼谓士之卜礼故占者着端此据筮礼故朝服案士虞礼注云士之属吏为其长吊服加麻此史练冠长衣者此经文含大夫其臣为大夫以布带绳屦故史练冠长衣若士之卜史当从吊服不得练冠长衣也

存疑孔氏頴逹曰以筮轻故用纯凶服　陆氏佃曰长衣盖练衣也练而为衣长之即吉有渐也知然者以练练衣黄里縓縁鹿裘衡长袪知之也　郝氏敬曰郑谓有司衣半吉史衣纯凶尤非也史作龟求卦者即下卜人史服吉有司服凶耳两占者服则皆吉郑意谓卜重筮轻不知卜与筮皆有有司史占者而公臣与家臣异家有蓍无龟大小宗人卜人皆公臣也记举有司占者史占者以该主人卜举有司该史筮举史该有司卜举皮弁该朝服筮举朝服该冠文义互见郑注未逹云占者尊于有司似亦知卜为公臣而又云练冠长衣为纯凶有司布衰为半凶岂大夫之丧公臣反凶服重于家臣乎缪矣

案长衣吉衣也练衣功衰也而陆氏谓长衣即练衣缪己玉藻言卜人定龟史定墨而郝氏谓史即卜人又缪已士丧礼筮宅有命筮者有筮人又有卦者有旅占者卜日有族长涖卜有宗人受命以命龟有卜人作龟有占者三人则此之史当即命筮者与宗人之命龟同皆其家之有服者但尊卜故宗人吉服轻筮故史凶服郑谓筮史即筮人似小误盖其家之人未必能卜筮故必用卜人筮人卜人筮人占者原无服故吉服也大约公臣吉而家臣凶执事凶而礼神吉耳议者纷纷当合士丧礼而考证之