钦定礼记义疏

筮故必用卜人筮人卜人筮人占者原无服故吉服也大约公臣吉而家臣凶执事凶而礼神吉耳议者纷纷当合士丧礼而考证之

大夫之丧既荐马荐马者哭踊出乃包奠而读书正义郑氏康成曰嫌与士异记之也既夕礼曰包牲取下体又曰主人之史请读赗【孔疏既夕士礼此大夫礼与士同读赗者赗犹送者人名也】　孔氏頴逹曰此明大夫将葬啓柩朝庙后欲出之时也案士丧礼下篇云荐马凡有三柩初出至祖庙设奠为迁祖之奠讫乃荐马一也至日侧祖奠又荐马二也明日将行遣奠时又荐马三也此荐马下云包奠而读书于既夕礼为第三荐马时也荐进也马是牵车为行之物孝子见进荐马是行期已至故感之而哭踊马出乃取遣奠牲下体包裹之以遣送行也包者象既飨而归宾俎士则羊豕各三个必取下体者下体能行亦示将行也有遣车者亦先包之书谓凡送亡者赗入椁之物书也读之者省録之也

案既夕礼奠者出主人要节而踊郑注以徃来为节抗重出荐马马出驾于门外彻者入踊如初包牲于此若云哭踊荐马者出似荐马者俟孝子踊乃出若云荐马者出哭踊又似孝子之踊以其出为节故记言荐马者哭踊出言荐马者当哭踊时即出也敖继公则谓此哭踊是荐马者哭踊丧无人不尽其哀也亦可通但既夕礼凡踊皆指主人此踊又在彻者入下恐不当属之荐马者也

大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟【相息亮反】正义郑氏康成曰卜葬及日也相相主人礼也命龟告以所问事也作龟谓扬火灼之以出兆　皇氏侃曰大小二宗并是其君之职来为丧事如司徒旅归四布是也故宗伯肆师云凡卿大夫之丧相其礼应氏镛曰君臣一家也君之丧百官庀其职大夫之丧家臣庀其役其广狭不同矣君则防其私而以国有司助之其凡役则司徒供之少仪聼役于司徒是也其賛相则大小二宗与卜人同之宗伯肆师相礼是也大小宗与卜人皆春官而丧事同賛相之盖君丧之用大宰大宗大祝若曾子问所记是也而亦以賛大夫之丧其待之厚矣夫臣子之丧其力有不能尽具者皆仰之于公又俾有司賛其事所谓体羣臣者此类是也

案士丧礼卜日族长涖卜宗人命龟卜人坐作龟此其事也此大宗人者即族长与

内子以鞠衣襃衣素沙下大夫以襢衣其余如士【鞠九六反襢张战反】

正义郑氏康成曰此复所用衣也当在夫人狄税素沙下内子卿之适妻也春秋曰晋赵姬请逆叔隗于狄赵衰以为内子而已下之是也【孔疏僖二十四年左传文】下大夫谓下大夫之妻襢周礼作展王后之服六唯上公夫人亦有袆衣侯伯夫人自揄狄而下子男夫人自阙狄而下卿妻自鞠衣而下大夫妻自展衣而下士妻税衣而已【孔疏详具玉藻】素沙若今纱縠之帛也六服皆袍制【孔疏袍制连衣裳有表里】不禅以素纱里之如今袿袍襈重缯矣【孔疏汉时有袿袍袍下之襈以重缯为之】襃衣者始为命妇见加赐之衣也　孔氏頴逹曰此明卿大夫已下之妻所复之衣鞠衣襃衣者始命为内子上所襃赐之衣故曰襃衣即鞠衣也复时亦用此衣亦以素纱为里其余如士谓鞠衣襢衣之外其余褖衣如士之妻士妻既用褖衣而复则内子下大夫妻等亦用椽衣也

复诸侯以襃衣冕服爵弁服

正义郑氏康成曰复招魂复魄也冕服者上公五侯伯四子男三襃衣亦始命为诸侯及朝觐加赐之衣也襃犹进也　孔氏頴逹曰此经上下颠倒如郑所次以此经为首次以夫人税衣揄狄之经然后次内子以鞠衣之经诸侯既用襃衣又以冕服爵弁服而复也冕服者上公自衮冕而下故为五侯伯自鷩冕而下故为四子男自毳冕而下故为三也襃衣君特所襃赐在命数之外也故王制云三公一命衮若有加则赐是襃衣不入命数也此襃衣或是冕之最上者　陆氏佃曰先儒谓始命为诸侯及朝觐加赐之衣若秦仲受显服其诗曰黻衣绣裳此其一隅黻衮也然则复诸侯以襃衣公袭襃衣一举其有者也若以谓诸侯人得而有之非所谓襃

总论孔氏頴逹曰自此至西上总明招魂所用之衣

夫人税衣揄狄狄税素沙【税他唤反音彖揄音遥】

正义郑氏康成曰言其招魂用税衣上至揄狄也狄税素沙言皆以白纱縠为里　孔氏頴逹曰此明妇人复衣妇人衣有六也夫人谓诸侯伯夫人也狄税言揄狄以下至于税衣　陆氏佃曰夫人先税衣后揄狄即服有渐也据复诸侯以襃衣冕服爵弁服其言狄税素沙又以别内子焉据内子以鞠衣素沙夫人税衣不言以不嫌不以　陈氏澔曰税衣色黑而缘以纁揄与摇同揄狄色青江淮而南青质而五色皆备成章曰摇狄狄当为翟雉名也此服盖画摇翟之形以为文章因名也　又曰仪礼注云王之服九而祭服六后之服六而祭服三王之服衣裳之色异后之服连衣裳而其色同以妇人之徳本末纯一故也王之服禅而无里后之服里而不禅以阳成于竒隂成于偶故也

案此举里以明与诸侯之冕服禅袷异也

复西上

正义郑氏康成曰北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数【孔疏士防礼复者一人以爵弁服言诸侯之士一命用一人明复者各依命数】　孔氏頴逹曰凡招魂皆北面而招以西头为上招魂冀生气之来生气为阳又北面言之南方是阳左在西方其复处不同故檀弓云君复于小寝大寝库门四郊而云复西上者但有两人以上一处复者则西上也

大夫不揄绞属于池下【绞户交反】

正义郑氏康成曰谓池饰也揄揄翟也采青黄之闲曰绞属犹系也人君之栁其池系绞缯于下而画翟雉焉名曰振容又有铜鱼在其闲大夫去振容士去鱼此无人君及士亦烂脱　孔氏頴逹曰此明大夫葬时车饰诸侯已上则画揄翟于绞属于池下若大夫降下人君不得画以揄绞属于池下其池上则得有揄绞也故丧大记士亦有揄绞与大夫同但不得属于池下人君之桞上有池下有振容池与振容之闲又有鱼故注云在其闲详见防大记　陆氏佃曰大夫士殡与葬仪虽小不同大畧一也其异者大夫不揄绞属于池下

存疑陆氏佃曰宜承蒲席以为裳帷之下脱烂在是

大夫附于士士不附于大夫附于大夫之昆弟无见弟则从其昭穆虽王父母在亦然【附依注作祔】

正义郑氏康成曰附读皆为祔大夫祔于士不敢以己尊自殊于其祖也士不祔于大夫自卑别于尊者也大夫之昆弟谓为士者也【孔疏郑恐大夫昆弟为大夫亦得祔之故云】祔者祔于先死者　孔氏頴逹曰大夫祔于士谓祖为士孙为大夫若死可以祔祭于祖之为士者士不祔于大夫谓先祖为大夫孙为士不可祔祭于大夫唯得祔于大夫之兄弟为士者无昆弟谓祖无昆弟为士则从其昭穆谓祔于髙祖为士者髙祖为大夫则祔于髙祖昆弟为士者若孙死之后应合祔于王父王父见无可祔亦如是祔于髙祖也

通论彭氏丝曰士不附于大夫而丧服小记言士附于大夫则易牲者彼谓无士可附故礼如此

存疑郑氏康成曰从其昭穆中一以上祖又祖而已【孔疏中犹间也中一以上小记文言不得祔祖则闲曾祖一世祔于髙祖又无可祔则又问一世祔于髙祖之祖】

案天子诸侯皆君也其贵絶族万无可易牲而祔之理大夫虽贵于士然皆属人臣故可易牲而祔　又案祔以为祭也新主之迁必入祖庙殇与无后祔食亦于祖庙故必附之祖耳若髙祖之祖久已无庙祔之何为且大夫以别子为祖者不必祔庙适士得立二庙官师得立一庙者亦不必祔庙又大夫赐氏则各为族恐不可以此族之孙祔彼族之祖则易牲而祔正可济礼之穷此等处正当观防通以行其典礼总论孔氏頴逹曰自此至祔于公子广明祔祭之义应氏镛曰重世裔之本宗故大夫宁自屈而祔于

士重朝廷之命爵故士不敢僣而祔于大夫重婚姻之正耦故妇与妾之祔各以其类而无之则宁越次而间升重承家之阳类故男祔则配而女祔则不配

妇附于其夫之所附之妃无妃则亦从其昭穆之妃妾附于妾祖姑无妾祖姑则亦从其昭穆之妾

正义郑氏康成曰夫所祔之妃于妇则祖姑　孔氏頴逹曰此论妇之所祔义与夫同孙妇祔祖姑无妃谓无祖姑【案无祖姑或祖姑出或宗子成人未娶而置后者】亦闲一以上祔于髙祖之妃无则祔于髙祖之祖妃若其祖有昆弟之妃班爵同者亦祔之

案妾母不世祭祔之何为礼亦有易牲而祔于女君一条当酌

男子附于王父则配女子附于王母则不配公子附于公子

正义郑氏康成曰配谓并祭王母不配则不祭王父也有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊配与不配祭馔如一祝辞异不言以某妃配某氏耳女子谓未嫁者也嫁未三月而死犹归葬于女氏之党附于公子不敢戚君【孔疏祖为君公子不敢祔之故祔于祖兄弟之为公子者】孔氏頴逹曰男子祔于王父并祭所配王母在室之女及已嫁未三月而死祔祭于王母则不祭所配之王父案特牲礼云用荐嵗事于皇祖某子是不言配少牢礼云以某妃配某氏郑注云某妃某妻也某氏若言姜氏子氏也此是言配但士用特牲大夫用少牢其余皆同是祭馔如一特牲虽是常祭容是禫月吉祭故不言配

存疑郝氏敬曰郑谓不祭王父岂有附女子于王母而不告王父者谓有事于卑者不敢援奠佞说也案毋自入庙后铺筵设同几自忌日外无専祭矣况女子未嫁及既嫁未三月而反葬必无世祭祔之何为若公子之君为其士大夫之庶者宗其士大夫之适者则有公子可祔矣若别为小宗则不必祔兄弟之为公子者

君薨大子号称子待犹君也

正义郑氏康成曰谓未逾年也虽称子与诸侯朝防如君矣春秋鲁僖公九年夏葵丘之防宋襄公称子而与诸侯序待或为侍　孔氏頴逹曰大子君存称世子今君既薨故称子与诸侯并列其待之礼犹如正君若逾年则称君

存疑孔氏頴逹曰杜元凯之意未葬以前虽逾年犹称子既葬虽未逾年亦称公具在曲礼疏　陆氏佃曰此言君薨未葬待其子犹君也春秋召陵之防陈子亚卫侯待犹陈侯也【案左定四年二月陈侯吴卒三月防召陵侵楚未葬可知】若温之防陈侯既葬陈子序在郑伯之下莒子之上视君下一等【案左传僖二十八年六月陈侯款卒冬晋文防于温经传不言葬陈穆公】案古诸侯三年丧毕乃以士服入见天子而受命岂有未葬甫葬而出与他国之防盟者待犹君谓其国之臣民耳而诸儒必援左诸国防盟以相证其可训乎

有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易正义郑氏康成曰谓既练而遭大功之丧者也练除首绖要绖葛又不如大功之麻重也【孔疏斩衰既练与大功死要绖麤细正同但斩衰易葛不如大功麻重】言练冠易麻互言之也【孔疏三年练言冠明大功亦有冠大功麻谓绖带明三年亦有绖带是互言之】唯杖屦不易言其余皆易也屦不易者练与大功俱用绳耳　孔氏頴逹曰此谓遭三年之丧至练时首绖已除故特云冠大功麻有七升八升九升三等贺玚谓有细于三年之练衰者以新丧之重故皆易之庾氏谓惟降服大功则以此大功之麻易三年之练据下文论小功之殇则此大功亦殇降服故依庾说也其余大功则不得易大功无杖无可改易

案论恩则三年重于大功论服则麻重于葛此以大功之麻易三年之葛降服之麻重也余九月则麻葛兼服之轻重同也大功之绳屦与三年之练屦正同则不易三年之练屦以三年重也

有父母之丧尚功衰而附兄弟之殇则练冠附于殇称阳童某甫不名神也

正义郑氏康成曰此兄弟之殇谓大功亲以下之殇也【孔疏大功正服则变三年之练故知此是大功以下兼小功也】斩衰齐衰之丧练皆受以大功之衰【孔疏练后之衰升数与大功同】此谓之功衰以是时而祔【孔疏大功亲以下之殇】大功亲己下之殇轻不易服冠而兄为殇谓同年者也兄十九而死已明年因丧而冠阳童谓庶殇也宗子则曰隂童童未成人之称也某甫且字也【孔疏五十以伯仲是正字二十而冠曰某甫是且字　案此是谓本无字而且为之造字】尊神不名为之造字　孔氏頴逹曰此明已有父母之丧练后得祔兄弟小功之殇也已有父母丧犹尚身着功衰今兄弟有殇在小功者当须祔祭则不改练时之服身着练冠祔祭于殇也已是祖之适孙若祔大功兄弟长殇得在祖庙若祔小功兄弟长殇则是祖之兄弟之后所以得祔者已是曾祖之适其小功兄弟同曾祖今小功兄弟当祔于从祖之庙其小功兄弟身及父是庶人不合立祖庙则曾孙适孙为之立坛祔小功兄弟之长殇于从祖立神而祭也当祔祭此殇之时其祝辞称此殇曰阳童又称此殇曰某甫弟冠而兄得为殇者兄十九而死既是小功之服不合变三年之练而已明年之初用父母丧之练节而加冠以后始祔兄弟也曾子问庶子之殇祭于室白故曰阳童宗子殇死祭于室奥则曰隂童张子曰有父母之丧尚功衰谓未祥犹衣所练之

功衰未衣麻衣也　吕氏大临曰上言有三年之练冠则以大功之麻易之唯杖屦不易三年统言父母君长子及为人后及适孙为祖之类若父母之丧既练而祔兄弟之殇则杖屦与练冠俱不易此于三年练冠中特为父母立例所不易者又有练冠也案此兄弟之殇亦谓此殇于己为兄弟行辈耳非必定是兄

凡异居始闻兄弟之丧唯以哭对可也其始麻散带绖未服麻而奔丧及主人之未成绖也疏者与主人皆成之亲者终其麻带绖之日数

正义郑氏康成曰以哭对恻怛之痛不以辞言为礼也散带垂与居家同也【孔疏士防礼三日绞垂】凡丧小敛而麻【孔疏士防礼小敛袭绖于序东】疏者小功已下亲者大功已上也疏者及主人之节则用之【孔疏与主人同成服】其不及亦自用其日数【孔疏奔防后至三口而成服】　孔氏頴逹曰此明异居闻兄弟丧哭及奔赴之礼言凡非一之辞异居别所而始闻兄弟之丧情重不暇问余事唯哭对使者则于礼可也大功已上兄弟其初闻丧始服麻之时散垂要之带绖若小功以下服麻则纠垂不散也若闻丧未及服麻而即奔丧道路既近闻丧即来至在主人未小敛之前也疏者值主人成服之节则与主人成之亲者虽值主人成服未即成之必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也奔丧礼闻丧即袭绖绞带不散彼谓有事不即奔丧故也又奔丧礼至即绞带不散垂彼谓来迟此即来奔故至犹散麻以见尸柩故也

主妾之丧则自附至于练祥皆使其子主之其殡祭不于正室

正义郑氏康成曰祔自为之者以其祭于祖庙　孔氏頴逹曰妾既卑贱得主之者谓女君死摄女君也尊祖故自祔妾合祔于妾祖姑无妾祖姑则祔于女君虽摄女君犹下正适故殡之与祭不得在正室妾祖姑无庙于庙中为坛祭之若不摄女君之妾则不得为主则别为坛不在祖庙中而子自主之也　方氏慤曰殡祭不于正室者所以明适也　陆氏佃曰言主妾之丧则自祔则妾之丧其主有不主者矣崔氏谓女君死摄女君也然则练祥使其子主之曰练祥可矣今曰至于练祥则又以着虞卒哭其子主之固也

存疑方氏慤曰妾之丧祔于妾祖姑之庙故其夫自主而祔之非尊妾也尊祖而已练祥则使其子者略之也

案妾祖姑无庙方说未确

君不抚仆妾

正义郑氏康成曰略于贱也　吴氏澄曰君抚大夫及内命妇大夫君抚室老及侄娣仕于家曰仆仆贱于室老者妾贱于侄娣者故恩不及之

女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服

正义郑氏康成曰妾于女君之亲若其亲然　孔氏頴逹曰虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君差尊故不为先女君之党服　陆氏佃曰即不言先嫌女君出　黄氏干行曰古者诸侯不再娶于礼无二适故女君卒则以妾摄其事而不得为夫人是谓摄女君也女君死妾犹为其党服徒从也而今则不服其党此又其隆于众妾者也唯其隆故虽无女君而内有主唯其杀故虽摄女君而分不逾所以家齐而国治也【案妾称妻皆曰女君此通大夫士而言不専指诸侯也】

钦定礼记义疏卷五十三

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷五十四

杂记上第二十之二

闻兄弟之丧大功以上见丧者之鄕而哭适兄弟之送葬者弗及遇主人于道则遂之于墓凡主兄弟之丧虽疏亦虞之

正义郑氏康成曰见丧者之鄕而哭奔丧节也遂之于墓言骨肉之亲不待主人也疏亦虞之以丧事虞祔乃毕　孔氏颖达曰此明奔兄弟丧之法见丧者之鄕而哭此谓亲兄弟同气及同堂兄弟也奔丧礼云齐衰望鄕而哭大功望门而哭不同者此经谓降服大功者若如此则兄弟之名通轻重也适兄弟之送葬者此兄弟通缌小功也适往也谓往送五服之亲不及丧柩在家主人葬竟已还送葬之人値于路不得随孝子归仍自独往于墓也兄弟防者谓小功缌麻彼旣无主虽服缌小功之疏亦爲之主虞祔之祭

通论孔氏颖达曰案小记云大功者主人之丧有三年者则必爲之再祭郑注云小功缌麻爲之练祭可也是大功有三年者至大祥则缌小功有三年者至小祥今此疏者亦虞谓无服者朋友相爲亦虞祔也故熊氏云无服谓袒免以外之兄弟

案死者子幼或有妻则缌小功之兄弟来主其丧必至小祥死者无妻子则但至虞祔卽无服者亦然以送死之事至虞乃毕也以虞与祔近故注连言之

凡丧服未毕有吊者则爲位而哭拜踊

正义郑氏康成曰客始来主人不可以杀礼待之孔氏颖达曰未毕谓丧服将终犹有余日未满有人始来吊当爲位哭踊不以杀礼待新吊之宾也言凡者五服悉然

大夫之哭大夫弁绖大夫与殡亦弁绖大夫有私丧之葛则于其兄弟之轻丧则弁绖【与音预】

正义郑氏康成曰弁绖者大夫锡衰相吊之服也如爵弁而素加环绖私丧妻子之丧也轻丧缌麻也大夫降焉吊服而往不以私丧之末临兄弟　孔氏颖达曰谓成服以后大夫往吊哭大夫则身着锡衰首加弁绖若未成服已前与殡之时身亦弁服而首弁绖也妻子之丧至卒哭以葛代麻之后于此遭兄弟之轻丧缌麻大夫降一等虽不服以骨肉之亲亦着吊服弁绖而往也若成服后则锡衰未成服之前身着素裳而首服弁侄

爲长子杖则其子不以杖卽位爲妻父母在不杖不稽颡母在不稽颡稽颡者其赠也拜

正义郑氏康成曰子不以杖卽位辟尊者也【孔疏父爲长子杖其子长子之子祖在不厌孙其孙得杖但与祖同处不得以杖卽位辟尊者也】爲妻尊者在不敢尽礼于私丧故不杖不稽颡独母在于赠拜得稽颡父在赠拜则不得稽颡　孔氏颖达曰爲妻谓适子爲妻父母见存不敢爲妻杖又不敢爲妻稽颡案丧服云大夫爲嫡妇爲丧主父爲已妇之主故父在不敢爲妇杖父没母在爲妻虽得杖而不得稽颡以杖与稽颡连文不杖属于父在不稽颡文属母在故云父母在不杖不稽颡不稽颡二义母在不稽颡者谓母在爲妻子寻常拜宾之法也稽颡者其赠也拜者但父没母在稍降杀于父有他人以物来赠已其恩旣重其谢此赠之人时爲拜得稽颡故云其赠也拜　陆氏佃曰适子爲妻如此则庶子父虽在以杖卽位可也　陈氏澔曰父没母存母不主丧则子可以杖但不稽颡

违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服

正义郑氏康成曰其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得爲旧君服　孔氏颖达曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也自尊适卑不可反服于前之尊君自卑适尊若犹服卑君则爲新君之耻所仕敌则反服旧君服齐衰三月

存疑刘氏敞曰此言违而仕者则不反服旧君辟新君也然则违而未仕者闻旧君之丧则反服尔春秋传所谓未臣焉有伐其国者反死之可矣旣臣焉而反死之则不可郑説非也【案记以所仕之奠卑爲服不服之节非仕与未仕之谓】

丧冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缌冠缲缨大功以上散带【别彼列反缝音逢缲依注作澡音早】正义郑氏康成曰别吉凶者吉冠不条属也条属者通屈一条绳若布爲武垂下爲缨属之冠象大古丧事略也吉冠则缨武异材焉右缝者右辟而缝之小功以下左辟象吉轻也缲当爲澡麻带绖之澡声之误也爲有事其布以爲缨【孔疏缌冠已治其缕缨布缕俱治】小功缌轻初而绞之　孔氏颖达曰此明丧冠轻重之制吉冠则缨与武各别丧冠则缨与武共材条犹着也条属谓取一条绳屈之爲武垂下爲缨以着冠也三年练冠小祥之冠也虽微入吉亦犹条属与凶冠不异吉冠则摄上屈缝乡左左爲阳阳吉也凶冠缝乡右右阴丧所尚也过小祥犹条属故缝犹乡右也小功以下轻故缝同吉乡左也缌衰冠治缕不治布冠又用澡治缌布爲缨以轻故也大功以上散带者小敛之后主人拜宾袭绖于序东小功以下皆绞之大功已上散此带垂不忍卽成之至成服乃绞

案小功服轻小敛卽绞大功以上服重成服乃绞至葬后卒哭则男子俱易葛带大功以下女子亦葛带矣

朝服十五升去其半而缌加灰锡也【朝直遥反去起吕反】

正义郑氏康成曰缌精麤与朝服同去其半则六百缕而疏也又无事其布不灰焉　孔氏颖达曰朝服精细全用十五升布爲之缌麻于朝服十五升布之内抽出其半以七升半用缌麻服之衰服也郑注丧服去其半而缌如丝是也取缌以爲布又加灰治之则曰锡言锡然滑易也经云去其半而缌始云加灰锡明此缌衰不加灰不治布故也　陆氏佃曰升之精粗有不同郑氏谓八十缕爲升举其精者也缌于缕加灰锡于布加灰朝服据布朞悲哀三年忧缌思而已　黄氏震曰升者麻缕之数八十缕爲升十五升千二百缕去其半爲缌　陈氏澔曰缌云者以其缕之细如丝也若以此布而加灰以澡治之则谓之锡所谓吊服之锡衰也

诸侯相襚以后路与冕服先路与襃衣不以襚【襚音遂】正义郑氏康成曰不以已之正者施于人以彼不以爲正也【孔疏以彼不以爲正服所用也】后路贰车贰车行在后也孔氏颖达曰襚谓以物送死用后路谓上路之后次路也冕服谓上冕之后次冕也先路襃衣是已车服之上不可以施人　方氏慤曰后路贰车也先路正车也襃衣卽前言复诸侯以襃衣是也　陈氏澔曰上公以鷩冕爲次侯伯以毳冕爲次子男以絺冕爲次　吴氏澄曰冕服以襚后路以赗但言相襚者包赗在其中也

遣车视牢具疏布輤四面有章置于四隅【遣弃战反章本或作鄣音同】

正义郑氏康成曰言车多少各如所包遣奠牲体之数也遣奠天子大牢包九个诸侯亦大牢包七个大夫亦大牢包五个士少牢包三个大夫以上乃有遣车輤其盖也四面皆有鄣蔽以隐翳牢肉　孔氏颖达曰遣车送葬载牲体之车也牢具遣奠所包牲牢之体贵贱各有数也一个爲一具取一车载之故云视牢具诸侯大夫位尊虽无三命则有车马之赐及天子上士三命皆得有遣车疏布輤者以麤布爲上盖四面有物障之入圹置于椁之四隅　贾氏公彦曰士无遣车则所包者不戴于车直持之而已　陆氏佃曰疏布輤亦如殡车爲輤其异者四面有障置于椁之四隅　郝氏敬曰遣车送葬之车送行曰遣死有遣车皆以爵命爲差故牢具视其命数