钦定礼记义疏

于夕为期朝服祥因其故服【朝直遥反】正义郑氏康成曰为期为祭期也【孔疏谓于祥祭前夕预告明日祥祭之期】朝服以期【孔疏于此为期之时主人着朝服谓缁衣素裳其冠则缟冠也】至眀日而祥祭亦朝服【孔疏主人因着其前夕故朝服】始即吉【孔疏往前居丧今将除服】正祭服也【孔疏诸侯卿大夫朝服而祭少牢礼主人朝服是也前练祭不着祭服至大祥时正着祭服】丧服小记曰除成丧者其祭也朝服缟冠是也祭犹缟冠未纯吉也【孔疏纯吉朝服冠此犹缟冠】既祭乃服大祥素缟麻衣【孔疏此闲文祥祭夺情故朝服缟冠祥祭讫哀情不忘故仍缟冠素纰麻衣】释禫之礼云衣黄裳则是禫祭冠矣【孔疏此变除礼礼云衣黄裳既衣则禫祭冠矣】黄裳者未大吉也【孔疏衣素裳为大吉】既祭乃服禫服朝服綅冠【孔疏亦变除礼】逾月吉祭乃冠朝服既祭端而居复平常也【孔疏天子诸侯各依本官吉祭之服既祭之后同平常无事之时】　孔氏颖达曰此谓祥祭主人除服之节从祥至吉服有六祥祭朝服缟冠一也祥讫素缟麻衣二也禫祭冠黄裳三也禫讫朝服綅冠四也逾月吉祭冠朝服五也既祭端而居六也

存异陆氏佃曰嫌于夕为期尝朝服矣诘朝不复反丧服故云尔然则祥之日犹服练服及祭易之所谓除成丧者其祭也朝服缟冠是也

案郑氏谓前夕服朝服明日即服朝服以祭陆氏谓明晨犹服练服祭乃易朝服攷周之祭逮朝及闇是昧爽即祭矣安有祥日先服练服及祭乃易之时乎陆説未是

子游曰既祥虽不当缟者必缟然后反服

正义陆氏佃曰此言亲丧虽既祥犹有他丧未除今以祥故缟缟既然后反他丧之服

存疑郑氏康成曰谓有以丧事赠赗来者虽不及时犹变服服祥祭之服以受之重其礼也其于此时始吊者则卫将军文子之为之是矣反服反素缟麻衣也　孔氏颖达曰将祭缟冠朝服既祭缟冠麻衣禫祭衣黄裳既祭朝服綅冠逾月吉祭吉冠朝服既祭吉冠而居郑云素缟麻衣据变除礼也

案上经惟言朝服此言既祥则当缟檀弓言祥而缟小记言除丧之祭朝服缟冠闲传言大祥素缟麻衣盖古朝服皆用麻朝祭衣与裳别燕居衣与裳连缘以采曰深衣缘以布曰麻衣祥祭用朝服燕居用麻衣其冠则缟冠如是终月己耳未必有六变服如疏所云也郑注将军文子之丧主人深衣练冠谓从未来吊者此不当缟谓前曾来吊此时以赗赠来案古惟至亲而地近则于袭致含于敛致襚于赙赠其时异若疏且逺则诸侯使人吊含襚赗赠同日而毕事恐无既尝来吊而赗赠迟之既祥乃来者不若陆氏他丧有服父母之丧当除必服其除服既除而反他丧之服为明着也

当袒大夫至虽当踊絶踊而拜之反改成踊乃袭于士既事成踊袭而后拜之不改成踊【袒音但】

正义郑氏康成曰尊大夫来至则拜之不待事己也更成踊者新其事也于士士至也事谓大小敛之属孔氏颖逹曰此明士有丧大夫及士来吊之礼案

檀弓云大夫吊当事而至则辞焉谓当大小敛时主人不出故辞大夫也此是敛已竟当其袒踊故絶踊而拜之也反还也改更也拜大夫竟反还先位更为踊而始成踊踊讫乃袭初袒之衣也既犹毕也当主人有大小敛诸事而士来吊则主人毕事竟而成踊不即出拜也士言既事则大夫亦然大夫言絶踊则士固不絶踊也成踊毕而袭袭毕乃拜之不更为成踊

存异陆氏佃曰已尝袒矣大夫至而袭故今改袭而袒于士袭而后拜之故不复改袒然则又成踊何也盖居丧凡宾客去而归必踊【案本文明言当袒拜大夫成踊乃袭陆反谓改袭而袒何也】

案士丧礼当敛有大夫至则告卒敛主人奉尸敛于棺踊如无算乃盖主人降拜大夫之后至者盖盖棺时踊犹不絶以降拜大夫故絶之而拜拜竟复改升堂视肂设熬乃涂踊无算卒涂置铭主人复位踊袭所谓改成踊乃袭也士则于此乃拜之既事者小敛之事至奉尸侇于堂而毕大敛之事至殡涂乃毕也郑注但言大小敛陆注竟似敛衣食竟即可拜大夫误矣

上大夫之虞也少牢卒哭成事附皆大牢下大夫之虞也犆牲卒哭成事附皆少牢【犆音特】

正义郑氏康成曰卒哭成事附言皆则卒哭成事附与虞异矣【孔疏郑以士虞礼云三虞卒哭他用刚日先儒以此三虞卒哭同是一事郑因此经虞与卒哭其牢既别明卒哭与虞不同也】下大夫虞以犆牲与士虞礼同与　孔氏颖逹曰上大夫平常吉祭用少牢虞依常礼亦少牢卒哭谓之成事成吉事也附附庙也二祭皆大竝加一等用大牢下大夫吉祭用少牢虞祭降一等用特牲卒哭附依常吉祭礼不言遣奠加者畧可知也　方氏慤曰犆即特也与牲特三爼之特同而与郊特牲之特异盖位有上下故礼有隆杀也陆氏佃曰礼士虞用特豕今下大夫之虞亦云特牲则容父为士子为下大夫其祭如此于上大夫言父为大夫于下大夫言父为士相备也

祝称卜虞子孙曰哀夫曰乃兄弟曰某卜其兄弟曰伯子某

正义郑氏康成曰祝称卜虞者卜卜虞祝称主人之辞也孙谓为祖后者称曰哀孙某卜其祖某甫夫曰乃某卜其妻某氏兄弟相为卜称名而已孔氏颖达曰虞用日故并言虞子卜父则

称哀子某卜其父某甫乃者言之助也妻卑故假助句以明夫之尊也弟为兄则祝辞云某卜兄伯子某兄为弟则云某卜其弟某兄弟称名则子孙与夫皆称名也

古者贵贱皆杖叔孙武叔朝见轮人以其杖闗毂而輠轮者于是有爵而后杖也【毂工木反輠胡罪反又胡瓦反又胡管反】

正义郑氏康成曰记庶人失礼所由始也叔孙武叔鲁大夫叔孙州仇也轮人作车轮之官　孔氏颖逹曰闗穿也輠回也作轮之人以扶病之杖闗穿车毂中而回转其轮于是有爵而后杖以其爵位既尊其杖不鄙防而许用也　陈氏澔曰以杖穿毂转轮鄙防甚矣自后无爵者不杖此记庶人废礼之由也案丧服传云杖者何爵也无爵而杖担主也非主而杖辅病也然则制礼之初贱者不杖矣此记以为始于武叔未考耳

凿巾以饭公羊贾为之也【饭扶晚反】

正义郑氏康成曰记士失礼所由始也士亲饭必发其巾大夫以上宾为饭焉则有凿巾　孔氏颖达曰饭含也大夫以上贵故使宾为其亲含恐尸为宾所憎秽故设巾覆尸面而当口凿穿之令含得入口也士贱不得使宾子自含其亲但露面而含耳凿巾则是自憎秽其亲故为失礼也

冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也

正义郑氏康成曰言设冒者为其形人将恶之也袭而设冒言后衍字耳明无二时　孔氏颖达曰此记者自问答设冒之事未袭之前始死事湏沐浴自既袭以后以至小敛之前虽已着衣若不设冒则尸象形见为人所恶也袭则设冒至小敛之前则以衣覆于冒上

存异陆氏佃曰后非衍字言孝子如此设冒不得已也

或问于曾子曰夫既遣而包其余犹既食而裹其余与君子既食则裹其余乎曾子曰吾子不见大飨乎夫大飨既飨卷三牲之俎归于宾馆父母而宾客之所以为哀也子不见大飨乎【夫音扶遣弃战反与音余卷纪转反又厥挽反】

正义郑氏康成曰言遣既奠而又包之是与食于人已而裹其余将去何异与君子宁为是乎言伤廉也既飨归宾俎所以厚之言父母家之王今宾客之是孝子哀亲之去也　孔氏颖达曰此明或人问曾子遣奠之事大飨宾客既毕主人敛三牲俎上之肉归于宾馆己家父母今日既去遂同宾客之疏是孝子所以哀悲也重结前文以语或人

非为人丧问与赐与三年之丧以其丧拜非三年之丧以吉拜【为于伪反与并音余】

正义郑氏康成曰此上灭脱未闻其首云何是言非为人丧而问之与人丧而赐之与问遗也久无事曰问谓受问受赐者也稽颡而后拜曰丧拜拜而后稽颡曰吉拜　孔氏颖达曰平敌则问卑下则赐三年之丧谓父母长子其实杖期以上皆为丧拜不杖期以下以吉拜义备檀弓疏

案问即如何不淑之吊辞赐即赗赙赠诸礼言此来问来赐者非为人丧而问之赐之与则其惠不专于己而施及先人故必拜之与遗之酒肉仅为恤其身之病瘠异也盖酒肉之赐唯君命拜朋友不拜矣总论孔氏颖达曰从上问与赐与以下至遗人可也皆明在丧受问遗之事此论身有丧拜谢之礼

三年之丧如或遗之酒肉则受之必三辞主人衰绖而受之如君命则不敢辞受而荐之丧者不遗人人遗之虽酒肉受也从父昆弟以下既卒哭遗人可也【必三如字又息暂反】

正义郑氏康成曰受酒肉必衰绖正服明不茍于滋味也受而荐之于庙贵君之礼丧者不遗人言齐斩之丧重志不在施惠于人　孔氏颖逹曰三年之丧受酒肉虽受之犹不得食也尊者食之乃得食肉犹不得饮酒故丧大记云既葬若君食之则食之大夫父之友食之则食之矣不辟粱肉若有酒醴则辞是也　方氏慤曰心有所乐然后以物遗人丧以哀为主故不遗人人遗之虽酒肉受之者郤之为不恭故也

县子曰三年之丧如斩期之丧如剡【县音期音基剡以渐反】正义郑氏康成曰如斩如剡言痛之恻怛有浅深也

期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫三年之丧虽功衰不吊自诸侯逹诸士如有服而将往哭之则服其服而往练则吊【禫大感反】

正义郑氏康成曰期之丧至而禫当在练则吊上功衰既练之服也诸侯服新死者之服而往哭谓所不臣也【孔疏诸侯絶期不应有始死者之服今服而往当是敌礼若始封君不臣诸父昆弟】练则吊谓父在为母功衰可以吊人者以父在故轻于出也然则凡齐衰十一月皆可以出矣【孔疏其余丧虽无父得出母既可出诸父灼然】　孔氏颖逹曰三年之丧小祥后衰与大功同故曰功衰衰虽外轻而痛犹内重故不得吊人也自诸侯逹诸士谓贵贱同也功衰虽不吊人若有五服之亲丧则往哭之将往哭不着已功衰而依彼亲之节以服之申于骨肉之亲故也期之丧十一月而练十三月而祥见父在为母亦备二祥节也

案父母妻长子皆三年者也故皆有禫但父与长子皆三年则情已申故禫即在祥月中所谓三年之丧二十五月而毕也母为父厌而期其情未申故禫在练后四五月以微申之也若余期则无所谓练无所谓祥亦无所谓禫矣故郑于此惟以父在为母言之长子不为后则降期与庶子同无禫矣妻有母在不禫厌于母也宗子母在为妻禫以代母主祭收族尊之故申之也然妻之三年惟见于叔向之语而丧服传齐衰三年条无文齐衰杖期父在为母条父必三年然后娶达子之志也语则所谓三年者必以三年后娶耳非实有三年之服而降之也十一月练十三月祥十五月禫非所施于妻故郑惟以父在为母言之而孔疏亦曰父在为母其禫也父主之则所谓为妻禫者亦子之为母禫而夫特主其祭耳

总论孔氏颖达曰自此至盈坎明吊丧之节

既大功吊哭而退不聼事焉期之丧未吊于乡人哭而退不聼事焉功衰吊待事不执事小功缌执事不与于礼【与音预又据疏既葬字当在大功下又十二字俱当在小功缌上】

正义郑氏康成曰聼犹待也事谓袭敛执綍之属期之丧谓为姑姊妹无主殡不在己族者【孔疏经直云期丧而知为姑姊妹无主者以大功既葬始得吊人此未葬已得吊人明此期服轻故知之也知殡不在己族者女未庙见反女氏之党此姑姊妹已成妇久但夫早死故无主而殡在夫族】礼谓馈奠也孔氏颖达曰身有大功之丧既往吊他丧吊哭既毕则退不待主人袭敛之事姑姊妹无主为之服期未至于往吊乡人之丧亦哭毕则退不待袭敛也此姑姊妹期丧既受以大功衰谓之功衰此后若吊于乡人其情稍轻于未得待袭敛但不亲自执事执事摈相也缌小功服轻故未便可吊人亦为彼摈相但不得助彼馈奠耳曾子问云説衰与奠非礼也以摈相可也是摈相轻而馈奠重也　陈氏澔曰仪礼丧服传姑姊妹适人无主者侄与兄弟为之齐衰不杖期此言期之丧正谓此也

存异吕氏大临曰功衰吊下脱一不字此谓卒哭之受服

案疏以此功衰为姑姊妹无主既后之受服吕谓此为卒哭之受服则三年丧小祥既受服矣而又以为卒哭之受服何邪且既不往吊矣又何从在彼聼事乎则脱不字之説亦非是

相趋也出宫而退相揖也哀次而退相问也既封而退相见也反哭而退朋友虞附而退【封彼騐反】

正义郑氏康成曰此吊者恩之薄厚去留迟速之节也相趋谓相闻姓名来会丧事也相揖尝防于他处也相问尝相饷遗也相见尝执挚相见也附皆当为祔　孔氏颖达曰相趋本不相识情既轻故柩出庙之宫门而退相揖恩防深故待柩出至大门外哀次而退相问恩转深故窆竟而退相见恩转厚故竟孝子反哭至家而退朋友畴昔情重故至主人虞祔乃退然与死者相识亦当有吊礼知生者吊知死者伤今注云吊则知是吊生人也　郝氏敬曰此与下节论送之事

吊非从主人也四十者执綍乡人五十者从反哭四十者待盈坎【坎口敢反】

正义郑氏康成曰言吊者必助主人之事从犹随也执綍者成人二十以上至四十丁壮时非乡人则长少皆反优逺也坎或为圹　孔氏颖逹曰此论助及执事反哭之节吊丧者本是来助事非为空随从主人而已既助主人故使年二十以上至四十强壮者皆执绋乡人同乡之人也五十始衰故待主人窆竟反哭从孝子反也四十强壮不得即反故待土满坎而反若非乡人则无问长少皆从主人归优饶逺者　黄氏干行曰四十者待盈坎非徒执綍以待而已盖为之执綍以下棺及实土也故既夕礼实土三主人拜乡人注云谢其勤劳是也

丧食虽恶必充饥饥而废事非礼也饱而忘哀亦非礼也视不明听不聪行不正不知哀君子病之故有疾饮酒食肉五十不致毁六十不毁七十饮酒食肉皆为疑死【为于伪反】

正义郑氏康成曰君子病之病忧也疑死疑犹恐也方氏慤曰礼所以制中饥而废事饱而忘哀皆非

中道故皆以为非礼然送死所以当大事则饥而废事尤为非礼矣君子病之以其不足以当大事也

有服人召之食不往大功已下既适人人食之其党也食之非其党弗食也【人食之食音嗣】

正义郑氏康成曰往而见食则可食也为食而往则不可党犹亲也非亲而食则是食于人无数也　方氏慤曰其党则食之非其党则弗食所以为之节

功衰食菜果饮水浆无盐酪不能食食盐酪可也【酪音洛食食下音嗣】

正义郑氏康成曰功衰齐斩之末也酪酢酨　方氏慤曰食菜菓饮水浆皆圣人之中制故天下无难能之病焉

存异吕氏大临曰疏食水饮其饮不加盐故曰饮水浆无盐酪也不能食食盐酪可也者丧大记不能食粥羮之以菜可也盖人有所不能亦不可勉也　陆氏佃曰郑氏谓功衰齐斩之末末者齐衰既斩衰既练之后

孔子曰身有疡则浴首有创则沐病则饮酒食肉毁瘠为病君子弗为也毁而死君子谓之无子【疡音羊创良反】正义郑氏康成曰毁而死是不重亲也

非从柩与反哭无免于堩【免音问堩古邓反】

正义郑氏康成曰言丧服出入非此二事皆冠也免所以代冠人于道路不可以无饰堩道路　孔氏颖逹曰从柩谓孝子送从柩去时反哭谓孝子竟还时道路不可无饰得免而行非此二条不得免于道路也若逺反哭在路则着冠至郊反着免故小记云逺者比反哭皆冠及郊而后免是也

凡丧小功以上非虞附练祥无沐浴

正义郑氏康成曰言不有饰事则不沐浴　孔氏颖逹曰自小功以上恩重哀深自冝去饰沐浴是自饰非此数条祭事则不自饰也言小功以上则至斩同练祥不主大功小功也若三年之丧则士虞礼云沐浴不栉郑注云期以下栉可也又士虞礼云明日以其班附沐浴栉注云弥自饰大夫以上亦然　方氏慤曰有祭则不可以不斋戒齐戒则不可以不沐浴

疏衰之丧既人请见之则见不请见人小功请见人可也大功不以执挚唯父母之丧不辟涕泣而见人【辟音避】

正义郑氏康成曰言重丧不行求见人耳人来求见己亦可以见之矣不辟涕泣言至哀无饰也　孔氏颖达曰此明在丧与人相见之义小功轻可请见于人大功不可也文承疏衰既之下则小功亦谓既也凡言见人谓与人寻常相见不论执挚之事故曰父母之丧不辟涕泣而见人　方氏慤曰人请见在彼请见人在此亦与对而不问同义执挚则请见人之礼也

案士相见必执挚执摰则备宾主之礼言大功既人请见则见之而以礼来者尚辞之不见若曰他日某将走见也

三年之丧祥而从政期之丧卒哭而从政九月之丧既而从政小功缌之丧既殡而从政【期音基】

存疑郑氏康成曰以王制言之此谓庶人也从政从为政者教令谓给繇役　孔氏颖达曰王制云父母之丧三年不从政齐衰大功三月不从政与此不同者此庻人依士礼卒哭与既同三月故王制省文总云三月也若大夫士三年之丧期不从政是正礼也卒哭金革之事无辟是权礼也

案本文无庻人字且从政谓为大夫朱子有明训矣公羊传言已练可以弁冕服金革闵子骞腰绖而服事既而曰若此乎古之道不即人心退而致仕孔子善之是三年不从政古之正礼而练而从政者大率起于周之世官也王制之言正矣

曽申问于曾子曰哭父母有常声乎曰中路婴儿失其母焉何常声之有

正义郑氏康成曰婴犹鹥弥也言其若小儿亡母啼号安得常声乎所谓哭不偯【案偯于岂反郑闲传注云哭余声也】通论胡氏铨曰孔子不取弁人孺子泣而此取婴儿哭者此泛问哭时故举重始死时也彼在袭敛当哭踊有节故异

钦定礼记义疏巻五十五

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷五十六

杂记下第二十一之二

卒哭而讳王父母兄弟世父叔父姑姊妹子与父同讳母之讳宫中讳妻之讳不举诸其侧与从祖昆弟同名则讳

正义郑氏康成曰自卒哭而鬼神事之尊而讳其名王父母以下之亲讳是谓士也【孔疏是士故讳王父若是庶人子不逮事父母则不讳王父母也】父为其亲讳则子不敢不从讳【孔疏据王父母世父叔父及姑已不合讳者言之父之兄弟及姊妹已为合讳不假从父而讳也】天子诸侯讳羣祖【孔疏天子七庙诸侯五庙故知讳羣祖】母之所为其亲讳子孙于宫中不言妻之所为其亲讳夫于其侧亦不言也【孔疏于宫中逺处得言之】孝子闻名心瞿凡不言人讳者亦为其相感动也子与父同讳则子可尽曾祖之亲也【孔疏父为王父讳于子则为曾祖父之伯叔及姑则是子曾祖之亲故云子可尽曾祖之亲也】从祖昆弟在其中【孔疏从祖昆弟共同曾祖之亲】于父轻不为讳【孔疏从祖昆弟于父言之是父之同堂兄弟子也父服小功不为之讳已又不得从父而讳】与母妻之亲同名重则讳之【孔疏母与妻二者之讳与已从祖昆弟同名则为之讳不但宫中旁侧其在余处皆讳之也】　孔氏颖达曰此论亲戚死亡讳辟名之事卒哭前犹以生礼事之卒哭后去生渐逺故讳其名兄弟谓父之兄弟于己为伯叔正服期父亦为之期是子与父同有讳也世父叔父是父之世父叔父于己是从祖正服小功姑谓父之姑于己为从祖姑在家正服小功出嫁缌麻二者皆不合讳以父为之讳故已从父而讳也姊妹谓父姊妹于己为姑在家正服期出嫁大功九月是已与父同为之讳此等是子与父同讳也　吴氏澄曰己之从祖是弟于父为子行属卑且疏故不讳若与母妻之亲名同而相重则为母妻之亲讳而因为之讳尔非正为从祖昆弟而讳也

存异孔氏颖达曰王父母谓父之王父母于己为曾祖父母正服小功不合讳以父为之讳子亦同父讳之

案卒哭而讳令于宫曰舍故而讳新髙祖以上亲尽不复讳是高祖曾祖礼当讳孔谓父之王父母于己为曾祖父母正服小功不合讳恐非也又其所谓正服小功者从至亲以期断推之谓父当期祖当大功曾祖当小功耳圣人制礼定父斩衰三年祖齐衰期曾祖齐衰三月以明尊亲之大义可云父正服期当以期为例乎则其比例亦非也或曰讳及髙曾者天子诸侯礼大夫三庙讳不及髙适士二庙讳不及曽尤非

以丧冠者虽三年之丧可也既冠于次入哭踊三者三乃出【冠古乱反下同三息暂反】

正义郑氏康成曰言虽者明齐衰以下皆可以冠也始遭丧以其冠月则丧服因冠矣非其冠月待变除卒哭而冠次庐也虽或为唯　孔氏颖达曰自此以下明遭丧冠取之节将冠值丧当成服时因丧服加冠冠于次谓加冠于庐次之中若齐衰以下加冠于次舍之处冠后入于丧所哭而跳踊每哭一节三踊如此者三凡九踊乃出就次所曽子问曰将冠子未及期日有齐衰大功小功之丧则因丧服而冠言未及期日知冠月则可冠也次庐也据重服而言　胡氏铨曰夏小正冠用二月若正月遭丧则二月不得因丧而冠必待变除受服之节

存疑郝氏敬曰冠吉礼也元首之服成人之始岂可凶服哭踊行之虽三年之丧可者亦不得已之辞非礼之正详见曽子问【案丧服曰成服如郝说则当加冠之期竟可因吉凶之小嫌而废成服之大礼乎未确】

大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取妇己虽小功既卒哭可以冠取妻下殇之小功则不可【取七住反】

正义郑氏康成曰此皆谓可用吉礼之时下殇小功齐衰之亲除丧而后可为婚礼【孔疏下殇小功谓本齐衰重服降在小功不可冠嫁其余小功可以冠取若其齐衰长殇中殇降在大功理不可冠嫁矣】凡冠者其时当冠则因丧而冠之【孔疏经云大功小功之末可以吉冠则大功小功之初当冠之时则因丧服而冠之郑因前经三年之丧可冠于此复明轻丧亦可冠也】　孔氏颖达曰大功谓已有大功之丧取妇有酒食之防集乡党僚友渉近欢乐故小功之末乃可得为也经文大功据已身不云父小功据其父不云身互而相通故郑注同之谓父及已身俱有大功之末小功之末父是大功之末己亦是大功之末乃得行此冠子嫁子父小功之末己亦小功之末可以嫁取必父子俱然乃得行事故云必偕祭乃行知父子俱大功小功者若姑姊妹出适父子俱为大功从祖兄弟父子俱为小功其服同也若父齐衰子大功则不可若父大功子小功可以冠嫁未可取妇必父子俱小功之末可以取妇若父小功已缌麻灼然合取可知　范氏宣曰案礼大功之末可以冠子嫁子此于子已为无服也以已尚在大功丧中犹未忍为子取妇近于欢事也故于冠子嫁子则可取妇则不可矣已有缌麻之丧于祭亦废婚亦不通矣况小功乎　陆氏佃曰大功之末不言可以取妇不可以取妇也

通论范氏宣曰五服之制各有月数月数之内自无吉事故曰衰麻非所以接弁冕也春秋左氏传齐侯使晏子请继室于晋叔向对曰寡人之愿也衰绖之中是以未敢请时晋侯有少姜之丧耳礼贵妾缌而叔向称在衰绖之中推此而言虽轻丧之麻犹无婚姻之道也而敦本敬始之义每于婚冠见之矣杂记曰大功之末可以嫁子小功之末可以取妇而下章云已虽小功卒哭可冠取妻也二文诚为相发寻此言为男女失时或继嗣未立者耳非通例也