钦定礼记义疏

堂之説与　张氏燧曰春秋书禘于庄公见禘之僭始于闵书卜郊见郊之僭始于僖且成王以天子礼赐鲁此等大事周史必书之乃三传国语皆不见公羊传言鲁郊非礼也左传隐公问羽数于众仲仲曰天子八诸侯六若成王赐以八佾仲何不举以对皋鼬之盟祝鮀言鲁衞所赐纎悉毕举何于最大者反不及之子家驹对昭公明言皆僭天子礼若果赐子家敢面斥之耶非特此也周公阅来聘鲁飨有昌歜形盐辞不敢受武子来聘鲁赋湛露彤弓而曰敢干大礼可见鲁僭尚未甚久识者皆疑怪逊谢而鲁人曾无述王赐以自觧者吕氏春秋恵公请郊庙大礼王使止之鲁自僭耳至史克作颂以郊为夸而疑似之説遂至今矣

案成王元年丁酉周公位冢宰总百官管蔡流言秋公出居东武庚入于衞以叛二年王师临衞攻殷殷大震溃武庚入于邶管叔自经卒奄徐淮夷皆入于邶以叛秋王迎公归遂伐殷三年王师灭殷杀武庚迁殷民于衞遂伐奄及蒲姑冬灭蒲姑四年封太公于齐封康叔于衞秋王师伐淮夷遂入奄五年春正月以奄地封伯禽为鲁侯公羊子曰封伯禽以为周公也六年命太公康叔为方伯分监东诸侯七年周公复政于王二月王如丰三月命召公如洛度邑命周公如洛诰多士于成周作多士遂营东都作召诰洛诰秋王如东都大朝诸侯于明堂冬烝祭于明堂命周公留后于洛王归十年公自东都归居于丰二十一年周公薨于丰徧考逸书竹书书大传史汉年次井然而后儒妄以意为説或改其年或乱其事使人迷目故合而论之葢鲁地即奄地必奄灭而后鲁可封故凡谓周公封鲁在武王时鲁公之国在成王元年皆妄也

是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【载音戴弧音胡韣音独旂其衣反本又作旗旒本又作斿力求反】

正义郑氏康成曰大路殷之祭天车也【孔疏祭天尚质大路一就知是祭天所用】弧旌旗所以张幅也其衣曰韣【孔疏弧以竹为之其形为弓以张縿之幅故考工记弧旌枉矢以象弧也此弓衣谓之为韣】天子之旌旗画月【孔疏周礼日月爲常又王建大常此云日月之章与天子同也】

通论陆氏佃曰孟春不言正月着鲁卜郊卜日其从之疾也谷梁曰我十二月下辛卜正月上辛如不从则以正月下辛卜二月上辛如不从则以二月下辛卜三月上辛如不从则不郊矣人臣用天子礼乐故其言婉而成章如此　方氏慤曰大司马言王载大常诸侯载旂鲁公以诸侯而用天子之礼故虽有日月之章而止谓之旂焉此亦隆杀之防意也　辅氏广曰变公爲君以下所云非公之事也后言君卷冕立于阼亦以此

存异郑氏康成曰孟春建子之月【孔疏下云季夏六月禘礼若是夏之季夏非禘祭之月即是周之季夏眀此孟春亦周之孟春】鲁之始郊日以至【孔疏郊特牲周之始郊日以至郑既破周为鲁故此云鲁郊日以至】帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不　方氏慤曰周制郊以建子之月所以迎其气之生禘于建巳之月所以顺其位之正此鲁所以于孟春祀帝于郊季夏禘周公于太庙鲁人郊禘不用周之牲路而用商之牲路何也盖止用时王之礼者诸侯之事通用先王之礼者天子之事凡旂建于车者皆言载此曰载弧韣旂则以建之于大路故也日月为常交龙为旂此言日月之章谓之载常可也谓之载旂者犹公侯伯子男通谓之诸侯与辨正王氏炎曰周天子有日至之郊以报本有启蛰之郊以祈谷其祭天车用玉路旂用日月之常鲁僭天子礼亦不敢尽同是以有祈谷之郊无日至之郊祈谷于孟春郊而后耕则孟春乃建寅之月非建子也不敢乗天子玉路又不肯乗同姓金路故乗殷之大路常画日月天子建之旂画交龙同姓诸侯建之常十有二旒旂则九旒而已今不敢全用天子之旂故于旂上画日月之章缀以十有二旒此皆用天子礼而不敢尽同也

案春秋鲁郊皆以春无以子月郊者盖周郊以周正之孟春鲁郊以夏正之孟春作此记者欲夸之故以为孟春耳周禘以周正六月鲁禘以夏正之六月于周为秋故诗曰秋而载尝而统亦言大尝禘也郑必以鲁为王礼而并改郊特牲之周为鲁已非正据且鲁之郊必非成王赐也成王之赐以尊周公郊配以稷不配以公于尊公何与春秋隠桓庄闵无书郊者若果王赐何厯数公不一举与诗眀言庄公之子龙旂承祀春秋于僖始书卜郊然则吕览所云恵公请而王不许信矣

季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓒大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡【大庙音泰后大庙皆同牺象郑素何反今如字罍音雷灌古乱反瓒才旦反篹息缓反琖侧眼反散先旦反梡苦管反嶡居卫反又作撅音同】正义郑氏康成曰季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫【孔疏公羊文十三年传】白牡殷牲也尊酒器也郁鬯之器也黄彝也灌酌郁尊以献也瓒形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓒篹笾属也【孔疏与豆连文故知笾属】以竹为之雕刻饰其直者也【孔疏即用竹不可刻饰故知雕镂其柄直谓柄也】爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也【孔疏郑恐散角以璧为之故云以璧饰其口】梡始有四足也【孔疏以虞氏尚质未有余饰也】嶡为之距【孔疏贺防云直有脚曰梡加脚中央横木曰嶡夏世渐文故也】　孔氏颖达曰自此至下也一节眀禘礼祀周公于太庙文物具备之仪牲用白牡者尊敬周公不用已代之牲故用殷牲也牺象山罍用天子之尊也牺牺尊也周礼春夏之朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所酌以献尸也象象尊也周礼春夏之际堂上荐朝事竟尸入室馈食时用以盛盎齐君及夫人所酌以献尸也山罍谓夏后氏之尊天子于追享朝享之再献所用今褒崇周公于禘祭杂用山尊但不知何节所用也郁谓郁鬯酒黄目尝烝所用尊崇周公故用之灌谓酌郁鬯献尸求神也以玉饰瓒故曰玉瓒荐谓所荐菹醢之属以玉饰豆故曰玉豆篹形似筥亦荐时用也爵君酌酒献尸杯也琖夏后氏爵名以玉饰故曰玉琖加谓尸入室馈食朝献竟夫人酌盎齐亚献名为再献又名为加于时荐加豆笾也此时夫人用璧角内宰所谓瑶爵也其璧散者夫人再献讫诸侯为賔用之以献尸虽非正加是夫人加爵之后故此总云加先散后角便文也梡嶡两代俎也梡形四足如案阮氏礼圗云梡长二尺四寸广一尺二寸髙一尺诸臣加云气嶡亦如梡而横柱四足中央如距天子以漆饰之　陈氏祥道曰以天子之礼禘于庙而牲则用白牡异乎周官牧人所谓阳祀用骍牲也牺必以牛重本也必以象诚在内也罍也者贮酒而给于尊谓之罍者有雷之象山也者止而安者也罍以山者所以安于神玉者阳精之纯而通神眀者也故于瓒用玉圭者鋭而有生物之利也故瓒之柄用圭豆之饰与瓒同意篹则以竹而无事于雕雕之者以其质而有取乎文也璧者圆而有天体之象散者散而非致饰者也角者刚而能制以为酒戒也　马氏睎孟曰黄目者以黄金为目郊特牲曰黄目郁气之上尊也玉豆所荐谓菹醢之属水草之和气也雕篹所荐陆产之物凡器饰之以玉者皆贵文之意也案牺尊聂氏崇义谓尊腹画牛是也阮谌言尊为牛形先郑谓饰以翠羽后郑谓刻为鳯羽莎莎然皆非也象尊阮谌言以画象饰尊是也先郑谓象鳯凰形后郑谓象骨饰尊皆非也山尊聂云刻为山而画之受五斗罍尊郭璞云刻为云雷受一石郑谓刻山于罍非也宋刘杳言二尊刻木为之胡翰言皆铸铜为之玉瓒大圭者璋瓒用半圭用大圭为柄者贵也篹笾也雕之未加漆饰虞制也仍因也玉琖仍雕用夏玉琖之制而加雕犹异于周之玉爵也梡俎虞制也夏为嶡俎周足下又加跗为大房

通论方氏慤曰郊特牲曰灌以圭璋用玉气也此不及璋者盖举大足以兼小　王氏炎曰周官有鬯人郁人不加郁谓之秬鬯鬯人供之煮郁金和鬯酒谓之郁鬯郁人掌之天子赐诸侯以圭瓒则诸侯可用郁鬯宣王尝以圭瓒秬鬯二卣赐召虎周公在东都曰成王尝以秬鬯二卣命周公禋于文王武王则秬鬯圭瓒鲁公必受此赐无疑凡灌天子诸侯用圭瓒后夫人用璋瓒故郁尊有黄目灌有圭瓒虽鲁人得用然瓒有大圭未免僭天子礼

案本文言以禘礼祀周公于太庙竝不言以禘礼祀文王于周公之庙本文虽夸然实其时亲见僭礼之所有而夸之也而説经者更益以事之所实无如赵伯循谓祀文王于周公之庙何据乎盖始封于鲁者实伯禽非周公故伯禽称鲁公周公不之鲁故止系以畿内之采邑称周公不称鲁周公也但伯禽之封鲁以为周公则周公为鲁之始祖薨即祀之鲁太庙而鲁公又实为始封之祖不可列之昭穆五世而祧故别立一庙为世室至大祫则周公东向而鲁公配之俨如王者之禘所自出而始祖配之矣故曰以禘礼祀周公于太庙也　又案上孟春举夏正则此季夏六月亦夏正建未之月不于已月避周天子也周礼祫禘朝践用大尊馈食用山尊春夏朝践用牺尊馈食用象尊鲁不用大尊下天子也周礼祫禘灌用虎彝蜼彝冬烝灌用黄目鲁不用虎彝蜼彝下天子也周礼王加以玉爵后加以璧角賔加以璧散鲁正爵用玉琖君加用璧角夫人加以璧散下天子也周公有王礼故俎用梡嶡鲁公以下无所嫌则用大房与周公白牡鲁公骍刚同义则鲁亦何尝概用天子礼乐哉

升歌清庙下管象朱干玊戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【任而林反或而鸩反】

正义郑氏康成曰清庙周颂也朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼韎师掌教韎乐广大也孔氏颖达曰升升堂升乐工于庙堂而歌清庙诗

也下堂下管匏竹在堂下故云下管冕衮冕王着衮冕执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也舞大武谓为大武之舞也皮弁三王之服裼见美也王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也六冕是周制故冕而舞周乐皮弁是三王服故皮弁舞夏乐周乐是武武质故不裼夏家乐文故裼也若诸侯之祭各服所祭之冕而舞祭统冕而总干以乐皇尸是也周公徳广非唯用四代之乐亦为蛮夷所归故赐奏蛮夷之乐于庭也唯言蛮夷则戎狄可知一云正乐既不得六代故蛮夷唯与二方纳夷蛮之乐皆于太庙奏之者广鲁欲使如天子示于天下也　方氏慤曰武王以征伐之大功而戡乱于商故其乐谓之大武夏后以文明之大徳而受禅于舜故其乐谓之大夏然则大武者武舞大夏者文舞也其乐先文王之歌而后武王之舞者时之序也其舞先武王之武而后夏后氏之文者事之序也先王之时祭必用夷乐周官有韎师及旄人鞮鞻氏之职者以此　陈氏祥道曰周之兴也功莫大于武功乐莫重于武舞故舞大武以祭服之冕舞大夏则朝服之皮弁而已王者舞先王之乐明有法也舞当代之乐明有制也舞四夷之乐明有懐也通论孔氏颖达曰白虎通云乐元语曰东夷之乐曰朝离万物渐离地而生乐持矛舞助时生也南夷乐曰南南任也任养万物乐持羽舞助时养也西夷乐曰味味昧也万物衰老取晦昧之义乐持防舞助时杀也北夷乐曰禁言万物禁藏乐持干舞助时藏也此东曰昧西曰株离与白虎通相反者以春秋二方俱有昧株离之异故白虎通与此各举其一朝离则株离也【案记无株离説而疏乃凿凿言之此不可觧但与白虎通辨异同姑竝存之】　陈氐祥道曰干所以自蔽戚所以待敌朱干白银以饰其背记曰朱干设钖是也玉戚剥玉以饰其柄楚工尹路曰剥圭以为槭柲是也此武舞之道也籥所以为声翟所以为文声由阳来故执籥于左文由隂作故秉翟于右此文舞之道也天子之乐如此则鲁有之康周公故也

余论陈氏祥道曰考之于经舞干羽于两阶则文舞于东阶武舞于西阶武舞常在先文舞常在后何则书言舞干羽则先干而后羽乐记言及干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏则先大武而后大夏皆先武而后文葢武以威众而平难文以附众而守成平难常在于先守成常在于后又曰四夷之乐或以其服色名之或以其声音名之服色则韎是也声音则株离是也其他不可以考存疑郑氏康成曰象谓周颂武也以管播之【孔疏谓堂下吹管以播象武之诗也襄二十九年左传见舞象箾南籥知非文王乐为武王乐者以经云升歌清庙下管象父诗在上子诗在下故也】又曰诗曰以雅以南以籥不僭【孔疏引诗以证经南夷之乐任南即南也】

案先儒谓象为周颂维清篇注疏以象为武王乐前已于文王世子篇内辨之矣兹不赘顾象有但以管吹之者此所谓下管象与升歌清庙相对一歌一吹也有执籥以舞之者所谓象箾南籥与朱干玉戚以舞大武相对一文一武也郑每合象武为一而云以干戚舞象显与下管字违孔又云下管谓吹大武又显与象字违矣

君卷冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各扬其职百官废职服大刑而天下大服【卷古本反袆音辉袒音诞】

正义郑氏康成曰副首饰也诗云副筓六珈周礼追师掌王后之首服为副【孔疏诗鄘风引周礼追师证副是王后首服】袆王后之上服【孔疏案周礼袆衣揄翟阙翟等皆是后之所服但袆衣是王后服之上者】唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也【孔疏世妇与大夫同位】祭祀世妇以下佐夫人扬举也大刑重罪也天下大服知周公之徳宜飨此也　孔氏颖达曰前经明祀周公所用服物此明祀周公之时君与夫人卿大夫命妇行礼之仪尸初入之时君待于阼阶夫人立于东房中迎牲于门谓祼鬯之后牲入之时迎于门也夫人荐豆笾者谓朝践及馈孰并酳尸之时也卿大夫助君谓初迎牲币告及终祭也命妇助夫人谓荐豆笾及祭祀之属当祭之时令百官各扬举其职如有废职不供服之以大刑以此祭周公文物备具礼仪整肃百官供命天下大服明周公之徳宜合如此　方氏慤曰首饰以副为名者首以髪为正饰则副之故也君立阼夫人立房中所以顺阴阳之位而已肉袒迎牲将以亲射亲割而致其力也牲则于外男子之事故君迎之豆笾则膳羞妇人之事故夫人荐焉君与夫人祭主也必专其事焉卿大夫命妇臣妾也则赞其事而已各扬其职若司徒奉牛司马奉羊司空奉豕司冦奉犬之类也其职虽扬又不可侵故言各焉废职则不扬矣服大刑则肆师于祭之日诛其怠慢者是矣

通论陆氏佃曰君出迎牲卿大夫从矣而后夫人荐豆笾命妇赞夫人男女相辟别嫌也　方氏慤曰凡笾则豆从之豆则笾不必从也故礼器言天子诸侯之豆数乡饮酒言五十六十之豆数未有特言笾者若晋侯飨季孙宿有加笾而武子辞则虽或特言笾固亦有豆矣周官笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实其序则先笾人而后醢人焉葢以笾尊而豆卑故也及其竝陈则笾居边而豆居里然则以尊卑言故曰笾豆以内外言故曰豆笾其实一也

余论孔氏颖达曰不云女御及士妻者以经言卿大夫赞君士贱略而不言明士妻及女御亦略之【案女御贱无与祭礼】

案周礼公之服自衮而下如王之服则三公之一命衮者皆得以服之而其夫人亦得以服袆衣不必二王之后也陈祥道谓天子六冕有衮冕诸侯出而有君道故其冕如之恐未必然葢出而有君道者不独诸侯伯子男于其国亦君也岂皆得服衮乎　又案礼袒而毛牛袒而割牲未有言肉袒者免冠乃肉袒此冕可肉袒乎此肉字疑衍

是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【礿音药省读为狝仙浅反蜡仕嫁反】

正义郑氏康成曰省读为狝秋田名也春田祭社秋田祀祊【孔疏祭社祀祊大司马职文祊当为方谓四方勾芒之属也】大蜡岁十二月索鬼神而祭之　陈氏祥道曰春言社则知秋狝者亦祀方诗曰以社以方是也秋言狝则春社亦搜传曰春搜夏苗秋狝冬狩是也　孔氏颖达曰此明鲁得祭之事　方氏慤曰言夏礿秋尝冬烝而不及春祠与王制言烝则不礿同义其所异者特彼以礿为春祭耳春祭阙祠而不阙社者祠则君之所独社则民之所同故也社春与秋皆有之其所异者春社以祈为主秋社以报为主此于社言春以该秋于省言秋以该春【案言秋狝以该春搜】其实一也大蜡必言遂者与大司马言遂以搜田之遂同蜡所以报百物于其成而后可报省非祭名而与祭并言之者以此

存疑郑氏康成曰不言春祀鲁在东方【孔疏在东方朝恒用春当朝之年以朝阙祭】王东廵守以春或阙之【孔疏又眀王廵守之时鲁亦阙春祭廵守在于二月不于正月皇氏云诸侯预待于竟故不得正月祭也】　方氏慤曰省春与秋皆有之其所异者春省以耕为主秋省以敛为主尔　陈氏澔曰秋省省敛也年不顺成则八蜡不通必视年之上下以为蜡之丰啬旧读省爲狝者非案此不言春祠者以其或阙故省文也岂谓岁岁废春祭哉　又案礿尝烝社蜡俱以祭祀言之省亦当然郑改省爲狝盖以狝有方祭耳陈説非不于大蜡义相贯然记文六事竝列自宜以类相从未必省字独别爲一义也

总论呉氏澄曰自孟春乘大路以下言鲁之得郊祭自季夏六月以下言鲁之得禘祭君卷冕以下爲夏礿秋尝冬烝起文言鲁之君夫人四时得服王之衮冕后之副袆而以天子之礼祭周公于太庙与夫春搜之祭社秋狝之祀方冬月之八蜡鲁皆得以如天子也

大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门振木铎于朝天子之政也【铎大各反】

正义郑氏康成曰庙及门如天子之制天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言高也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将【孔疏诗大雅文王緜之篇】天子将发号令必以木铎警众　孔氏颖达曰周公大庙制似天子明堂鲁之库门制似天子皋门鲁之雉门制似天子应门制度高大如天子不必事事皆同也　方氏慤曰名以库门而比天子皋门之制名以雉门而比天子应门之制天子五门一曰路门路大也正寝之门二曰应门应和也三曰雉门观阙筑于此四曰库门器械藏于此五曰皋门皋缓也近则迫逺则缓皋门爲五门之逺者故也周官小宰帅治官之属而观治象之法徇以木铎曰不用法者国有常刑以至乡师士师宫正亦莫不用焉此非天子之政乎

通论孔氏颖达曰鲁祭天不得祭圜丘服衮不得服大裘是不得尽如天子也记者美之云是天子礼耳大庙不可一一似明堂也　李氏觏曰鲁行天子礼乐然以人臣不敢立天子政教之堂故于周公之庙略拟明堂之制以备其礼非周之宗庙如明堂也朱子曰太王之时未有制度特作二门其名如此及有天下遂尊以爲天子之门而诸侯不得立焉　又曰书天子有应门春秋书鲁有雉门礼记云鲁有库门家语云衞有库门皆无云诸侯有皋应者则皋应爲天子之门明矣　陈氏祥道曰铎有以金爲之则取乎义而于时爲秋周官鼓人以金铎通鼓司马振铎是已有以木爲之则取乎仁而于时爲春周官小宰小司徒皆云正岁率其属而振之以徇于市是也案方氏云自外入皋门近库门故库门比皋门之制自内出应门近雉门故雉门比应门之制于理爲足陆佃以库门爲中门使库门果中则所谓自寝门至于库门者不应至此遂止也盖库雉路三门凡爲诸侯者皆有之故衞有库门见于家语特鲁之库雉制如天子之皋应爲不同也诸侯有三门则天子有五门以服物制度差数推之礼应如是刘氏敞明天子亦三门何以别于诸侯乎且作雒觧路寝明堂咸有库台库库门台台门即雉门是天子有库雉矣

山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【藻本又作缲音早棁专悦反复音福重直龙反檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反康郑音杭苦浪反陆如字】

正义郑氏康成曰山节刻欂卢爲山也【孔疏欂卢今之斗栱】藻棁画侏儒柱爲藻文也【孔疏侏儒柱梁上短柱也】复庙重屋也重檐重承壁材也【孔疏就外檐下壁复安板檐以辟风雨之洒壁】刮刮磨也乡牖属谓夹户牕也毎室八牕爲四达【孔疏诗豳风塞向墐户是牖属也】反坫反爵之坫也唯两君爲好既献反爵于其上出尊当尊南也礼君尊于两楹之闲崇高也康读爲亢龙之亢又爲高坫亢所受圭奠于上焉【孔疏崇高也亢举也爲高坫受宾之圭举于其上】屏谓之树今浮思也刻之爲云气虫兽如今阙上爲之矣【孔疏汉时谓屏爲浮思故云今浮思觧者以爲天子外屏人臣至屏俯伏思念其事浮思小楼也城隅阙上皆有之然则屏上亦爲屋以覆屏故称屏曰浮思】　孔氏颖达曰此论鲁太庙之饰刮楹者楹柱也以密石摩柱也达乡者谓户牖通达坫筑土爲之反坫亦在庙故合言庙饰也　陆氏佃曰崇坫崇矣康则使圭安焉康读如字坫崇则嫌或不安故谓之康　应氏镛曰严密静深以安神灵故复庙以邃其藏而重檐则又以避风雨也绚丽赫奕以昭物采故刮楹以华其饰而达乡又所以通日月也稠密重固幽而神之也开通洞达显而明之也　方氏慤曰反坫者爵坫也崇坫者圭坫也凡器仰之爲正覆之爲反反坫所以覆爵也故爵坫谓之反崇坫所以荐圭也故圭坫谓之崇　辅氏广曰反坫出尊言其所在崇坫康圭言其所用互备也

案乡饮酒礼尊于房户闲宾主共之也燕礼尊于东楹之西唯君面尊惠必自君出也两君相防则两君皆当面尊故尊在两楹闲而反爵之坫在尊之南献酬皆自尊而南出故曰出尊崇坫康圭以其高则读亢以其安则读康郑陆二义俱可通竝存之　又案此以上极言周公功之大而成王报礼之隆然即其所言细覈之则周公庙所用皆前代天子之礼乐其与周同者皆降王礼一等则当时所僭亦微矣不得以此记及鲁颂所无者诬之也

鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乘路周路也【钩古侯反乘徐食证反】

正义郑氏康成曰鸾有鸾和也钩有曲舆者也【孔疏钩曲也舆则车牀曲舆谓曲前阑也虞质未有钩矣】大路木路也　孔氏颖达曰此明鲁有四代之车其制各别路即车也　陈氏祥道曰鸾在衡和在式鸾鸣则和应唱和于自然故虞氏之车以之钩者曲也致曲以趋时者人之道故禹之车以之大路繁缨一就周官谓之木路木则质而其制畧殷之道畧于周故车以之　辅氏广曰虞夏言车殷周言路各据时代所称言之

通论方氏慤曰曰车上下之所通曰路尊者之所独以上下之所通或以钩车爲兵车司马法言钩车先正是已以尊者之所独故郊特牲言乘素车贵其质是殷以大路祀

存疑郑氏康成曰乘路玉路也　陈氏祥道曰乗路繁缨之就十有二周官谓之玉路玉爲阳之精而其制文文之盛莫过于周故车以之　方氏慤曰巾车言玉路锡樊缨以祀是周以乘路祀明也

辨正王氏炎曰周天子乘玉路封同姓则有金路封异姓则有象路鲁之乘路葢金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路爲玉路非也