钦定礼记义疏

则有金路封异姓则有象路鲁之乘路葢金路也玉路非鲁所敢僭故郊礼反用殷之大路郑以乘路爲玉路非也

有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【绥郑读緌今如字】

正义郑氏康成曰四者旌旗之属也绥所谓大麾书云武王左杖黄右秉白旄以麾【孔疏书牧誓文引之者证白旄以指麾是大麾也】周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也【孔疏引周礼者巾车职文明天子所用鲁亦当然】　孔氏颖达曰此论鲁有四代旌旗大白白色旗大赤赤色旗各随代之色无所画也　陈氏祥道曰旂之制始于舜至夏则致饰矣故曰绥白西方之色西主杀而属乎义十一征而无敌于天下自汤始故殷之旂以之赤南方之色南者离之位文明之象也故周之旂以之

存疑郑氏康成曰绥当爲緌读如冠蕤之蕤緌谓注旄牛尾于杠首有虞氏当言绥【孔疏虞质但注旄竿首未有旒縿】夏后氏当言旂【孔疏旂渐文既注旄竿首又有旒縿】此盖错误也

案诗淑旂绥章朱注绥章染鸟羽或旄牛尾注于旂竿之首爲表章则不必改读緌又子华子言舜建太常是旂始于舜陈氏谓夏又加绥以致饰甚当不必如郑孔旂绥互易也

夏后氏骆马黒鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚【骆音洛鬛力辄反蕃字又作番音烦骍息营反又呼营反】正义郑氏康成曰顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首爲纯白凶也骍刚赤色　孔氏颖达曰此明鲁有三代之马及牲色不同夏尚黑故马黑白相闲而鬛黑殷尚白故头黑而鬛白蕃赤也周尚赤用黄近赤也而用赤鬛三代俱以鬛爲所尚也刚壮也骍言刚则白亦刚白言牡则黑亦牡也　方氏慤曰马以毛物爲主而鬛又毛之长者故三代之马皆以鬛言之刚公羊作犅盖牛也牡言其质刚言其性

通论陆氏佃曰据此鲁虽兼用四代服器等物皆有所杀也骆马黑鬛即视乘骊白马黑首即视乘翰黄马蕃鬛即视乘騵殷白牡周骍刚不言尚尚不疑也

泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直畧反】

正义郑氏康成曰泰用瓦【孔疏考工记有虞氏尚陶故知泰尊用瓦】着着地无足　孔氏颖达曰此明鲁用四代尊也然或用三代或用四代随其礼存者用之耳殷尊无足则泰罍牺竝有足也　方氏慤曰泰司尊彝谓大古之瓦尊葢彼名其实此名其义故也着如附着之着下无所承着地而已殷质故其尊从简周尚文故其尊有饰如此

爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝音嫁又古雅反】

正义郑氏康成曰斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝　孔氏颖达曰此明鲁有三代爵竝以爵爲名故并标名于其上琖以玉饰之周爵或以玉爲之或饰之以玉方氏慤曰斝殷尊名而爵亦名之若行苇所谓奠

斝者爵也司尊彝所谓斝彝者尊也

通论陈氏祥道曰考之尔雅钟之小者谓之栈夏爵命之以琖葢其制卑浅若栈然也祭统尸酢夫人执柄夫人受尸执足柄其尾也有足而尾命之以爵葢其制若雀然也琖象栈爵象雀而斝有耳焉诗曰洗爵奠斝周礼郁人大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之琖斝先王之器也唯鲁与二王之后得用焉故记曰琖斝及尸君非礼也

存疑陆氏佃曰琖以齐言斝以鬯言爵以酒言知然者盎齐亦或谓之醆酒鬯尊一名斝彝知之也案于爵曰殷以斝灌尊亦曰殷以斝一名而异制抑所受之量有不同者与皇氏谓周爵但用爵形而不画饰孔氏据周礼太宰赞玉爵驳之谓饰以玉然夏后氏以琖琖亦从玉殷尚质度不质于夏则斝亦以玉饰与陆言齐言鬯其说未确彝亦尊属非爵也

灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【夷作彝勺市灼反下同】

正义郑氏康成曰夷读爲彝周礼春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝秋尝冬烝祼用斝彝黄彝【孔疏周礼司尊彝职文鸡彝盛明水鸟彝盛鬰鬯斝彝黄彝亦然】　孔氏颖达曰此明鲁有三代灌尊及所用之勺彝法也与余尊爲法故称彝鸡彝者画鸡于彝龙勺勺爲龙头疏谓刻镂通刻勺头蒲谓合蒲刻勺爲凫头其口微开如蒲草合本而末微开也方氏慤曰灌尊所以实祼鬯之尊也勺用以酌酒

者疏疏而通之无他饰焉

通论陈氏祥道曰尊之为言尊也彝之为言常也尊用以献上及于天地彝用以祼施于宗庙而已存疑孔氏颖达曰鸡彝者或刻木为鸡形

土鼓蒉桴苇籥伊耆氏之乐也拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【蒉读为凷苦对反桴音浮苇于鬼反籥音药拊芳甫反搏音博揩居八反】

正义郑氏康成曰蒉当为凷籥如笛三孔伊耆古天子有天下之号拊搏以苇为之实之以糠形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者四代虞夏殷周也　孔氏颖达曰此眀鲁用古代之乐及四代乐器土鼔谓筑土为鼓蒉桴以土块为桴苇籥谓截苇为籥　方氏慤曰古者以土为鼓未有韗革之声故也以凷为桴未有斵木之利故也以苇为籥未有截竹之精故也玉磬琴瑟又皆堂上之乐故特举其名器言之琴言中而不言小瑟言小而不言中亦互相备也通论陈氏祥道曰自拊搏至琴瑟皆堂上乐也自土鼓至苇籥皆堂下乐也鲁之用乐推而上之极于伊耆氏推而下之极于四代则文质具矣

存疑孔氏颖达曰説者以伊耆氏为神农　方氏慤曰拊搏揩击言所以作器也或言其器或言其作乐互相备也与益稷言戞击鸣球搏拊琴瑟以咏同义陈氏祥道曰古作乐自伊耆氏始而蜡祭亦始于

此周官有伊耆氏之职而以下士为之则伊耆氏非古有天下者之号特古之本始礼乐者而已

案古史神农伊耆氏唐尧亦伊耆氏汉王符帝系篇称尧为神农后是伊耆氏为古帝号审矣陈氏谓周不当以帝号名官故疑非帝号非确有所据也本文数四代之乐器而曰搏拊揩击则四者断为乐器无疑以韦为鼓谓之搏拊见于贾子鞉拊椌楬似万物见于荀子书方氏分乐与器为二亦未的

鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也

正义郑氏康成曰此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之孙也名敖【孔疏案世本伯禽生公熙熙生弗弗生献公具具生武公敖是伯禽孙　案史记鲁公生考公酋酋弟炀公熙熙生幽公宰宰弟魏公防防生厉公擢擢生献公具具生慎公濞濞弟武公敖】孔氏颖达曰此眀鲁有二庙不毁象周之文武二

祧也鲁公伯禽有文德世世不毁其室故云文世室武公有武德其庙不毁故云武世室案成六年立武宫公羊左氏并讥之不宜立也作记之人盛羙鲁家之事连文羙之非实辞也

通论王氏炎曰周公为鲁太祖而开国实系鲁公其庙不毁固宜然不可援文王为比也炀公之庙毁而复立炀公以弟继兄者也武公之庙毁而复立武公舎长立少者也二者皆季氏不臣之心春秋书立武宫立炀宫以罪季氏而比武公于武之世室亦甚乖春秋之旨矣

米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【廪力甚反頖音判】

正义郑氏康成曰庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉【孔疏委谓委积】序次序王事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道德者使教焉死则以为乐祖【孔疏古者以下大司乐文】于此祭之【孔疏大司乐祭于瞽宗是也】頖之言班也于以班政教也孔氏颖达曰此眀鲁得立四代之学鲁之米廪是

有虞氏之庠鲁以虞庠为廪以藏粢盛

通论张子曰四代学名多不同要之皆是学可觧则觧之不可觧何必强为养老尊贤之地也瞽宗云善聼教歌于此则瞽盖太师之官也后世乐正虽未必瞽其学则不害亦谓之瞽宗也　方氏慤曰米廪藏养人之物庠亦以善养人也射以序进主于礼瞽宗乐祖在焉孟子言殷为序而此以夏为序言周为庠而此以虞为庠者盖以其养人于此则皆可谓之庠以其习射于此则皆可谓之序其实一也

案此学名虞夏与王制同与孟子异盖孟子所言是周乡学州序习射则取义于序党庠养老则取义于庠故王制亦曰虞庠在国之西郊也孔谓诸侯有大功德则得立异代之学或四或三但鲁颂惟言泮宫不言有瞽宗虞庠他书亦无言鲁国学有三四者是孔説亦因此而云也至于米廪则春秋曰御廪以藏祭祀之粢盛实非学也岂以米有养义故作此附防与夫天子曰辟雍诸侯曰頖宫则鲁国学明属侯礼而乡学则有州序党庠未可知此亦合之以为夸耳

崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也越棘大弓天子之戎器也【贯古唤反璜音黄父音甫】

正义郑氏康成曰崇贯封父皆国名文王伐崇【孔疏贯与崇连文故知贯国名定四年左传夏后氏之璜封父之繁弱封父与夏后氏对故知封父亦国名】古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜越国名也棘防也春秋传曰子都防棘【孔疏隐十一年左传文证为防】存疑陆氏佃曰大璜封父龟传所谓夏后氏之璜封父之繁弱是也盖此一名繁弱岂以善中名之与大弓武王之弓也周公受赐藏之鲁公羊曰璋判白弓绣质青纯【案旧説皆以为卜独陆氏以为名繁弱而引公羊以证之春秋书盗窃寳玉大弓公羊传何以于二物外増一岂即弓背与但以弓名名终属无据】　辅氏广曰诸侯之国皆有分器不独鲁有之而曰天子之器夸辞也

夏后氏之鼓足殷楹鼓周县鼓垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧【县音下同钟章凶反本作钟説文作钟字林之用反娲徐古蛙反又古华反】正义郑氏康成曰足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼓【孔疏那之篇置我鼗鼓郑注置读曰植引以证殷楹鼓】周颂曰应田县鼓【孔疏引有瞽之篇证周县鼔】垂尧之共工【孔疏舜典垂作共工】女娲三皇承宓牺者【孔疏帝王世纪女娲氏风姓承包牺制度始作笙簧】叔未闻也和离谓次序其声县也【孔疏声觧和县觧离也言县磬之时其声希踈相闲　陈氏祥道曰离磬特县之磬　案周礼磬师掌教击磬击编钟郑注磬亦编而于钟言之者钟有编有不编也其不编者钟师击之据此则磬无不编矣刘氏云特磬十二镈钟十二依辰次列之盖皆十二者以各中一律也则作乐时始一钟终一磬所谓特磬镈钟也特者大而编者小矣】笙簧笙中之簧也世本作曰无句作磬【孔疏皇氏云无句叔之别名义或然】　孔氏颖达曰垂作调和之钟叔作编离之磬女娲作笙中之簧言鲁皆有之　方氏慤曰郊特牲曰以钟次之以和居参之也故谓之和钟乐记曰石声磬磬以立辨辨者离之音也故谓之离磬笙以象物生之形簧则羙在其中故谓之笙簧

夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣【簨本又作笋恤尹反虡音巨翣所甲反】

正义郑氏康成曰簨虡所以县钟磬也横曰簨饰之以鳞属植曰虡饰之以臝属羽属簨以大板为之谓之业【孔疏设业设虡业虡相对故知业则簨也】殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮也周又画缯为翣载以璧垂五采羽于其下树于簨之角上饰弥多也周颂曰设业设虡崇牙树羽　孔氏颖达曰此眀鲁有三代乐县之饰翣扇也言周画缯为扇戴小璧于扇之上　方氏慤曰其崇如牙夏后氏有簨虡而未有崇牙商有崇牙而未有璧翣至周然后三者兼备焉此皆渐致其文也通论孔氏颖达曰案考工记笋饰以鳞此并云虡者盖夏时笋虡之上皆饰之以鳞至周乃别或可因簨连言虡也

存疑陈氏祥道曰笋则横之设以崇牙则其形髙以峻虡则植之设以业则其形直以举是笋之上有崇牙崇牙之上有业业之两端又有璧翣

案此笋虡至周而已兼夏殷之饰也鲁亦周之饰簨虡者耳记特铺张其辞故列言之朱子诗传簨上大板刻之截业如锯齿曰业于业上悬钟磬处又以采色为崇牙状枞枞然是崇牙即业上如锯齿处陈氏谓笋之上有崇牙崇牙之上有业恐未必然

有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【敦音对又都雷反琏力展反瑚音胡簋音轨】

正义郑氏康成曰皆黍稷器【孔疏敦与瑚琏共簠簋连文故云皆黍稷器也】制之异同未闻【孔疏郑注周礼舍人方曰簠圆曰簋此云未闻者谓瑚琏之器与簠簋异同也】　陆氏佃曰两敦黍稷四琏黍稷稲粱六瑚黍稷稲粱麦苽八簋黍稷稲粱白黍黄粱稰穛　呉氏澄曰簋是盛黍稷之器其盛稲粱名簠　陈氏澔曰少牢礼曰执敦黍有盖又曰设四敦皆南首敦之为器有盖有首也

通论孔氏颖达曰此言两敦四琏六瑚八簋者言鲁所得惟此耳　方氏慤曰曰敦曰琏曰瑚曰簋则所命之名不同或两或四或六或八则渐増其数也陆氏佃曰敦设以对故谓之敦两敦则四故谓之琏瑚言盖盖之而不可知也簋言底轨所同也同而后受之字或作匦以此

爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆【椇俱甫反楬徐苦瞎反又苦八反献郑素何反陈如字】正义郑氏康成曰嶡之言蹷也【孔疏蹷谓足横辟不正】谓中足为横距之象【孔疏谓嶡足闲有横似有横蹷之象】周礼谓之距【孔疏言周代礼仪谓此俎之横者为距】椇之言枳椇也谓曲桡之也【孔疏椇枳之树其枝多曲桡殷俎似之】房谓足跗也上下两闲有似于堂房【孔疏周俎头各有两足足下各别为跗足间横者似堂之壁横下二跗似堂之东西头各有房】鲁颂曰笾豆大房楬无异物之饰也献疏刻之　陈氏祥道曰殷之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足与虞夏同　方氏慤曰梡者断木为足无余饰也苟完而已嶡者于足间加横木焉植为立横为嶡故也椇者既有横木又为曲桡之形则于是为具故也此皆渐致其备也楬豆以木为柄若蜡氏之楬而已玉豆则于楬之上又饰以玉也周祭祀之豆为疏刻之形则燕享之豆不疏刻矣司尊所谓献尊义亦类此此皆渐増其饰也

通论陆氏佃曰尔雅曰木豆谓之豆竹豆谓之笾瓦豆谓之登豆言首竹言笾縢瓦言足祭统曰夫人荐豆执校执醴授之执镫镫固足也

存疑孔氏颖达曰献音娑娑是希疏之义　陈氏祥道曰楬以言其制玉以言其饰献以言其用

案郑孔于献尊献豆皆读莎谓刻之莎莎然殊无所据陈氏谓献言其用则夏殷之豆宁不用以献邪亦未确

有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章

正义郑氏康成曰韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服【孔疏易困卦九二朱绂方来利用享祀故知韨为祭服】禹汤至周増以画文后王弥饰也山取其仁可仰也火取其眀也龙取其变化也　孔氏颖达曰此论鲁有四代韨制　方氏慤曰有山有火而又加之以龙则其文成矣于周特言章章者文之成

通论郑氏康成曰天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韨或作黻【孔疏案士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多此有四等天子至士亦有四等】

案书言十二章至虞而已备虞不徒质也记曰有虞氏服韨岂虞舜之时衣裳则章十二韨则无饰与夫韨在下体即无饰固宜以山以火以龙盖所谓踵事之増而文渐备者也玉藻曰君朱大夫素士爵韦亦其等与

有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺

正义郑氏康成曰气主盛也　方氏慤曰有虞氏祭首尚用气故也气虽有隂阳之异要之以阳为主首者气之阳也至于三代则各祭其所胜者焉盖夏尚黒为胜赤心赤也殷尚白为胜青肝青也周尚赤为胜白肺白也必各祭其所胜者眀非有所胜则不能王天下不能王天下则无以致孝于宗庙矣

通论陈氏祥道曰周之尚肺特宗庙賔客饮食之间而已若五祀则户先脾中霤先心门先肝以事异则礼异故也士冠有哜肺而乡饮乡射燕礼之类皆有离肺而无祭肺鬼神隂阳之意也特牲馈食先祭肺后祭肝祝亦祭肺后祭肝则祭肺非不祭肝也以肺为主尔由是推之夏殷非不祭肺也以心与肝为主而已

夏后氏尚眀水殷尚醴周尚酒

正义郑氏康成曰此皆其时之用耳言尚非【孔疏案仪礼设尊尚酒是周亦尚明水也礼运云澄酒在下则周不尚酒故知经言尚者非也】　孔氏颖达曰夏后氏尚质故用水殷人稍文故用醴周人转文故用酒　方氏慤曰眀水者隂鉴取于月得之于天者也醴则渐致其味成之以人者也然犹未厚仅足以为礼而已酒则味成而可荐焉厚之至也

有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百

正义郑氏康成曰周之六卿其属各六十

通论郑氏康成曰昏义曰天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士凡百二十盖谓夏时也以夏周推前后之差有虞氏官宜六十夏后氏宜百二十殷宜二百四十不得如此记【孔疏引昏礼证夏官百二十夏倍于虞殷倍于夏殷官既多周不可倍之故但加百二十】　孔氏颖达曰此眀鲁兼有四代之官鲁是诸侯案太宰职诸侯惟有三卿五大夫故公羊传司徒司空之下各有二小卿司马之下一小卿是三卿五大夫也鲁何得备四代之官与三百六十职盖杂存四代官职名号非备其数也但记者盛羙于鲁因举四代官之本数而言之　方氏慤曰书言唐虞稽古建官惟百夏商官倍与此不同何也书之所言者据其号记之所言者据其人盖官有差等而分职不可以无辨职有繁简而用才或得以相兼故官之号常多而官之人常少以虞之官其实五十夏倍虞之五十而百殷倍夏之百而二百周三百六十此言三百亦以其实数而已先儒遂以冬官之亡为言岂其然乎天官言太宰卿小宰中大夫则天子之官得以相兼矣书言周公为师则三公之职也又言周公位冢宰则六卿之职也岂非相兼者乎王氏谓三公之官率以六卿之有道者兼之无其人则不置是矣盖鲁用四代之礼乐惟得通用其名不必尽用其数若禘礼有山罍而无大尊夷乐用东南而阙西北皆此意也

存疑郑氏康成曰周官三百六十此云三百者记时周官亡矣【案此举大数耳作记者未必举周官一一数之且此时冬官未必亡也】

有虞氏之绥夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣【绥郑读緌绸吐刀反徐音筹】

正义郑氏康成曰绥亦旌旂之绥也夏绸其杠以练为之旒殷又刻缯为崇牙以饰其侧亦饰弥多也汤以武受命恒以牙为饰也【孔疏前簨虡既以崇牙为饰此旌旂又饰以崇牙故云恒也】此旌旂及翣皆防葬之饰【孔疏前文崇牙璧翣是饰簨虡此与夏后绸练连文按檀弓绸练设旐夏也故知防葬之饰】周礼大防葬巾车执盖从车持旌御仆持翣旌从遣车翣夹柩路左右前从【孔疏引周礼证葬有旌旂及翣之义】天子八翣皆载璧垂羽诸侯六翣皆载圭大夫四翣士二翣皆载绥孔子之防公西赤为志亦用此焉尔雅説旌旂曰素锦绸杠纁白縿素升龙于縿练旒九　孔氏颖达曰此眀鲁有四代防葬旌旂之饰周亦武取天下殷既以崇牙为饰周尚文更取他物饰之不用崇牙以物为翣翣上戴之以璧陈之以障柩车

凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下传之久矣君臣未尝相弑也礼乐刑法政俗未尝相变也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉【传文专反弑本又作杀音试】正义郑氏康成曰王礼天子之礼也传传世也资取也此盖盛周公之德耳　孔氏颖达曰言土鼓苇籥伊耆氏之乐又有女娲氏笙簧非惟四代而已此言四代据其多者言之耳亦有但举三代者四代服器鲁家每物之中得用之不谓事事尽用也作记之时是周末惟鲁独存周礼故以为有道之国左传襄十年云诸侯宋鲁于是观礼是天下资礼乐也

案此以上因天子所赐礼乐之盛因言鲁所有礼乐之器如是其多以继之当别为一章

辨正郑氏康成曰春秋时三君弑又士之有诔由庄公始妇人髽而吊始于台骀云君臣未尝相弑政俗未尝相变亦近诬矣【孔疏羽父弑隐公庆父弑子般闵公是三君弑也】　朱子曰夏父跻僖公礼之变也季氏舞八佾歌雍诗乐之变也僖公欲焚巫尩刑之变也宣公初税亩法之变也政逮于大夫政之变也妇人髽而吊俗之变也总论孔氏颖达曰记者既陈四代服器官于前此结之于后羙大鲁国　陈氏澔曰此主于夸大鲁国故歴举四代之服器官以见鲁之礼乐其盛如此不知鲁之禘郊非礼也此记所陈适足以彰其僭而已案此篇诬妄先儒所驳甚眀然鲁毕竟胜似他国孔子言一变至道齐仲孙言鲁秉周礼晋韩起言周礼尽在鲁则天下以为有道不妄夫以惠僖之僭天子三家之僭诸侯已失礼乐之本而周公鲁公之化犹渐于人心借此区区礼乐之文犹足以绵延其国况以仁人而用礼乐若子所云一变至道更当何如耶

钦定礼记义疏卷四十四

<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷四十五

丧服小记第十五之一

正义孔氏颖达曰案郑目录云丧服小记者以其记丧服之小义也此于别录属丧服　朱子曰仪礼丧服子夏作传小记是解传中之曲折　吴氏澄曰丧服正经之后有记盖以补经文之所不备此篇内所记丧服一章又以补丧服经后记之所未备者也其事琐碎故名小记以别于经后之记记丧服一章外又广记丧礼杂事亦皆琐碎比丧大记之所记则爲小也小记亦犹杂记小记所记之事小杂记所记之事杂丧大记之所记视二篇则爲大也但杂记中记丧服者鲜故承丧大记之后止称杂记此篇记丧服者详故以丧服二字冠小记之上而名篇

通论方氏慤曰哀之本在心及发于声音而见于衣服者乃其末耳此篇则以服爲主故以服爲言且谓之小记至于大记则所主不特在服故不曰服而谓之大记

斩衰括发以麻爲母括发以麻免而以布齐衰恶筓以终丧【衰七雷反下并同括古活反爲于僞反免音汶齐音咨下并同筓古兮反】

正义郑氏康成曰母服轻至免可以布代麻也爲母又哭而免【孔疏又哭小敛拜宾后卽堂下位哭踊时】筓所以卷发带所以持身也妇人质于丧所以自卷持者有除无变【孔疏妇人要绖及筓不须更易服竟方除】　孔氏颖达曰自此至则髽一节论斩衰齐衰之丧男女括发免髽之异斩衰者主人爲父之服也括发者爲父未成服之前所服也礼亲始死子布深衣去冠而有筓縰徒跣扱上衽至将小敛着素冠视敛敛讫投冠而括发括发者以麻自项以前交于额上却绕紒如着防头焉爲母初丧至小敛后括发与父礼同故亦云括发以麻也免而以布此谓爲母与父异者小敛后至尸出堂子拜宾时犹与爲父不异至拜宾后子往卽堂下之位时则异也若爲父此时犹括发而踊袭绖带以至大敛而成服若母防于此时则不复括发乃着布免踊而袭绖带以至成服也恶筓榛木爲筓也　陆氏佃曰士丧礼主人髻髪袒众主人免于房妇人髽于室则袒括髪一人而已诸子皆免　朱子曰括发是束发爲髻仪礼注疏以男子括发与免及妇人髽皆云如着防头所谓防头卽如今之掠头编子自项而前交于额上却绕髻也【案束发者盖括发则去纚故又束之】　黄氏干行曰爲父爲母括发皆以麻恩同故也爲母则小敛后免而以布杀于父家无二尊故也