钦定礼记义疏

一人杖若主丧者杖则此童女不杖　方氏慤曰桐杖非所以服男然母为长子则杖之者以其所以服我者而报之也

通论孔氏颖达曰旣云女子子在室是童女可知若其成人出嫁为主皆杖丧服传妻为夫杖小记母为长子杖也　陆氏佃曰妇人不杖为主而杖犹童子当室杖也今虽不为主为夫杖情至且能病也

缌小功虞卒哭则免旣葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免为兄弟旣除丧己及其葬也反服其服报虞卒哭则免如不报虞则除之远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反哭【免音问下并同报音赴为于伪反比必利反】

正义郑氏康成曰缌小功虞卒哭棺柩已藏嫌恩轻可以不免也【孔疏棺柩在时则当着免今至虞卒哭之时棺柩虽藏已久亦着免也】言则免者则旣殡先啓之闲虽有事不免【孔疏以虞卒哭则免明未虞之前则不免也虞前有葬葬是丧之大事柩棺旣啓着免可知嫌虞与卒哭棺柩旣掩不复着免故特明之】不报虞谓有故不得疾虞虽主人皆冠不可久无饰也皆免自主人至缌麻也【孔疏承上文缌小功之下故知主人及缌麻也】为兄弟不报虞则除之谓小功已下远葬墓在四郊之外　孔氏颖达曰自此至皆免论著免之节缌小功之丧葬在远处郊野之外不可无饰故葬讫反哭之时皆着冠至郊而后去冠着免反哭于庙

存疑陆氏佃曰旣葬而不报虞此言过期而葬也盖葬日虞如期而葬则如期而虞也不及时而葬渴葬也过时而葬慢葬也故礼使后其虞以责子道案檀弓葬日虞弗忍一日离则报葬必报虞礼也今不报虞义当从郑注乃陆氏云使后其虞以责子道岂不报虞亦礼乎礼有先葬母待父虞者然待父虞则服父之新丧不得云主人皆冠故不报虞为有故礼之变也为兄弟不报虞则除之除免也亦主人皆冠意

君吊虽不当免时也主人必免不散麻虽异国之君免也亲者皆免【案注云异国之君免或为吊】

正义郑氏康成曰不散麻者自若绞垂为人君变贬于大敛之前旣啓之后也【孔疏凡大敛之前着免大功已上散麻大敛以后着冠不散麻纠其垂也至将葬啓殡之后己葬之前亦免大功已上亦散麻若君吊虽不当免时必为之着免不散麻带贬于大敛以前及旣啓之后也】亲者大功已上也【孔疏以经不散麻谓大功已上今云亲者皆免明据合应散麻之人】　孔氏頴达曰己君之来其免如此虽他国君来与己国君同也大功已上亲者皆从主人之免敬异国君也己君来吊亲者亦免可知　徐氏师曾曰主人必免尊君也然纠其要绖不使防垂杀也凡带未敛而垂旣敛则绞旣啓而又垂葬毕而又绞主人免亲皆从而免致亲亲之情也

除殇之丧者其也必除成丧者其祭也朝服缟冠正义郑氏康成曰殇无变【孔疏无虞卒哭及练之变服也】文不缛【孔疏成人丧服初除着朝服禫祭始从端今除殇之丧即禫服是文不繁缛】成成人也缟冠未纯吉服也【孔疏冠朝服是纯吉之祭服今用缟冠是未纯吉之祭服也】旣祥乃素缟麻衣　孔氏颖达曰成丧谓成人之丧其祥也衣朝服而缟冠

通论徐氏师曾曰仪礼传丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛

存疑郑氏康成曰冠端黄裳而不朝服未纯吉也于成人为释禫之服【孔疏谓除长殇中殇下殇之丧其祭服必冠端黄裳异于成人之丧也若其素裳则与朝服纯吉同若裳即与上士吉服端同非释禫服也】辨正陆氏佃曰言必则裳亦可知郑氏谓端黄裳盖非是

奔父之丧括发于堂上袒降踊袭绖于东方奔母之丧不括发袒于堂上降踊袭免于东方绖即位成踊出门哭止三日而五哭三袒

正义郑氏康成曰凡奔丧谓道远已殡乃来也为母不括发以至成服一而已贬于父也即位以下于父母同也【孔疏约奔丧礼文故知同也】三日五哭者始至讫夕反位哭乃出就次一哭也与明日又明日之朝夕而五哭三袒者始至袒与明日又明日之朝而三也　孔氏颖达曰括发于堂上殡宫堂上也不笄纚者奔丧异于初死也袒谓堂上去衣降堂阼阶东而踊为踊故袒旣毕袭绖于东方袭谓掩所袒之衣带绖东方谓旣踊毕袭带绖于东序东奔母之丧初时括发至又哭以后至成服不括发袒于堂上降踊与父同父则括发而加绖母则不括发而加免此是异于父也着免加绖已后即位于阼阶之东而更踊故云成踊其即位成踊父母同于此之时宾来吊者则拜之奔丧礼所谓反位拜宾成踊是也出殡宫之门就于庐故哭者止初死在家之时哭踊无节今闻丧已乆奔丧礼杀故三日五哭异于在家也　陆氏佃曰上言绖于东方绖首绖也今此言免于东方绖为要绖尔通论孔氏颖达曰若未殡而来与在家同不得减杀也

适妇不为舅后者则姑为之小功【案舅字下一本有姑字】

正义郑氏康成曰谓夫有废疾他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适【孔疏如废疾他故死而无子之属是也】及将所传重者非适【孔疏无适子以庶子传重及以他子为后者】服之皆如众子庶妇也孔氏颖达曰适子正服期则适妇宜大功庶妇故小功也　徐氏师曾曰此言姑服适妇之变礼言姑则舅可知

钦定礼记义疏卷四十六

钦定四库全书

钦定礼记义疏卷四十七

大传第十六

正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰大传者以其记祖宗人亲之大义此于别录属通论

通论陈氏祥道曰禘者祭之大者也追王者孝之大者也名者人治之大者也人道者礼义之大者也是篇言人道者三则其所谓祭祀追王服术宗族之类莫非人道而已岂非传之大者哉故命曰大传　吴氏澄曰仪礼经十七篇惟丧服一篇之经有传此篇通用丧服传之文而推广之丧服传逐章释经如易之彖象传此篇不释经而泛説则如易之系辞传不释经而统论大凡也人以系辞传为易大传故此篇亦名大传云

礼不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其大祖大夫士有大事省于其君干祫及其髙祖【王如字又于况反下同禘徒细反下同大祖之大音泰】

正义郑氏康成曰凡大祭曰禘自由也大祭其先祖所由生大祖诸侯受封君也　王氏肃曰所自出虞夏出黄帝殷周出帝喾也　孔氏颖达曰此论王及诸侯大夫士祭祖先之义诸侯非王及祭大祖耳大夫士有勳劳大事为君所善者则君许其祫祭至于髙祖　赵氏匡曰不王不禘明诸侯不得有也所自出谓所系之帝诸侯五庙惟大祖庙百世不迁及其大祖言及者逺祀之所及也不言禘者不王不禘无所疑也有省谓有功往见省记者也据此体势相连皆説宗庙之事不得谓之祭天　张子曰禘其祖之所自出始受姓者也以其祖配之以始祖配也所出之祖无庙于太祖之庙禘之而已万物本乎天人本乎祖故以所出之祖配天地　方氏慤曰礼不王不禘盖徳愈隆而孝愈广位愈尊而祭愈逺故也此禘也或谓之闲祀或谓之追享或谓之大祭何也以其非四时之常祀故谓之闲祀及祖之所自出故谓之追享比常祭为特大故谓之大祭名虽不同至于所及为适当焉则一而已此所以通谓之禘也诸侯及其大祖即王制所谓二昭二穆与大祖之庙而五是也有大事省于其君诗序所谓有功而见知是矣祫谓毁庙之主合食于祖庙也大夫止于三庙士止于二庙一庙则庙祭固不及髙祖必待祫然后及之故曰干祫及其髙祖祫人君所行之祭非人臣之常礼也特人君非常之赐而已　叶氏梦得曰大事大功也省察也干上达也古者诸侯有祫而无禘大夫有时祭而无祫禘天子之事祫诸侯之事大夫既不得祫然有大功见察于天子则视诸侯上达而祫其毁主【案本文惟云及其髙祖不云髙祖以上毁庙之主此云毁主误】　王氏炎曰记大传者首言礼一字眀所记者礼之旧典非汉儒臆説也禘与祫不同祫则大祖东郷毁庙及羣庙之主昭南郷穆北郷合食于大祖之庙禘则祖之所自出者东郷而以祖配食昭穆各以其次故禘为大祫次之如周人之祀后稷祖庙

通论张子曰文武之功起于后稷故推以配天严父莫大于配天宗祀文王于明堂以配上帝上帝即天也聚天之神而言之则谓之上帝此武王祀文王推父以配上帝也曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王以配上帝不曰武王者以周之礼乐尽出周公制作故以其作礼乐者言之以始祖配天须在冬至冬至一阳生万物之始宗祀九月万物之成父者我之所自生帝者万物之祖故推以为配而祭于明堂其实与帝一也　陈氏祥道曰祀先之礼自祢而祖自祖而推之以及始祖备矣而禘又推始祖之所自出而以其始祖配之非仁孝诚敬之至者莫能行也朱子曰禘之意最深长如祖考与自家身心未相

辽絶祭祀之理亦自易理防至如郊天祀地犹有天地之显然者不敢不尽其心至祭其始祖己自大段阔逺难尽其感格之道今又推其始祖之所自出而祀之茍非察理之精微诚意之极至安能与于此哉项氏安世曰必以祖配之者犹祭天必以人帝配

之使有依也

存异郑氏康成曰凡大祭曰禘谓郊祀天也王者之先祖皆感太微五帝之精以生苍则灵威仰赤则赤熛怒黄则含枢纽白则白招拒黒则汁光纪皆用正嵗之正月郊祭之盖特尊焉孝经曰郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于明堂以配上帝泛配五帝也大事冦戎之事也省善也善于其君谓免于大难干犹空也空祫谓无庙祫祭之于坛墠　孔氏颖达曰空祫及其髙祖此对诸侯为言言支庶为大夫士者耳若适为大夫亦有大祖故王制云大夫三庙一昭一穆与大祖之庙而三是也　方氏慤曰此禘也或谓之肆献祼犹事生之有享焉故谓之肆献祼案周礼四时之闲祀追享朝享谓闲祀中有此二者为大耳非三名也肆献祼谓朝践天子凡祭皆有之以肆献祼为禘亦误

辨正赵氏匡曰郑见祭法説禘在郊上故为配祭昊天上帝于圜丘之説至云祖之所自出谓感生帝灵威仰此文出自谶纬始于汉哀平间伪书也故桓谭贾逵蔡邕王肃之徒疾之如仇而郑氏通之于经其诬甚矣　刘氏曰礼不王不禘者谓大禘于庙非祭天地郑氏引纬书以为禘祭大微五精帝事非经据圣人之意不如是也证以下文其理焕然矣案大夫三庙则髙祖无庙可祀故郑为坛墠之説然据祭法坛墠有祷则祭不言祫也王制大夫有大祖庙则亦祫于大祖庙耳何坛墠之足云寇戎説亦未确至王制言大祖庙祭法言皇考庙二説葢传闻异辞耳　又案程子曰髙祖有服不祭甚非故大夫三庙其昭穆二庙实具四世之主虽于经无据然以程子説推之则大夫士并宜祭及髙祖但限于庙制无髙曽二庙则立髙祖之主于祖庙立曽祖之主于祢庙礼以义起义自可通则昭穆二庙实具四世之主其説亦未可厚非也但大夫有时祭而无祫必有大功见察于天子则视诸侯上达而祫及之耳

牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王大王亶父王季歴文王昌不以卑临尊也【逡息俊反追王于况反亶于但反父音甫】正义郑氏康成曰柴祈奠告天地及先祖也先祖者行主也【孔疏曽子问云古者师行必以迁庙主行故甘誓云用命赏于祖此武王所载行主者也】牧室牧野之室也古者郊闗皆有馆焉【孔疏遗人云凡国野十里有庐二十里有宿五十里有市道路尚然明郊闗亦有馆舎郑言此者证牧野有室】逡疾也疾奔走言勤事周颂曰逡奔走在庙不以卑临尊不用诸侯之号临天子也　孔氏颖达曰此论武王伐纣率诸侯以祭祖庙追王大王王季上尊祖祢与前相接也牧野之战是武王之大事也既战而退燔柴以告天陈辞以告社奠祭于牧野之馆室以告行主遂领天下诸侯执豆笾逡奔走在庙祭先祖此时乃追王大王名亶父者又追王王季歴及文王昌等为王此追王者王迹所由兴故也若非王迹所由兴不必追王故小记云父为士子为天子诸侯祭以天子诸侯其尸服以士服是也　方氏慤曰尔雅言邑外曰郊郊外曰牧牧外曰野书言王朝至于殷郊牧野此云牧之野则武王之事乃在于殷邑之外而已柴者升其气祈者求以事奠者荐以物天下诸侯执豆笾逡奔走则各以其职来祭故也执豆笾以见四时之和气逡奔走以见四表之欢心所谓古公季歴西伯皆当世之所称也大王王季文王乃后来之所追也且祖祢为侯子孙为王则是以卑临尊也故追王之者不敢以子孙之卑而临祖祢之尊也

案大王王季文王理宜追王惟当柴于上帝祈于社之时遂率诸侯行之若曰此皇天后土之所命而诸侯共承之非子孙之所敢为也

通论陈氏祥道曰武王出师受命文考类于上帝宜于冢土以告伐也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室以告成也伐者天与神之命成者天与神之功　又曰既事而退柴帝祈社商郊之祭也故在享庙之前柴望大告武成丰邑之祭也故在享庙之后李氏开曰于牧野则先柴祈而后设奠于丰则先

告庙而后柴望者葢祀于牧野则天地以尊至于丰则以告庙为始此祭祀之序也

存异郑氏康成曰文王称王早矣于殷犹为诸侯于是着焉【孔疏文王所以早称王者案中侯我应篇云我称非早一民固下注云一民心固臣下虽时为早于年为晚矣】　孔氏颖达曰周本纪云文王受命六年立灵台布王号于时称王年九十六也合符候云文王立后稷配天追王大王王季暂追王耳諡号未定至武王乃定之中庸言周公追王谓以王礼改葬耳辨正陈氏祥道曰追王之事武王有其志而佐以周公也司马迁言文王改正朔追尊太王王季妄矣书曰至于商郊牧野诗曰矢于牧野维予侯兴牧室牧野之室也郑康成以行主为先祖其说是矣周本纪称武王载文王木主以行果载以行则文王之庙虚主矣为假主以行则文王之庙二主矣马迁之説得非惑于文考受命之説乎春秋书王正月公羊曰王者孰谓谓文王也葢于是时虞芮质成天固已命之然作周而未成有所统而未集不幸九年而终至此武王周公所以正其名而追之也观祖伊称文王以西伯武王称文王以文考则文王未尝称王可知也吕氏祖谦曰考之武成曰大王肇基王迹王季其

勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命盖三王皆肇基之主所以追王之也　项氏安世曰父尊子卑祖尊孙卑久矣岂区区之称号所能相临邪彼谓不以诸侯之卑而临天子者秦人忘亲尚势之説而汉儒因之耳

案郑据纬书谓文王称王九年孔又据纬书谓文王尊后稷配天追王大王王季李氏并谓文王追王后稷史记述旧传言武王载木主号为文王考书泰誓止称文考武成乃称文王金縢篇言若尔三王逸周书言一月甲子入殷乙丑复于军二月辛亥告于天宗上帝祀大王王季文王是追王在克商后一月古人谓行主为公祢故人遂误为载文王主也中庸言周公追王者周家制作皆出于公故系之公耳孔氏必求其説谓周公追王乃改葬以王礼未必然也纵周公于大王王季之墓髙其封大其域亦不得以追王名之国语言昔我先王后稷犹诗言王桓拨亦臣子之统辞李氏谓文王追王后稷亦无据之説也

上治祖祢尊尊也下治子孙亲亲也旁治昆弟合族以食序以昭缪别之以礼义人道竭矣【祢本或作祢年礼反缪同穆音木别彼列反下并同】

正义郑氏康成曰治犹正也缪读为穆声之误也竭尽也　孔氏颖达曰此论武王伐纣之后因治亲属合族之礼叙昭穆之事上正祖祢是尊其尊下正子孙是亲其亲上主尊敬故曰尊尊下主恩爱故曰亲亲防合族人以食之礼又次序族人以昭穆之事所谓旁治兄弟也别之以礼义总结上三事　马氏睎孟曰上治祖祢则上有所杀下治子孙则下有所杀旁治昆弟则旁有所杀上杀下杀旁杀而亲毕矣故合族以食使之有所同而内外之意一序以昭穆别以礼义使之有所异而亲疎之义明则人道为尽于此矣　陈氏祥道曰自仁率亲等而上之至于祖名曰轻自义率祖顺而下之至于祢名曰重此上治祖祢尊之也诸侯冢子生接以大牢庶子皆以少牢冢子未食而见庶子已食而见为长子三年庶子期为适孙期庶孙大功此下治子孙亲之也兄弟期从兄弟大功族兄弟小功此旁治昆弟也周礼大宗伯曰以饮食之礼亲兄弟宗族记曰系之以姓而不别缀之以食而弗殊则饮食者人情之合欢者也观文王燕兄弟而唐棣之羙作幽王不能燕乐同姓而頍弁之刺兴则合族以食礼之大者也礼曰君与族人燕则膳宰为主人又曰族食世降一等诗曰厌厌夜饮在宗载考国语曰亲戚享燕有殽烝又曰歳饫不倦时宴不滛则族食之礼合之以时等之以世掌之以膳夫其荐也以殽烝其饮也或以夜葢合族以食恩也序其昭穆别之以礼义所以节恩者也无恩则离恩而无以节之则乱先王之于宗族使不至于离且乱无他尽人道以治之而已　方氏慤曰序以昭穆谓三者皆为先后之序若小宗伯所谓辨庙祧之昭穆盖序祖祢之昭穆也鲁语言昭穆等胄之亲疎盖序子孙之昭穆也祭统言昭与昭齿穆与穆齿盖序昆弟之昭穆也别以礼义谓逺近之别也上曰祖曰祢下曰子曰孙旁曰昆曰弟此之谓别之以礼尊尊有等亲亲有杀合族有降此之谓别之以义若是则人道岂复有余蕴哉故曰竭尽矣

案上治下治旁治总在治亲一条内而治亲一条内却分四事上治尊尊下治亲亲不待言矣旁治中却有长长及男女有别二等合之以食序以昭穆所谓同姓从宗合族属所以长长也别之以礼义所谓异姓主名治际防所以厚别也如此则通篇血脉贯通别之以礼义一句孔氏谓通结上三事马氏陈氏专属旁治一事方氏又以序昭穆别礼义皆通上三事于义皆可通而要不若直注男女有别为确即后服术之六三曰名四曰出入亦大都在男女中也

圣人南面而听天下所且先者五民不与焉一曰治亲二曰报功三曰举贤四曰使能五曰存爱五者一得于天下民无不足无不赡者五者一物纰缪民莫得其死圣人南面而治天下必自人道始矣【听体宁反与音预纰匹弥反徐孚夷反又方齐反缪音谬】

正义郑氏康成曰且先言未遑余事也功功臣也存察也察有仁爱也物犹事也纰缪犹错也人道谓此五事　孔氏颖达曰圣人即位所且欲先行者五事治亲即前三事三事若正则于家国皆正故急在前报功谓报其有功劳者使为诸侯之属是也举贤谓举用岩穴有贤徳之士使能谓无功徳非贤者而有道艺亦录之使各当其职存爱谓上四者为政既足又宜察民下侧陋之中有仁爱之心者亦赏异之赡是优足之余莫得其死言无得以夀终也　方氏慤曰民不与焉非不以民为事苟能行此五者民亦从而治矣故后言民无不足无不赡者夫正之以善之谓治予其所施之谓报升之于位之谓举任之以职之谓使念之而不忘之谓存必自人道始盖以治亲为先故也始言听天下终言治天下者盖事之来也听其可否而后治之使正焉故言之序如此　辅氏广曰五者无非为民而曰民不与焉何哉言未及于民事如劳来劝率赒给之类也　陈氏澔曰言此五事之得失闗国家之治乱也人道申言上文之意彭氏丝曰丝属而不周曰纰被饰而过实曰缪余论陆氏佃曰郑氏谓察有仁爱者盖啜羮放麛其持心不同古者求忠臣必于孝子之门以此后世以善求事为精神以能讦人为风采刻薄之徒进而仁爱者不见察民始莫得其死矣　陈氏祥道曰汤有天下徳懋懋官功懋懋赏武王有天下崇徳而后报功周官八统进贤使能然后保庸先王于有功者非不报也特在进贤使能之后耳后世类皆急勲劳而缓贤能以报功继治亲以举贤使能后存爱岂汉儒之说与

存异姚氏舜牧曰先世功徳遗爱在民兴灭继絶所以存之

总论孔氏颖达曰此广明圣人受命以临天下有不可变革及有可变革之事

立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异噐械别衣服此其所得与民变革者也其不可得变革者则有矣亲亲也尊尊也长长也男女有别此其不可得与民变革者也【量音亮正音征徽讳韦反械户戒反长长并丁文反后并同】

正义郑氏康成曰权称锤也度丈尺也量斗斛也文章礼法也【孔疏谓夏殷周损益之礼】服色车马也【孔疏夏尚黒殷尚白周尚赤车马各随所尚之正色】徽号旌旂之名也【孔疏旌旂夏大麾殷大白周大赤周礼有九旗九旗外又有小旌旗司常官府各象其事州里各象其名家各象其号　陈氏祥道曰左徽者公徒即此徽也用兵之法以旌旂待昼事以名号待夜事】器械礼乐之器及甲兵也【案凡礼乐之器统谓之器甲兵则谓之械以为戒备而设也孟子曰予有戒心】衣服吉凶之制也徽或作袆亲亲四者人道之常　孔氏颖达曰立权度量言始有天下必宜造此物也考校也正谓年始朔谓月初王者得政改故用新周子殷丑夏寅是改正也周夜半殷鸡鸣夏平旦是改朔也殊别也器谓楬豆房俎礼乐之器械谓戎路革路兵甲之属别衣服者周吉服九章虞以十二章殷凶不厌贱周贵则降卑此诸事是末故可变革与民为新也　方氏慤曰铢两斤钧石谓之五权首言权则以规矩凖绳衡皆始于此故也权之轻重度之长短量之多少及其久也则不能无差故立以定之文章葢言礼乐法度久则不能无壊故考以正之正朔者天之所为则改之而已服色者人之所为故可易焉此七者治之法也或以三或以五或以九其数虽不同所以为亲亲之义则一也有祖有曽有髙其名虽不同所以为尊尊之义则一也四世而缌五世袒免疎戚虽不同所以为长长之义则一也父则隆于母夫则隆于妇兄弟则隆于姊妹其位虽不同所以别男女之义则一也此四者治之道也道有常要在久之而不易故曰不可得与民变革也既曰变又曰革何也天下之理因之则有常革之则有变因革则存乎人变常则存乎事人与事常相须而已　陈氏祥道曰立权度量所以示民信改正朔所以授民时考文章别衣服所以示民礼易服色殊徽号异器械所以便民用盖圣人立法因民而已民之所安圣人不强去民之所厌圣人不强存通其变使民不倦天下其有敝法哉宜革而因物失其均宜因而革物失其则故得于天者可因而不可革则亲亲尊尊长长男女有别是也成于人者可革而不可因则立权度量考文章改正朔易服色殊徽号异器械别衣服是也衣服言其制服色言其色

通论马氏睎孟曰自立权度量至于别衣服者礼之文也文则应时而造自亲亲至于男女有别者礼之本也本则理有不可易　辅氏广曰圣人之治有所更易无非所以奉天命而顺人心固非私意所能也亲亲仁也尊尊长长义也男女有别礼也知者知此者也信者信此者也其不可得而变革者经也　黄氏震曰此借制度之可变以形人道之不可变主人道也

同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎名者人治之大者也可无慎乎【际音祭着知虑反属音烛嫂本又作防悉早反】