陈氏礼记集说补正

献之数不免太泥

天子诸侯祭因国之在其地而无主后者集説因国谓所建国之地因先代所都之故墟也

窃案郑氏云谓所因之国先王先公有功徳宜享世祀今絶无后为之祭主者昔夏后氏郊鲧至杞为夏后而更郊禹晋侯梦黄能入国而祀夏郊此其礼也郑所引左传虽孔氏亦谓其与礼稍异不可为因国之证顾寜人云左传子产对叔向曰迁阏伯于商邱主辰商人是因迁实沈扵大夏主参唐人是因齐晏子对景公曰昔爽鸠氏始居此地季萴因之有逄伯陵因之蒲姑氏因之而后太公因之此因国之明据矣

庶人春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以卵麦以鱼黍以豚稻以鴈集说荐非正祭但遇时物即荐然亦不过四时各一举而已注云祭以首时荐以仲月

窃案注谓庶人无常牲取与新物相宜而已防谓相宜者谓四时之间此牲此谷两物俱有非谓气味相宜若牛冝稌羊宜黍之属也长乐陈氏亦云卵鱼豚鴈以时之所宜论则春宜豚冬冝鲜此则秋以豚夏以鱼以物之相宜论则羊宜黍豕冝稷鴈冝麦鱼宜苽此则黍以豚麦以鱼葢卵之于春鱼之于夏豚之于秋鴈之扵冬尤多而易得庶人之荐不过致其易得者月令季夏荐稻稻常获于十月而天子以前此者为贵故与庶人异此三説者皆集説遇时物即荐之意然严陵方氏则取隂阳相配之义谓韭之性温则阳类也故配以卵卵隂物故也麦与黍皆南方之谷亦阳类也故配以鱼与豚鱼与豚皆隂物也稻为西方之谷则隂类也故配以鴈鴈阳物故也植物之阳者配以动物之隂植物之隂者配以动物之阳亦使阳不得胜隂隂不得胜阳而已愚案古人虽取时物以荐亦有相配之意二説兼之其义始备　又案月令天子荐黍及含桃于仲夏荐麻于仲秋皆以仲月其余季春荐鲔孟秋荐谷季秋荐稻季冬荐鱼皆非仲月岂天子之礼与大夫士庶有异欤注防强生分别恐亦未有稽据

诸侯无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕集说烹牛羊豕必为鼎矣鼎非常用之器有礼事则设所以无故不杀也

窃案周礼小司徒有饮食之禁令诸侯无故不杀牛以下皆饮食之禁令也岂因鼎非常用之器而然欤且郑注故谓祭飨孔氏引天子大夫祭亦得杀牛及诸侯与大夫飨食賔皆得用牛甚详此皆略之则所故者何指乎

庶羞不逾牲集说羞不逾牲者如牲是羊则不以牛肉为庶羞也

窃案此本郑注然张氏又云不逾不丰于牲也传者谓品之不逾非也牲体少而羞掩豆谓之逾牲庶羞不逾牲自指多少言不谓用羊而不用牛也

大夫祭器不假祭噐未成不造燕噐集说大夫有田禄则不假借祭噐于人无田禄者不设祭噐则假之可也凡家造祭噐为先养噐为后

窃案此亦本之注防盖以曲礼有云无田禄者不设祭噐及礼运以大夫祭噐不假为非礼故以有田无田分别之长乐陈氏亦云无田禄者必假祭噐故礼运以祭噐不假为非有田禄者必具祭噐故王制以祭噐不假为礼然案周官王之大夫四命公之孤四命四命受噐则有祭噐者必如王之下大夫及公之孤四命者也故曰大夫祭器不假曲礼亦谓问大夫之富曰有宰食力祭噐衣服不假若礼运以祭噐不假为非礼则延平周氏驳之矣盖王制之祭噐未成不造燕噐果大夫祭器犹且假之则燕器即不容有殆非先王养成徳者之意也且士之有田者亦得有祭器况于大夫孟子云惟士无田则亦不祭谓器皿不备则士之有田者得备器皿也曲礼云大夫去国祭器不逾竟大夫寓祭器扵大夫士寓祭器扵士则士与大夫皆有祭器也故吕氏解凡家造祭器为先云言家造虽士有田禄者皆然非独大夫吴氏韪之

用民之力嵗不过三日集说用民力如治城郭涂巷沟渠宫庙之类周礼丰年三日中年二日无年则一日而巳若师旅之事则不拘此制

窃案集説引周礼以证是也若大全引长乐陈氏之説则非矣陈氏云周官丰年旬用三日中年旬用二日无年旬用一日则嵗不过三日云者非周制也然歳不过三日谓虽丰嵗用力亦不过三日耳中年二日无年一日已包举其中此正是周制何得以为非附辨于此

凡居民材必因天地寒暖燥湿集说居谓储积以备用如懋迁有无化居之居材者夫人日用所须之物如天生五材之材天地之气东南多暖西北多寒地势髙者必燥卑者必湿因其地之所冝而为之备如氊裘所以备寒絺绤所以备暑车以行陆舟以行水此皆因天地所宜也

窃案天地之气感应不同故天气有寒暖地气有燥湿因天地之寒暖燥湿而各使民质之能堪其气者居之郑氏谓因天地寒暖燥湿者使其材堪地气也此解极当下文广谷大川异制至修其教不易其俗齐其政不易其宜此居民材因天地之大凡也集説以居积物材为説与下意不贯

命乡简不帅教者以告耆老皆朝于庠集说耆老乡中致仕之卿大夫也

窃案下文有君子耆老庶人耆老则此耆老盖兼指大夫致仕为父师少师者及年老有德行不仕者而言非独言乡中致仕之卿大夫也

命乡论秀士升之司徒曰选士司徒论选士之秀者而升之学曰俊士集说引刘氏曰大司徒命乡大夫论述乡学之士才德頴出于同辈者而礼賔之升其人于司徒司徒考试之量才而用之为乡遂之吏曰选士选者择而用之也其有才德又頴出于选士不安于小成而愿升国学者司徒论述其美而举升之于国学曰俊士俊者才过千人之名也

升于司徒者不征于乡升于学者不征于司徒曰造士集説既升于司徒则免乡之徭役而犹给徭役于司徒也及升国学则并免司徒之役矣造成也言成就其才徳也

窃案集説以不征于乡不征于司徒二者直承上节则造士与选士俊士何别不知选士虽移名于司徒其身犹在乡学未即贡举入官而免乡之徭役也俊士虽升身太学非特升名然犹给司徒徭役若其学业既就皆免其学及司徒细碎之徭役方谓之造士故方氏曰有选士之造者有俊士之造者选士之造不征于郷俊士之造不征扵司徒此其别也其説最为明着盖造士即下乐正所造也所谓顺先王诗书礼乐以造士国之俊选皆造焉者是矣与选士俊士有别未可混而为一

大夫废其事终身不仕死以士礼之集说废其事如战陈无勇而败国殄民或荒淫失行而悖常乱俗生则摈弃死败则贬降

窃案废其事郑注云以不任大夫也既升之士之上而为大夫矣则当为大夫之事而乃废于其职固冝黜之没齿不待于败国殄民而悖常乱俗也若果如此则国有常刑矣生废黜之而死犹以士礼盖既申其罚而又微示以恩欤

有防无简不听集说若有发露之防意而无简覈之实迹则难于听断矣

窃案集説亦近是然简字未明惟方陆二説为当方氏曰简所以书狱辞与书所谓五刑不简之简同陆氏曰听讼若无简书之实状可据则不听也

陈氏礼记集説补正卷八

钦定四库全书

陈氏礼记集说补正巻九

头等侍卫纳喇性德撰

月令一

其帝太皡其神勾芒集说太皡勾芒生有功德于民故后王于春祀之四时之帝与神皆此义

窃案天播五行于四时而生万物故王者必祀五天帝若五帝及五神皆有功徳于民者也故祀天帝之时即以为配从春迎青帝则配以太皡而从以勾芒夏迎赤帝则配以炎帝而从以祝融中央秋冬之礼类皆如此孔氏谓太皡勾芒二人生时木王主春立德立功及其死后春祀之时则祀之是也集说去春祀之时四字但曰于春祀之则似不祀青帝而以太皡为主勾芒为配矣语焉不详疑悮后学特为正之

春祭先脾夏祭先肺中央祭先心秋祭先肝冬祭先肾集説春祭先脾者木克土也夏祭先肺者火克金也中央祭先心者心居中君之象又火生土也秋祭先肝者金克木也春夏秋皆祭先所胜冬当先心以中央祭心故但祭所属又以冬主静不尚克制故也

窃案五时之祭所先不同陈氏以五行生克及所居所属兼言之支离塞碍盖以春祭脾为木克土夏祭肺为火克金秋祭肝为金克土则于中央祭心之火生土冬祭肾之水济水而不尚克制有所不通以中央祭心为居中象君四时何独不用方位以冬祭肾为属水则春夏中央与秋又何以不言所属反覆推之未见其可惟注防以四时之位五脏之上下次之者为得其义也郑注曰祀户先祭脾者春为阳中于脏直脾脾为尊祀灶先祭肺者阳位在上肺亦在上肺为尊也祀中霤先祭心者五脏之次心次肺至此心为尊也祀门祭先肝者秋为隂中于脏直肝肝为尊也祀行先祭肾者隂位在下肾亦在下肾为尊也孔氏防之曰祭户之时脾肾俱有但先用脾以祭耳所以春位当脾者牲立南首肺最在前而当夏肾最在后而当冬从冬稍前而当春从肾稍前而当脾故春位当脾从夏稍却而当秋从肺稍却而当心故中央主心从心稍却而当肝故秋位主肝此直据牲之五脏则不然吴防清亦曰夏祭先肺者谓先祭肺而次祭心又祭肝也中央先心者谓先祭心而次祭肺又祭肝也秋先肝者谓先祭肝而次祭肺又祭心也冬先肾者谓先祭肾次祭脾又再祭脾也春先脾者谓先祭脾次祭肾又再祭肾也五时之祭所先不同诸家以五行生克求其义者皆凿今以人身五脏之次明之肺最在上心次于肺亦在上故候心肝二脉皆在上部脾在中肝次于脾故候脾肝二脉皆在中部肾最在下故候肾脉在下部四时之位则夏至日近北极去地最髙肺之位象之故夏祭先肺也夏至后日渐南夏末比夏至之日微下心之位象之故中央土王之时祭先心也秋分春分日在赤道平分天地之半而当其腰脾肝之位象之故春祭先脾秋祭先肝也冬至日近南极最下肾之位象之故冬祭先肾愚案吴氏之说发明注防胜集说多矣大全弃而不载何耶又案张氏曰中央祭先心心当作肾土所胜也冬祭先肾肾当作心水所胜也愚谓以五行生克为说必改记文乃得春夏秋所祭相合若如集说又以所居所属兼言之自相矛盾矣

孟春天子居青阳左个仲春天子居青阳太庙季春天子居青阳右个孟夏天子居明堂左个仲夏天子居明堂太庙季夏天子居明堂右个中央天子居太庙太室孟秋天子居緫章左个仲秋天子居緫章太庙季秋天子居緫章右个孟冬天子居堂左个仲冬天子居堂太庙季冬天子居堂右个集说青阳左个注云太寝东堂北偏也青阳太庙东堂当太室青阳右个东堂南偏明堂左个太寝南堂东偏明堂太庙南堂当太室明堂右个南堂西偏也太庙太室中央之室也緫章左个太寝西堂南偏緫章太庙西当太室也緫章右个西堂北偏也堂左个北堂之西偏也堂太庙北堂当太室也堂右个北堂东偏也防云是明堂北偏而云太寝者明堂与太庙太寝制同朱子曰论明堂之制者非一窃意当有九室如井田之制东之中为青阳太庙东之南为青阳右个东之北为青阳左个南之中为明堂太庙南之东即东之南为明堂左个南之西即西之南为明堂右个西之中为緫章太庙西之南即南之西为緫章左个西之北即北之西为緫章右个北之中为堂太庙北之东即东之北为堂右个北之西即西之北为堂左个中为太庙太室凡四方之太庙异方所其左右个则青阳左个即堂之右个青阳右个即明堂之左个明堂右个即緫章之左个緫章之右个乃堂之左个也但随其时之方位开门耳太庙太室则每季十八日天子居正欤古人制事多用井田遗意此恐然也

窃案郑氏释天子毎月所居皆以为太寝而以青阳为东堂明堂为南堂緫章为西堂堂为北堂青阳之北偏为左个南偏为右个盖以东面而言也明堂之东偏为左个西偏为右个盖以南面而言也緫章之南偏为左个北偏为右个盖以西面而言也堂之西偏为左个东偏为右个盖以北面而言也朱子因之又谓只是九室左个右个随四时所向而易其名春居东室而东向则以北室之右为左个南堂之左个为右个夏居南室而南向则以东室之右为左个西室之左为右个秋居西室而西向则以南室之右为左个南室之左为右个冬居北室而北向则以西室之右为左个东室之左为右个吴防清则为太寝乃听政之所户牖之间设黼扆四时皆南面向明而治安得一月各居一处而春秋冬三时皆不南面者况冬寒而北面尤不可居又南北偏东西偏其位不正非可听政之所诸儒所説各殊皆于古制不合事宜不通详此记所谓居非言听政乃毎日释服退息而居之时也案四时所居五处不同礼经则无他文惟天子有五小寝是燕居之处月令所记或是取此而其名异故使人惑也陈用之礼书云王大寝一在前小寝五在后大寝听政小寝燕息也五小寝一寝居中四寝居四角春居东北夏居东南秋居西南冬居西北土王之月居中此说盖本孔氏曲礼防若以孔陈之说释月令天子各月之居则月制事冝两不背戾凡居五寝皆南面夏寝秋寝在中寝之前就中寝向前而言故二寝皆以西夹为左个东夹为右个冬寝春寝在中寝之后就中寝向后而言故二寝皆以西夹为左个东夹为右个其左右二字如曲礼所谓客入门而左大夫士出入君门由门右并是以西为左东为右也此言太庙太室则中寝之室也愚案吴氏之说较郑氏朱子之说为近是然月令出于吕不韦岂能悉合古制尽通事宜故马氏云王者向明而治故谓其堂曰明堂而此云春居青阳夏居明堂秋居緫章冬居堂又裂为太庙左右个以配十有二月为太室以配中央则非古也

春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘孟夏天子乃以彘尝麦仲夏以雏尝黍仲秋以犬尝麻季秋以犬尝稻集说麦以金王而生火王而死当属金而郑云属木兊为羊当属金而郑云火畜皆不可晓防云郑本五行传言之然隂阳各涂不可一定故今于四时所食及彘尝麦雏尝黍之类皆畧之以俟知者

窃案古者天子之膳春以牛膏养脾夏以犬膏养肺秋以鸡膏养肝冬以羊膏养心而膳食牛冝稌羊宜黍豕宜稷犬宜粱而此曰春食麦与羊夏食菽与鸡中央食稷与牛秋食麻与犬冬食黍与彘与古异矣故集说阙疑以俟知者得审慎之义然诸家之说亦有可备采者不能尽废也郑氏曰麦实有孚甲属木羊火畜也时尚寒食之以安性菽实孚甲坚合属木鸡木畜时热食之亦以安性也稷五谷之长牛土畜也麻实有文理属金犬金畜也黍秀舒散属火寒时食之亦以安性也彘水畜也孔氏曰郑云麦属木黍属火麻属金菽属水稷属土是五谷所配之方也案尚书五行传曰貎之不恭则有鸡祸注鸡畜之有冠翼者属貎言之不从则有犬祸注犬畜之以口吠守者属言视之不明则有羊祸注羊畜之逺视者属视听之不聪则有豕祸注豕畜之居闲卫而聴者属听思之不睿则有牛祸注地厚徳载物牛畜之任重者属思是鸡为木畜羊为火畜牛为土畜犬为金畜豕为水畜春时尚寒故食火畜以助之夏食菽与鸡者以气尤热水能克火木能抑土故食北方之谷与东方之牲以减其热气秋气既凉又将向寒不有其害故食当方之谷牲也冬气极寒故食火谷以减寒寒胜于热故食当方之牲项氏曰麦有苖至实皆在春时故春三月食麦与羊菽自种至实皆在夏时故夏三月食菽与稷黍受土气故中央之月食稷与牛皆土类也黍兼受水气故冬之三月食黍与彘皆水类也孟秋尝稷仲秋尝麦季秋尝稻独食犬与麻者百谷皆成独取其中气食之也春羊夏鸡与周礼春官奉鸡夏官奉羊相反者彼取官事之冝此以气类分也方氏曰春木王之时食麦与羊是时之所生也以麦火谷而羊火畜也夏火王之时而食鸡者是物之所生也以鸡木畜也秋金王之时而食麻冬水王之时而食黍是时之所胜也以麻木谷而黍火谷也夏食菽者是物之所胜以菽水谷也中央而食稷与牛秋食犬冬食彘是时物之类以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜也所生者所以相继所胜者所以相治同类者所以相合故能使四时之气不戾五脏之疾不生焉又曰孟夏以彘尝麦者以水胜火也仲夏以雏尝黍者以木生火也仲秋以犬尝麻者以金胜木也季秋以犬尝稻者以金合金也胜所以治之生所以养之合所以和之故食齐得其宜焉胡氏曰麦性蕴毒荐麦以鱼而此尝麦以彘宣其毒也郑氏曰麦之新气尤盛以彘食之散其热也彘水畜此尝雏也而曰尝黍不以牲主谷也黍火畜气之主也孔氏曰黍是火谷于夏时与雏同荐之黍非新成直取旧黍方氏曰雏盖鸡也以吕氏春秋见之谓之雏者鸡以雏为美也若羊之类则以大为美于配菽之食则曰鸡者日之所食为常时之所食为暂也郑氏曰仲秋尝麻麻始熟也季秋尝稻稻始熟也髙氏曰孟春食麦与羊麦属金羊属土是月也金土以老食所胜也菽孚甲坚合属木鸡木畜木生火也案诸家说所食谷之配各有不同未知孰是故兼存之以补集说之缺

立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊集説迎春东郊祭太皡勾芒也后仿此推之

窃案贾逵马融蔡邕皆谓太皡及勾芒以上云其帝太皡其神勾芒也集说固有所本矣然迎者迎四时之气有气则有神故祀苍帝于东郊之兆而以太皡勾芒配从祀赤帝于南郊之兆而以炎帝祝融配从祀白帝于西郊之兆而以少皡蓐收配从祀黑帝于北郊之兆而以颛顼冥配从周礼所谓王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之礼器所谓飨帝于郊而风雨节寒暑时者是也若五帝是人帝何得与天帝同服且人帝何能使风雨寒暑得时乎故郑氏谓祭五帝天帝者近之但妄立灵威仰赤熛怒白招拒叶光纪等名则未免信防纬之过耳

天子亲载耒耜措之于参保介之御间集説参参乘之人也保介衣甲也以勇士为车右而衣甲御者御车之人车右及御人皆是参乘天子在左御者居中车右在右以三人故曰参也置此耕器于参乘保介及御者之间

窃案此本郑孔注疏也然以介为甲是矣以保为衣则有未安盖保为保防之义人君之车必使勇士衣甲居右而参乗所以备非常而保防之也故曰参保介措耒耜于参保介御者二人之间而曰参保介之御间临川吴氏曰其立文犹书立政言有司及牧夫而曰惟有司之牧夫是也

雪霜大挚集说挚伤折也与挚兽挚虫之挚同

窃案伤折之说盖本之蔡邕然不若直作至字解葢挚与至同毛传挚而有别朱子亦读为至霜雪冬之盛隂冬隂胜春阳故雪霜大至不必言伤折而后见其隂盛也

鹰化为鸠集说孔氏云化者反归旧形之谓故鹰化为鸠鸠化为鹰如田防化为鴽则鴽又化为田防若腐草为萤雉为蜃爵为蛤皆不言化是不再复本形者也窃案隂阳推荡因物形而移易之谓之化非反归旧形之谓也鸠化为鹰见于王制夏小正固可谓之反归旧形矣鴽又为防则夏小正未尝谓之化也方氏曰鹰之为鸠防之为鴽皆因形移易而已故言化腐草则植物也萤则动物也爵雉飞物也蛤蜃潜物也植物为动飞物为潜则不特因形移易而化不足以言之矣故皆直言为而已此说较长

择元日命民社集说郊特牲言祭社用甲日此言择元日是又择甲日之善者欤召诰社用戊日

窃案元者一也始也故始年谓之元年一日谓之元日又谓之上日元日祈谷于上帝说者云上辛是也社日用甲甲者十干之始故曰择元日命民社非谓择甲日之善者也召诰戊午社于新邑又用戊者周公告营洛邑非常祭也

毋竭川泽毋漉陂池集说漉亦竭也

窃案川泽曰竭谓竭泽而渔陂池曰漉谓漉之以网罟字各有义不可混也集説以漉为竭而不言网罟与上句何以别乎徐师曽云漉谓捞取之

上丁集说必用丁者以先庚三日后甲三日也

窃案大胥春入学合舞释菜用丁以丁火文明也今祭先圣用丁本此若易之先庚后甲盖取丁宁之义于天子视学何与耶

开府库出币帛周天下勉诸侯聘名士礼贤者集说周济其不足也

窃案集说之云本之郑注然尝考方氏吴氏之说则谓开府库所以出币帛将以聘名士礼贤者也周天下以言聘礼之广古者诸侯必贡士于天子以是劝勉诸侯欲其所聘所礼周于天下而一无所遗也则周天下葢指聘礼而言若谓周济其不足则上已言仓廪赐贫穷振乏絶此所云出币帛系于赐贫穷之上足矣且举天下之无衣者而皆以帛周之必有所不给似不若方氏吴氏之説为长也

命工师令百工审五库之量金鐡皮革筋角齿羽箭干脂胶丹漆毋或不良集説五库者金铁为一库皮革筋为一库角齿为一库羽箭干为一库脂胶丹漆为一库干窃案此孔防文也方氏云五库之量百工所治之材以其材各有所受故谓之量五库以五材而得名葢金鐡之类皆不离扵五材也先儒别而为五拘矣

命国难九门磔攘以毕春气集说九门说见上章窃案以九门为臯应路雉库城逺近郊关与上同悮山隂陆氏曰言国则九门不在郊之外明矣

孟夏王生集说王注云萆挈本草作菝葜音同谓之者以根之似也亦可酿酒朱氏曰王色赤感火之气而生

窃案归震川与王子敬书云尝记少时见一书云月令王为王即今之黄则郑注萆挈者未必是王生适应月令而夏小正五月乃恐即此也五月未可食耳适见九江建昌二志皆云王以其最先熟为之王然亦不知何所据也又云月令王生当直断为今之黄萆挈非也且引王萯与王何与防又疑为一物矣古书中必别更有见姑阙俟考

反舌无声集説反舌百舌鸟防又以反舌为虾蟇未知是否

窃案百舌能反覆其舌而为百鸟语故谓之反舌其鸣也感阳中而作故感微隂而无声若虾蟇则五月中始得水方噪聒入耳何反无声防所以引之者葢举旧说而驳之非真以反舌为虾蟇也蔡云反舌者虫鸣鼃也今谓之虾蟇其舌本前着口侧而末向内故谓之反舌通卦验曰抟劳鸣虾蟇无声又靡信云昔于长安中与书生数十共住城北水中取虾蟇屠割视之其舌反向后此以虾蟇为反舌也自也然时侯今不殊于古百舌鸟至仲夏其鸣稍止虾蟇则不然则知防纬与俗儒之言不足信矣集说又何疑焉反舌能为百鸟语故一名百舌又春则鸣夏则无

声故一名呼春杜甫咏百舌诗云过时如口君侧有谗人是亦以反舌为百舌而非虾蟇之谓矣案周书月令云反舌无声佞人在侧杜葢用其意黄山谷读周书至此始悟杜诗之防

挺重囚集説挺者拔出之义重囚禁系严密故特加寛假轻囚则不如是

窃案孟夏出轻系则轻囚皆释矣所存者重囚而已又于何囚中独拔出之乎不若从郑氏以寛字解为允东海王阳答破妖贼方略曰宜小挺缓令得逃亡耿鄙讨金城傅燮谓曰不若息军养徳贼得寛挺必谓我怯政用此义也

以定晏隂之所成集説晏安也隂道静故曰晏隂及其定而至于成则循序而往不为灾也

窃案晏隂有三説郑孔谓晏安也隂称安正定身中安隂之所成就应氏所谓隂道安静不可有所扰者亦此意王肃及蔡邕皆云晏为以安定隂阳之所成与郑异矣方氏谓阳造始而为早隂代终而为晏故曰晏隂阳始以生之隂终以成之故曰所成列子所谓晏隂之间义同吴氏谓晏尔雅云柔也凡内而掩身外而保养皆是顺时保养以安定初生之柔隂使渐至于完备而无所亏伤故曰以定晏隂之所成陈氏之说以晏隂为安隂盖本之注防然不如柔隂之说为长诗云言笑晏晏说者以和柔解之可见矣